[Há alguns comentários perspicazes e instigantes no post “A grande trapaça do diabo” que me fez pensar sobre o que realmente significa ser membro de uma congregação. Esta postagem é o resultado.]

"A associação tem seus privilégios."

Esse não é apenas o slogan publicitário de um cartão de crédito popular, mas também uma parte fundamental da psique das Testemunhas de Jeová. Somos ensinados a acreditar que nossa salvação depende da boa posição de nossos membros na Organização. Esse tem sido o caso desde os dias de Rutherford.

Quão urgente é, no curto espaço de tempo restante, que alguém se identifique com a sociedade do Novo Mundo dentro do novo sistema arcaico de coisas! (w58 5 / 1 p. 280, par. 3, jus ao nome)

Você permanecerá no paraíso espiritual semelhante a uma arca em que entrou? (w77 1/15 p. 45 par. 30 Enfrentar a “Grande Tribulação” com confiança)

Para a segurança e sobrevivência dos verdadeiros adoradores, existe um paraíso espiritual semelhante a uma arca. (2 Coríntios 12: 3, 4) Para sermos preservados durante a grande tribulação, precisamos permanecer nesse paraíso. (w03 12/15 p. 19 par. 22 Nossa vigilância assume maior urgência)

'A associação tem seus privilégios, o principal deles é a salvação.' Essa é a mensagem.
Claro, o conceito de organização agindo como uma espécie de arca de Noé dos dias modernos é uma invenção encontrada apenas em nossas publicações. Usamos o símile encontrado em 1 Pedro 3:21 que compara a Arca ao batismo e, por algum truque teológico, transformamos isso em uma metáfora para a proteção que os membros oferecem.
A ideia de que simplesmente permanecer dentro da organização é uma garantia de salvação é muito atraente. É uma espécie de rota para a salvação pintada por números. Apenas faça o que lhe é dito, obedeça aos anciãos, aos superintendentes viajantes e, claro, à orientação do Corpo Governante, participe regularmente do serviço de campo, assista a todas as reuniões e sua salvação está praticamente garantida. Como entrar na arca dos dias de Noé, é realmente muito simples. Uma vez dentro, e enquanto permanecer dentro, você está seguro.
Esta ideia não é nova. CT Russell escreveu em Estudos nas Escrituras, Volume 3, p. 186:  “É gerada a idéia falsa, promulgada pela primeira vez pelo Papado, de que pertencer a uma organização terrena é essencial, agradável ao Senhor e necessário à vida eterna.”
Ele também escreveu na página seguinte: “Mas nenhuma organização terrestre pode conceder um passaporte para a glória celestial. O sectário mais fanático (além do romanista) não alegará, nem mesmo, que ser membro de sua seita garantirá a glória celestial ”. Hmm…. “O sectário mais fanático (além do romanista [e das Testemunhas de Jeová]”, ao que parece.Como muito irônicas essas palavras agora parecem à luz dos trechos acima de nossas publicações.
Ele também evitou a denominação de uma religião, e é por isso que, em seu termo, éramos conhecidos simplesmente como estudantes da Bíblia. Isso não convinha ao irmão Rutherford, no entanto. Ele trabalhou desde o início de sua presidência para colocar todas as congregações sob controle centralizado. O que ele gostava de chamar de arranjo teocrático. Sob Russell, as congregações de Estudantes da Bíblia eram vagamente afiliadas à Sociedade Torre de Vigia de Bíblias e Tratados. Rutherford precisava nos dar uma identidade, assim como todas as outras religiões por aí. Veja como isso aconteceu poucos dias antes da convenção de 1931 em Columbus, Ohio, de acordo com AH Macmillan.

(…) O irmão Rutherford me disse que acordou uma noite quando estava se preparando para essa convenção e disse: 'Para que eu sugeri uma convenção internacional quando não tenho um discurso ou mensagem especial para eles? Por que trazê-los todos aqui? E então ele começou a pensar sobre isso, e Isaiah 43 veio à sua mente. Ele se levantou às duas horas da manhã e escreveu em taquigrafia, em sua própria mesa, um esboço do discurso que ele ia dar sobre o Reino, a esperança do mundo e o novo nome. E tudo o que foi dito por ele naquele momento foi preparado naquela noite ou naquela manhã às duas horas. E [não há] dúvida em minha mente - nem agora nem agora - que o Senhor o guiou nisso, e esse é o nome que Jeová quer que levemos, e estamos muito felizes e contentes por tê-lo. ”(Yb75 p. 151 par. 2)

Seja como for, a base para o nome é Isa. 43:10 como todas as Testemunhas de Jeová sabem. No entanto, isso foi direcionado aos israelitas. Por que ele estava adotando um nome anterior ao Cristianismo? Os cristãos do primeiro século eram conhecidos por esse nome? A Bíblia diz que eles foram referidos como “o Caminho” e como “Cristãos”, embora pareça que este último lhes foi dado pela providência divina. (Atos 9: 2; 19: 9, 23; 11:26) Nosso nome também foi dado pela providência divina, como afirma o irmão MacMillan?[I]  Se sim, por que os cristãos do primeiro século não eram conhecidos por ela. Na verdade, por que não escolhemos um nome para o qual poderia haver uma base na era cristã?

(Atua 1: 8) “. . .mas você receberá poder quando o espírito santo chegar sobre você, e você será testemunha de mim em Jerusalém e em toda a Judéia e Samaria e na parte mais distante da terra. ”

Pode-se argumentar que, se precisarmos de um nome único, podemos nos chamar de Testemunhas de Jesus com base em Atos. 1: 8. Não estou defendendo isso por um momento, mas simplesmente mostrando que nossa base para nos chamarmos de Testemunhas de Jeová simplesmente não pode ser encontrada nas Escrituras Cristãs que são, afinal, a base do Cristianismo.
No entanto, há outro problema com o nome. Concentra toda a nossa atenção no testemunho. A premissa é que prestamos testemunho da justiça do governo de Jeová por meio de nossa conduta e modo de viver. Com essas coisas, demonstramos que o governo humano é uma falha e o governo divino é o único caminho a percorrer. Além disso, nos referimos à nossa obra de pregação como “obra de testemunho”. Esse trabalho de testemunho é feito de porta em porta. Portanto, se não “testemunharmos” no serviço de campo, não seremos verdadeiras “testemunhas”.
Aqui é onde esse pensamento leva.
Se um editor deixar de relatar seu tempo por seis meses consecutivos, ele (ou ela) será considerado “inativo”. Nesse ponto, o nome do publicador deve ser removido da lista de grupos de serviço da congregação, que é afixada no quadro de anúncios no corredor. Aparentemente, o propósito desta lista é organizar o trabalho de testemunho em grupos de tamanhos gerenciáveis. Na prática, tornou-se a lista oficial de membros da congregação. Se você duvida disso, apenas observe o que acontece se o nome de alguém for removido dela. Eu pessoalmente vi como um editor fica chateado quando descobre que seu nome não está na lista.
O fato é que a lista é usada quando o CO vem e questiona os anciãos sobre sua atividade de pastoreio. Espera-se que os anciãos designados para cada grupo prestem atenção especial àqueles em seu grupo com o propósito de pastorear. Em grandes congregações onde é difícil manter o controle de todos, esse arranjo ajuda os anciãos - se eles estão realmente fazendo seu trabalho - a monitorar um número menor de ovelhas para garantir a saúde espiritual de todos sob seus cuidados.
Se um nome for retirado da lista por inatividade no serviço de campo, não haverá ninguém encarregado de zelar pelas 'ovelhas perdidas'. Aquele que precisa de mais cuidado é removido de vista. Isso demonstra que aqueles que não participam do serviço de campo não são considerados Testemunhas de Jeová e não fazem parte da organização semelhante a uma arca que garante sua salvação. Conheço uma irmã que me escreveu explicando como foi buscar seu Ministério do Reino naquele mês e foi informada de que os KMs eram apenas para publicadores. Essa irmã comparecia regularmente às reuniões, embora com considerável dificuldade pessoal, e também estava na Escola do Ministério Teocrático. Tudo isso não importava. Ela era inativa e, portanto, não era membro. A natureza insensível da aplicação desta 'regra teocrática' a transtornou tanto que ela teria desistido completamente se não fosse pela preocupação amorosa de um ancião que, ao saber de sua situação, fez arranjos privados para conseguir um KM e coloque-a em seu grupo. Com o tempo, ela foi reativada e ainda está ativa, mas uma ovelha quase foi expulsa do rebanho porque o cumprimento da regra era mais importante do que uma expressão de amor.
Todo o conceito de editores irregulares e editores inativos; de fato, todo o conceito de publicadores não tem fundamento nas escrituras. No entanto, tornou-se a base para ser membro da congregação e, portanto, a base para a nossa salvação e para alcançar a vida eterna.
A ficção que o Relatório de Serviço de Campo cada um de nós deve entregar mensalmente é necessária para que o Corpo Governante planeje a obra mundial e a produção de literatura esconda a verdade real. Simplificando, é um mecanismo de controle; uma forma de rastrear quem está ativo e como está ficando para trás. É também uma fonte de considerável culpa que induz ao estresse. Se as horas de uma pessoa caem abaixo da média da congregação, ela é considerada fraca. Se um nível consistentemente mais alto de horas cai um mês devido a doenças ou responsabilidades familiares, sente-se a necessidade de dar desculpas aos mais velhos. Nosso serviço ao nosso Deus está sendo medido e monitorado pelos homens, e é para os homens que sentimos a obrigação de dar desculpas. Isso faz um sentido distorcido, porque nossa salvação depende de permanecermos na Organização, e isso depende de agradar aos homens.
Onde está a base das escrituras para isso?
Lembro-me de muitos anos atrás, na reunião de élderes, durante a visita do superintendente de circuito, ele chamou minha atenção para o fato de que minha esposa era irregular, não tendo entregue seu relatório do mês anterior. Havia uma série de irregularidades porque não éramos muito bons na coleta de relatórios. Se perdessem um mês, entregavam dois relatórios no próximo. Nada demais. Mas foi uma grande coisa para o comandante. Eu assegurei a ele que minha esposa tinha saído, mas ele não a contaria em seu relatório. Não sem um relatório escrito real dela.
Ficamos obcecados com essas coisas a tal ponto que irmãos e irmãs sentem que, se não informam com precisão seu tempo, estão mentindo para Deus - como se Jeová se importasse um pouco com o boletim.
Eu adoraria ver o que aconteceria se uma congregação cheia de publicadores zelosos decidisse entregar seus relatórios sem afixar nenhum nome. A Sociedade ainda teria todas as informações de que supostamente precisa, mas não haveria como atualizar os cartões de registro da editora para ninguém. Tenho certeza de que esse simples ato seria visto como rebelião. Meu palpite é que o superintendente de circuito seria enviado para avaliar a congregação. Haveria uma palestra, supostos líderes do grupo seriam reunidos e interrogados. Ficaria muito confuso. E lembre-se, o pecado em questão é simplesmente não colocar o nome de alguém em um pedaço de papel. Nem é um desejo de anonimato, porque nosso testemunho é público e os mais velhos sabem quem sai porque eles saem conosco.
À medida que cada um de nós olha para trás em sua experiência pessoal na organização, fica claro que nada neste mecanismo de controle gera uma atmosfera de liberdade e amor cristãos. Na verdade, se quisermos encontrar uma contrapartida para isso em outras religiões, temos que olhar para os cultos. Essa política começou com Rutherford e, ao continuar a perpetuá-la, nos degradamos e desonramos o Deus que afirmamos servir.

Meleti Vivlon

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