[Această postare a fost publicată inițial pe 12 aprilie 2013, dar având în vedere că în acest weekend vom studia acest prim articol dintr-o serie care cuprinde una dintre problemele noastre cele mai controversate de la un timp, pare adecvat să-l relansăm acum. - Meleti Vivlon]
 

Numărul mult așteptat a sosit! De la dezvăluirile reuniunii anuale de anul trecut, martorii din toată lumea așteptau Watchtower problemă care ar face această nouă înțelegere a sclavului credincios și discret oficial și să ofere o explicație mai completă care să abordeze multe dintre întrebările restante pe care le-au dat naștere discuțiilor. Ceea ce am primit pentru răbdarea noastră este o problemă plină de noi înțelegeri. Nu unul, ci patru articole de studiu sunt furnizate pentru a ne transmite această recompensă de revelații interpretative. Există atât de mult material în acest număr încât, pentru a-i face dreptate, vom publica patru postări separate, una pentru fiecare articol.
Ca întotdeauna, obiectivul nostru este să „ne asigurăm de toate lucrurile” și „să ne ținem ferm de ceea ce este bine”. Ceea ce căutăm în cercetarea noastră este același cu ceea ce căutau vechii beroeni, pentru a „vedea dacă aceste lucruri sunt așa”. Așadar, vom căuta sprijinul Scripturii și armonie pentru toate aceste idei noi.

Punctul 3

Pentru a pune mingea teologică în circulație, al treilea paragraf discută pe scurt vechea noastră înțelegere a momentului în care a început marea necaz. Pentru a completa spațiile goale, 1914 nu a fost considerat a fi începutul prezenței lui Hristos pe atunci. Acesta a fost stabilit la 1874. Nu l-am revizuit până în 1914 decât mult mai târziu. Cea mai veche referință pe care am găsit-o până în prezent este un articol din Epoca de Aur din 1930. Având în vedere că aplicăm Faptele 1:11 pentru a însemna că numai credincioșii săi vor vedea întoarcerea sa, deoarece ar fi invizibil și discernibil doar de cei cunoscuți, ar părea că am eșuat la acest lucru, deoarece s-au împlinit complet 16 ani după 1914 înainte să ne dăm seama că a ajuns la puterea Regatului.

Punctul 5

Articolul spune: „Aceste„ dureri de suferință ”corespund cu ceea ce a avut loc în Ierusalim și Iudeea de la 33 CE până la 66 CE”
Această afirmație este făcută pentru a ne păstra credința într-o dublă împlinire a Mt. 24: 4-28. Cu toate acestea, nu există dovezi istorice și nici biblice că au existat „războaie și rapoarte despre războaie și cutremure, peste și foamete într-un loc după altul” în acei ani. Din punct de vedere istoric, număr de războaie efectiv a scăzut în perioada respectivă datorată în parte Roman Pax. Nici nu existau indicii de ciumă, cutremure și foamete într-un loc după altul. Dacă ar fi existat, atunci Biblia nu ar fi consemnat această remarcabilă împlinire a profeției? În plus, dacă ar exista o astfel de dovadă, fie în Scriptură, fie din istoria seculară, nu am vrea să o furnizăm aici pentru a ne susține învățătura?
Acesta este unul dintre numeroasele cazuri din aceste articole în care facem o afirmație categorică fără a oferi niciun sprijin scriptural, istoric și nici măcar logic. Trebuie doar să acceptăm declarația ca fiind dată; un fapt sau un adevăr dintr-o sursă de neimputat.

Punctele 6 și 7

Aici discutăm când are loc marea necaz. Există o relație tipică / antitipică între necazurile din primul secol și zilele noastre. Cu toate acestea, aplicarea noastră în acest sens creează unele inconsecvențe logice.
Înainte de a citi acest lucru, consultați ilustrația din paginile 4 și 5 din articol.
Aici este o defalcare a locului în care logica din acest articol duce:
Mare comparație cu tribulatoină
Poți vedea cum se descompune logica? Primul secol al marii necazuri se încheie când dezgustătorul lucru distruge locul sfânt. Cu toate acestea, când același lucru se întâmplă în viitor, necazul cel mare nu se termină. Se spune că Ierusalimul este paralel cu creștinătatea, creștinătatea a plecat înaintea Armaghedonului. Cu toate acestea, spunem: „... vom asista la Armaghedon, punctul culminant al marii necazuri, care este paralel cu distrugerea Ierusalimului în 70 e.n.” Deci, se pare că Ierusalimul din 66 e.n. (care nu este distrus) caracterizează creștinătatea care este distrusă și Ierusalimul din anul 70 e.n., care este distrus, caracterizează lumea la Armaghedon.
Desigur, există o explicație alternativă care nu ne impune să trecem prin cercuri interpretative, dar acesta nu este un loc pentru speculații suplimentare. Vom lăsa asta pentru altă dată.
Iată întrebările cheie pe care ar trebui să ni le punem: Se furnizează vreo dovadă pentru a include Armaghedonul ca așa-numita „faza a doua” a marii necazuri? Acest gând se armonizează cel puțin cu Scriptura?
O lectură atentă a articolului dezvăluie răspunsul la ambele întrebări este „Nu”.
Ce spune de fapt Biblia pe această temă?
Potrivit Mt. 24:29, semnele care preced precedatul Armaghedon vin „după necazul din acele zile ”. Deci, de ce contrazicem acea declarație simplă a Domnului nostru și spunem că aceste semne vin în timpul marea necaz? Ajungem la credința noastră într-o mare necaz în două faze bazată nu pe Scriptură, ci pe interpretarea umană. Am ajuns la concluzia că cuvintele lui Isus la Mt. 24:21 trebuie să se aplice Armaghedonului. De la alin. 8: „Având ca punct culminant bătălia de la Armaghedon, acea mare necaz care va veni va fi unică - un eveniment„ ca cel care nu a avut loc de la începutul lumii. ”„ Dacă Armaghedonul este o necaz, atunci potopul din ziua lui Noe a fost și el . Distrugerea Sodomei și Gomorei ar putea fi intitulată „Necazul de la Sodoma și Gomora”. Dar asta nu se potrivește, nu-i așa? Cuvântul necaz este folosit în Scripturile grecești pentru a se referi la un moment de încercare și stres și se aplică aproape întotdeauna poporului lui Dumnezeu, nu celor răi. Cei răi nu sunt testați. Deci Potopul lui Noe, Sodoma și Gomora și Armaghedonul, nu au fost și nu sunt vremuri de încercare, ci de distrugere. Probabil că Armaghedonul este cea mai mare distrugere din toate timpurile, dar Isus nu se referea la distrugere, ci la necazuri.
Da, dar Ierusalimul a fost distrus și aceasta a fost numită cea mai mare necaz din toate timpurile de către Isus. Poate, dar poate că nu. Necazul pe care l-a prezis se referea la creștinii care trebuiau să călătorească, să abandoneze acasă și vatră, trusă și rude la un moment dat. A fost un test. Dar acele zile au fost scurtate, astfel încât trupul venit să poată fi salvat. Au fost scurtate în anul 66 e.n., așa că necazul s-a încheiat atunci. Spui că tai ceva scurt dacă vei porni din nou? Așadar, ceea ce a urmat a fost distrugerea din 70 e.n., nu o renaștere a necazului.

Punctul 8

Nota final arată că am abandonat ideea că unii dintre unși ar putea trăi prin Armaghedon. Nota finală face trimitere la o „Întrebare din partea cititorilor” în Watchtower din 14 august 1990, care întreabă: „Vor supraviețui unii creștini unși„ marii necazuri ”pentru a trăi pe pământ”? Articolul răspunde acestei întrebări cu aceste cuvinte de deschidere: „În mod clar, Biblia nu spune”.
SCUZATI-MA?!
Scuzele mele. Aceasta nu este o reacție foarte demnă, dar pentru a fi sincer, a fost propriul meu răspuns visceral la citirea acestui lucru. La urma urmei, Biblia spune așa și foarte clar. Se spune: „Imediat după il necazul din acele zile ... El își va trimite îngerii cu un sunet de trâmbiță mare și vor aduna pe aleșii săi ... ”(Mt. 24:29, 31) Cum ar fi putut Iisus să o afirme mai clar? Cum am fi putut exprima orice îndoială sau incertitudine cu privire la succesiunea evenimentelor pe care le-a prezis?
Cel puțin acum, avem dreptate. Ei bine aproape. Spunem că vor fi preluați - îndrăznim să folosim termenul „răpit” - înainte de Armaghedon, dar din moment ce considerăm că este a doua fază a necazului cel mare, ei încă nu trăiesc prin el - cel puțin nu prin toate din ea. Dar doar pentru o schimbare, să mergem cu ceea ce spune Biblia de fapt și să recunoaștem că unsul este încă în viață după sfârșitul necazului va fi răpit.

Punctul 9

Acest paragraf afirmă: „... poporul lui Iehova, ca grup, va ieși din mare necaz.”
De ce „ca grup”? Toți creștinii care au părăsit Ierusalimul în 66 e.n. au fost mântuiți. Orice creștin care a rămas în urmă a încetat să fie creștin din cauza neascultării. Uită-te la toate distrugerile pe care Iehova le-a adus de-a lungul istoriei. Nu există niciun caz în care unii dintre credincioșii săi s-au pierdut, de asemenea. Pagubele colaterale și pierderile acceptabile sunt termeni care se aplică războiului uman, nu divin. Spunând că suntem salvați ca un grup, ne putem gândi că indivizii se pot pierde, dar grupul în ansamblu va supraviețui. Asta scurtează mâna lui Iehova, nu-i așa?

Punctul 13

În paragraful 13, concluzia este că Isus „vine în timpul necazului cel mare”. Acest lucru este atât de flagrant în afara pasului cu Scriptura, încât este ridicol. Cât de clar ar putea fi acest pasaj ...
(Matei 24: 29, 30) „Imediat după necaz din acele zile ... vor vedea pe Fiul omului venind pe norii cerului cu putere și mare slavă. ”
Întregul articol se presupune a fi o declarație autoritară asupra calendarului (observați accentul pe „când” în titlu și paragrafele de deschidere). Foarte bine. În Mt. 24:29 Isus face o declarație clară cu privire la momentul evenimentelor. Învățătura noastră contrazice afirmația sa. Abordăm contradicția oriunde? Nu. Oferim sprijin scriptural pentru învățătura noastră contradictorie pentru a ajuta cititorul să rezolve conflictul? Nu. Facem din nou o afirmație arbitrară pe care cititorul ar trebui să o accepte fără îndoială.

Paragraful 14 (în continuare)

Sub subtitlul „Când vine Isus?” avem de-a face cu o schimbare în înțelegerea noastră a timpului sosirii lui Hristos, în legătură cu pildele 1) sclavului credincios și discret, 2) fecioarelor ca sărbătoare de nuntă și 3) talentelor. Admitem în cele din urmă lucrul evident pe care toți comentatorii creștini îl cunosc de ani de zile: că venirea lui Hristos este încă viitoare. Aceasta este o lumină nouă doar pentru noi. Orice altă religie majoră care pretinde că îl urmează pe Hristos a crezut acest lucru de ani de zile. Acest lucru are un impact asupra interpretării noastre a aplicației Prov. 4:18 ceea ce este atât de profund încât ne vom ocupa de el într-o postare separată.

Paragraful 16-18

După cum s-a menționat mai sus, aici se face o scurtă mențiune a parabolei Fecioarelor Discrete și Prosti. Noua noastră înțelegere anulează interpretarea noastră anterioară a acestor parabole, care avea totul îndeplinit din 1914 până în 1919. Cu toate acestea, nu este dată o nouă înțelegere, așa că așteptăm o interpretare revizuită.

Rezumat

Dorința noastră este să fim imparțiali și să analizăm aceste articole cu pasiune. Cu toate acestea, cu o jumătate de duzină de puncte de dispută în primul articol din cele patru, este o adevărată provocare să o faci. Noile înțelegeri trebuie învățate cu sprijin scriptural complet. Orice contradicție aparentă cu Scriptura trebuie explicată și rezolvată. Declarațiile de susținere nu trebuie prezentate niciodată ca adevăr acceptat sau stabilit fără o coroborare amplă din Scriptură sau din istoricul istoric. Cele de mai sus fac parte din „tiparul cuvintelor sănătoase”, dar este un model pe care nu îl ținem în acest articol. (1 Tim. 1:13) Să vedem dacă ne descurcă mai bine în articolele următoare.

Meleti Vivlon

Articole de Meleti Vivlon.
    60
    0
    Mi-ar plăcea gândurile, vă rog să comentați.x