මේ සතියේ මුරටැඹ 15 නොවැම්බර් 2012 කලාපයෙන් අධ්‍යයනය කරන්නේ “එකිනෙකාට නිදහසේ සමාව දෙන්න” යන්නයි. 16 වැනි ඡේදයේ අවසාන වාක්‍යයේ මෙසේ සඳහන් වේ: “එබැවින්, [අධිකරණ කමිටුව] යාච්ඤාවෙන් යෙහෝවාගේ උපකාරය පැතීමෙන් පසු එවැනි කාරණා සම්බන්ධයෙන් ගන්නා තීරණය ඔහුගේ දෘෂ්ටිකෝණය පිළිබිඹු කරයි.”
මෙය ප්‍රකාශනයක කළ යුතු කලබලකාරී ප්‍රකාශයකි.
අධිකරණ කමිටුවක සේවය කරන විට වැඩිමහල්ලන් නිතරම යෙහෝවාගේ මඟ පෙන්වීම ඉල්ලා යාච්ඤා කරනවා. යෙහෝවාගේ දෘෂ්ටිකෝණය නොවරදින සහ වැරදියි. කමිටුවේ තීරණයෙන් ඒ මතය පිළිබිඹු වන බව දැන් අපට ආරංචියි. මෙයින් ඇඟවෙන්නේ අධිකරණ කමිටුවේ තීරණය යෙහෝවාගේ දෘෂ්ටිකෝණය පිළිබිඹු කරන නිසා එය ප්‍රශ්න කළ නොහැකි බවයි. එසේ නම් අපට අභියාචනා කමිටු ප්‍රතිපාදන ඇත්තේ ඇයි? දෙවියන් වහන්සේගේ දෘෂ්ටිකෝණය පිළිබිඹු කරන තීරණයක් අභියාචනය කිරීම කොතරම් වටිනවාද?
ඇත්තවශයෙන්ම, වැඩිමහල්ලන් අවවාද කළ යුතු අවස්ථාවලදී සභා සාමාජිකත්වයෙන් ඉවත් කරන බවට ඕනෑ තරම් සාක්ෂි තිබේ. ක්‍රිස්තියානි සභාවෙන් නෙරපා දැමිය යුතුව තිබූ කෙනෙකුට සමාව දෙන අවස්ථාද ඇත. එවැනි අවස්ථාවලදී ඔවුන් යාච්ඤා කළත් යෙහෝවාගේ දෘෂ්ටිකෝණයට එකඟව තීරණයක් ගත්තේ නැත. ඉතින් ඇයි අපි එවැනි පැහැදිලිවම සාවද්‍ය ප්‍රකාශයක් කරන්නේ?
එයින් ගම්‍ය වන්නේ අධිකරණ කමිටුවක තීන්දුව වැරදි යැයි අප යෝජනා කළහොත් අප ප්‍රශ්න කරන්නේ මිනිසුන් නොව දෙවියන් වහන්සේ බවයි.

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    8
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x