දෙවි සමඟ ගමන් කිරීමේදී නිහතමානී වන්න

ඔහු ඔබට පවසා ඇත්තේ, පොළොවේ මිනිසා, යහපත් දේ කුමක්ද යන්නයි. සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ යුක්තිය ඉටු කිරීමටත් කරුණාවට ප්‍රේම කිරීමටත් ය ඔබේ දෙවි සමඟ ගමන් කිරීමේදී නිහතමානී වීමට? - මීකා 6: 8

අනුව තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය පොත, නිහතමානිකම යනු “කෙනෙකුගේ සීමාවන් පිළිබඳ දැනුවත් කිරීමකි; නිර්මලකම හෝ පුද්ගලික පාරිශුද්ධත්වය. හෙබ්‍රෙව් මූල ක්‍රියා පදය tsa · naʽ මීකා 6: 8 හි “නිහතමානී වන්න” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත, එය එකම සිදුවීමයි. අදාළ නාමවිශේෂණය tsa · nu′aʽ (නිහතමානී) හිතෝපදේශ 11: 2 හි දක්නට ලැබේ, එහිදී එය උඩඟුකමට වඩා වෙනස් වේ. ”[1]
ඒ කාරණය ට්සානා හිතෝපදේශ 11: 2 හි උඩඟුකමට වඩා වෙනස් වන්නේ කෙනෙකුගේ සීමාවන් පිළිබඳ මෙම දැනුවත්භාවය අපගේ මිනිස් ස්වභාවය විසින් පනවා ඇති සීමාවන්ට පමණක් නොව දෙවියන් වහන්සේ විසින් පනවා ඇති සීමාවන්ට පමණක් සීමා වී ඇති බවයි. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කිරීමේදී නිහතමානී වීම යනු උන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි අපගේ ස්ථානය හඳුනා ගැනීමයි. එයින් අදහස් කරන්නේ උන් වහන්සේ සමඟ පියවරෙන් පියවර සිටීම, ඉදිරියට දිවීම පසුපසට වැටීම තරම්ම නරක බව වටහා ගැනීමයි. දෙවියන් වහන්සේ අපට දී ඇති අධිකාරියට අනුකූලව, අප එය උපරිම ලෙස භාවිතා කළ යුත්තේ එය අනිසි ලෙස භාවිතා නොකර හෝ ක්‍රියාව ඉල්ලා සිටින විට එය භාවිතා කිරීමට අපොහොසත් වීමෙනි. ඔහුට හැකි විට “මට එය කළ නොහැක” යැයි පවසන පුද්ගලයා ඔහුට නොහැකි විට “මට එය කළ හැකිය” යැයි පවසන තැනැත්තා තරම්ම නිහතමානී ය.

මීකා 6 අයදුම් කිරීම: 8

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ සංවිධානයේ වඩාත්ම මතභේදාත්මක ක්‍රියාවන්ගෙන් එකක් වන්නේ නෙරපා හැරීමයි. මෙම ප්‍රතිපත්තියේ විවිධ පැතිකඩයන් සාකච්ඡා කිරීමේදී, යෙහෝවාගේ සියලු විෂයයන් සඳහා මීකා 6: 8 හි දක්වා ඇති සරල අවශ්‍යතා මෙම විෂය පිළිබඳව වැඩි ආලෝකයක් ලබා දීමට යොදා ගත හැකි බව මට වැටහුණි. මෙහි තුන්වන වාරිකය,[2] අපගේ අධිකරණ පද්ධතියේ ප්‍රතිපත්ති හා භාවිතයන් ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුකූල වන්නේ කෙසේද සහ කෙසේද යන්න විස්තරාත්මකව සමාලෝචනය කිරීමට මම සැලසුම් කරමින් සිටියෙමි. ප්‍රති result ලය ඉතා නිෂේධාත්මක ලිපියක් විය. සරලවම විවේචනය කිරීම, තවත් අඩුපාඩුකම් ඉස්මතු කිරීම, එතරම් හොඳ දෙයක් නොවේ, ඔබ ද විසඳුමක් ඉදිරිපත් කිරීමට කැමති නැතිනම්. එහෙත් මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් විසඳුමක් ලබා දීම මට නොවේ. එය වඩාත්ම අශෝභන වනු ඇත, මන්ද විසඳුම සැමවිටම ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන් ය. අවශ්‍ය වන්නේ අපට එය දැකීමයි. කෙසේ වෙතත්, එය ශබ්දය තරම් පහසු නොවනු ඇත.

නැඹුරුව මග හැරීම

මෙම වෙබ් අඩවියේ ආදර්ශ පා is ය වන්නේ “එස්අපක්ෂපාතී බයිබල් පර්යේෂණ සඳහා උත්සාහ කිරීම ”.  මෙය කුඩා ඉලක්කයක් නොවේ. නැඹුරුව තුරන් කිරීම ඉතා අපහසුය. එය විවිධ වෙස්වළාගෙන පැමිණේ: අගතිය, පූර්ව නිගමන, සම්ප්‍රදායන්, පුද්ගලික මනාපයන් පවා. අපගේ ඇස් ඉදිරිපිට ඇති දේට වඩා අප විශ්වාස කිරීමට අවශ්‍ය දේ විශ්වාස කිරීම ගැන පේතෘස් සඳහන් කළ උගුලෙන් වැළකී සිටීම දුෂ්කර ය.[3]   මම මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ පර්යේෂණ කරන විට, මෙම negative ණාත්මක බලපෑම් ඉවත් කර ඇතැයි මා සිතූ විට පවා, ඔවුන් නැවත රිංගා ඇති බව මට පෙනී ගියේය. ඇත්තම කිව්වොත්, මම ඔවුන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් බව මට දැන් සහතික විය නොහැක, නමුත් එය මගේ බලාපොරොත්තුවයි මෘදු පා er කයෙකු වන ඔබ, මගේ පවිත්‍රතාවයෙන් බේරී ඇති ඕනෑම දෙයක් හඳුනා ගැනීමට මට උපකාර කරනු ඇත.

නෙරපා හැරීම සහ ක්‍රිස්තියානි නිහතමානිකම

“සේවයෙන් පහ කිරීම” සහ “ඉවත් කිරීම” යන වචන බයිබලයේ සඳහන් නොවේ. “නෙරපා හැරීම”, “බැහැර කිරීම”, “නෙරපා හැරීම” සහ “නෙරපා හැරීම” වැනි වෙනත් ක්‍රිස්තියානි නිකායන් භාවිතා කරන අදාළ වචනද ඒ සඳහා යොදා නොගනී. එසේ වුවද, සභාව හා තනි කිතුනුවකු දූෂිත බලපෑමෙන් ආරක්ෂා කිරීමට අදහස් කරන කිතුනු ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි මඟ පෙන්වීමක් ඇත.
මෙම විෂයයට අදාළව, අප “අපගේ දෙවි සමඟ ගමන් කිරීමේදී නිහතමානී වීමට” නම්, සීමාවන් කොතැනදැයි අප දැනගත යුතුය. මේවා යෙහෝවා විසින් කිතුනුවන්ට හෝ වඩාත් නිවැරදිව කිතුනුවන්ට ලබා දී ඇති සීමාවන් පමණක් නොව, යේසුස් සිය නීති උපදෙස් මගින් නියම කර ඇති සීමාවන් පමණක් නොව, අසම්පූර්ණ මිනිස් සංහතියේ ස්වභාවය මගින් පනවා ඇති සීමාවන් ද වේ.
මිනිසුන් මිනිසුන්ව පාලනය නොකළ යුතු බව අපි දනිමු. මන්ද එය “ඔහුගේ පියවර මෙහෙයවීමට පවා” මිනිසාට අයත් නොවේ.[4]  ඒ හා සමානව, මිනිසෙකුගේ අභිප්‍රේරණය විනිශ්චය කිරීම සඳහා අපට ඔහුගේ හදවතට නොපෙනේ. අපට සැබවින්ම විනිශ්චය කිරීමට හැකියාවක් ඇත්තේ පුද්ගලයෙකුගේ ක්‍රියාවන් වන අතර, අප විසින්ම වරදවා වටහා නොගෙන පව් නොකිරීමට අප එහි ප්‍රවේශමෙන් ගමන් කළ යුතුය.
යේසුස් අපව අසමත් වීමට සූදානම් කළේ නැහැ. එමනිසා, මෙම මාතෘකාව පිළිබඳව ඔහු අපට දෙන ඕනෑම උපදෙස් අපගේ ග්‍රහණයට යටත් විය යුතුය.

පාපයේ කාණ්ඩ

අප නින්දිත තත්වයට පත්වීමට පෙර, අප පාපයේ විශේෂ කාණ්ඩ තුනක් සමඟ කටයුතු කිරීමට යන බව තේරුම් ගත යුතුය. අප යන අතරවාරයේ මේ සඳහා සාක්‍ෂි සපයනු ඇත, නමුත් දැන් අපි බලමු නෙරපා හැරීමට තුඩු නොදෙන පුද්ගලික ස්වභාවයේ පව් ඇති බව; වඩා බරපතළ සහ පව් ඉවත් කිරීමට හේතු විය හැකි පව්; අවසාන වශයෙන්, සාපරාධී පාප, එනම් සීසර් සම්බන්ධ වන පව්.

සේවයෙන් පහ කිරීම - අපරාධ ස්වභාවයේ පව් හැසිරවීම

අපි මෙය ඉදිරියෙන් හසුරුවමු. මන්දයත් අපගේ සාකච්ඡාවේ ඉතිරි කොටස වලාකුළු විය හැකි බැවින් අප එය මුලින් ඉවතට නොගන්නේ නම්.

(රෝම 13: 1-4) . . සෑම පුද්ගලයෙකුටම උසස් බලධාරීන්ට යටත් වීමට ඉඩ දෙන්න. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ හැර වෙනත් බලයක් නැත; පවත්නා බලධාරීන් දෙවියන් විසින් ඔවුන්ගේ සාපේක්ෂ තනතුරු වල තබා ඇත. ² එබැවින්, අධිකාරියට විරුද්ධ වන තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේගේ විධිවිධානයට එරෙහිව ස්ථාවරයක් ගෙන තිබේ. එයට විරුද්ධව ස්ථාවරයක් ගත් අය තමන්ටම විරුද්ධව විනිශ්චය ගෙන එනු ඇත. ³ මක්නිසාද යත්, එම පාලකයෝ හොඳ ක්‍රියාවකට නොව අයහපතට බිය වන වස්තුවකි. අධිකාරියට බිය නොවී සිටීමට ඔබට අවශ්‍යද? දිගටම යහපත කරන්න, එවිට ඔබට ප්‍රශංසාව ලැබේ; ⁴ සදහා එය ඔබගේ යහපත උදෙසා දෙවියන් වහන්සේගේ දේවසේවකයා ය. එහෙත්, ඔබ අයහපත් දේ කරන්නේ නම්, බිය වන්න. මක්නිසාද යත් එය කඩුව දරා ගැනීම අරමුණක් නොමැතිව නොවේ. අයහපත් දේ කරන තැනැත්තාට විරුද්ධව උදහස ප්‍රකාශ කිරීම පළිගන්නා දෙවියන් වහන්සේගේ දේවසේවකයා ය.

සභාව සම්පූර්ණ ලෙස හැසිරවිය නොහැකි සමහර පාප තිබේ. මිනීමැරීම, ස්ත්‍රී දූෂණය සහ ළමා අපයෝජනය යනු පව්කාර හැසිරීම් වලට නිදසුන් වන අතර එය සාපරාධී ස්වභාවයක් ගන්නා අතර එබැවින් අපගේ සීමාවන් ඉක්මවා යයි. අපට සම්පූර්ණයෙන්ම හැසිරවිය හැකි දේ ඉක්මවා. සභා රාමුව තුළ පමණක් මෙවැනි දේ සමඟ කටයුතු කිරීම අපගේ දෙවි සමඟ නිහතමානීව ගමන් කිරීමක් නොවේ. එවැනි පව් උසස් බලධාරීන්ගෙන් සඟවා ගැනීම නම්, නපුරු අයට එරෙහිව උදහස ප්‍රකාශ කිරීම සම්බන්ධයෙන් යෙහෝවා තම දේවසේවකයන් ලෙස පත් කර ඇති අයව නොසලකා හැරීමයි. දෙවියන් වහන්සේ විසින්ම තබා ඇති බලධාරීන් අප නොසලකා හැරියහොත්, අපි දෙවියන් වහන්සේගේ විධිවිධානයට වඩා ඉහළින් සිටිමු. මේ ආකාරයෙන් දෙවියන් වහන්සේට අකීකරු වීමෙන් යහපත් යමක් සිදුවිය හැකිද?
අප දැකීමට ආසන්නව සිටින විට, අප එක සිදුවීමක් ගැන හෝ දීර් term කාලීන ක්‍රියාවක් ගැන කතා කළත්, පව්කාරයන් සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව යේසුස් සභාවට මඟ පෙන්වයි. එබැවින් ළමා අපයෝජනයේ පාපය පවා සභාව සමඟ කටයුතු කළ යුතුය. කෙසේ වෙතත්, අප මුලින්ම ඉහත සඳහන් මූලධර්මය හඳුනාගත යුතුය මිනිහව බලධාරීන්ට භාර දෙන්න. එහි අපිරිසිදු රෙදි සේදීම ලෝකයෙන් සැඟවීමට උත්සාහ කළ එකම ක්‍රිස්තියානි නිකාය අප නොවේ. මේ කාරණා හෙළිදරව් කිරීමෙන් යෙහෝවාගේ නාමයට නින්දා කරනු ඇතැයි අපි සිතමු. කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේට අකීකරු වීමට නිදහසට කරුණක් නැත. අපගේ අභිප්‍රායන් යහපත් යැයි උපකල්පනය කිරීම පවා මම ඒවා යැයි තර්ක නොකරමි - දෙවියන් වහන්සේගේ මඟ පෙන්වීම පිළිපැදීමෙන් නිහතමානීව දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කිරීමට අපොහොසත් වීම සාධාරණීකරණය කිරීමක් නොවේ.
අපගේ මෙම ප්‍රතිපත්තිය ව්‍යසනයක් වී ඇති බවට ඕනෑ තරම් සාක්ෂි ඇති අතර, දැන් අපි වපුරන දේ නෙළා ගැනීමට පටන් ගෙන තිබේ. දෙවියන් වහන්සේ සමච්චල් කළ යුතු කෙනෙක් නොවේ.[5]  යේසුස් අපට අණ දුන් විට සහ අප අකීකරු වන විට, අපගේ අකීකරුකම සාධාරණීකරණය කිරීමට අප කොතරම් උත්සාහ කළත්, තත්වය යහපත් අතට හැරෙනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළ නොහැක.

සේවයෙන් පහ කිරීම - පුද්ගලික ස්වභාවයේ පව් හැසිරවීම

පව්කාරයන් අතර වඩාත් කුරිරු ලෙස කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපි දැන් වාතය පිරිසිදු කර ඇති බැවින්, වර්ණාවලියේ අනෙක් කෙළවරට යමු.

(ලූක් 17: 3, 4) ඔබ ගැනම අවධානය යොමු කරන්න. ඔබේ සහෝදරයා පාපයක් කළොත් ඔහුට තරවටු කරන්න. ඔහු පසුතැවිලි වුවහොත් ඔහුට සමාව දෙන්න. ⁴ ඔහු ඔබට විරුද්ධව දිනකට හත් වරක් පව් කළත්, 'මම පසුතැවිලි වෙමි,' ඔබ ඔහුට සමාව දිය යුතුය 'යි කියමින් ඔහු හත් වතාවක් ඔබ වෙත පැමිණියත්.

යේසුස් මෙහි කථා කරන්නේ පෞද්ගලික හා සාපේක්ෂව සුළු ස්වභාවයේ පව් ගැන බව පැහැදිලිය. ස්ත්‍රී දූෂණයක පාපය මෙම තත්වය තුළ ඇතුළත් කිරීම හාස්‍යයට කරුණකි. විකල්ප දෙකක් පමණක් ඇති බව සැලකිල්ලට ගන්න: එක්කෝ ඔබ ඔබේ සහෝදරයාට සමාව දෙන්න, නැතහොත් එසේ නොකරන්න. සමාව දීමේ නිර්ණායකය පසුතැවිල්ල ප්‍රකාශ කිරීමකි. එබැවින් ඔබට පව් කළ තැනැත්තාට තරවටු කළ හැකිය. එක්කෝ ඔහු පසුතැවිලි වන්නේ දෙවියන් වහන්සේට නොව, ඔබ වෙතට ය, පාපය කළ තැනැත්තාට විරුද්ධ ව ය කල යුතු ඔහුට සමාව දෙන්න; නැතහොත් ඔහු පසුතැවිලි වන්නේ නැත, එවැනි අවස්ථාවකදී ඔබට ඔහුට සමාව දීමට බැඳීමක් නැත. මෙය නැවත නැවතත් සිදුවන්නේ මට බොහෝ විට සහෝදර සහෝදරියන් මා වෙත ළඟා වී ඇති නිසා වෙනත් අය විසින් ඔවුන්ට එරෙහිව කරන ලද යම් වරදකට සමාව දීමට ඔවුන්ට අපහසු වී ඇති බැවිනි. කෙසේවෙතත්, අපගේ ප්‍රකාශන තුළින් සහ වේදිකාවේ සිට ඔවුන්ව විශ්වාස කිරීමට අපව පොළඹවා ඇත්තේ අප ක්‍රිස්තුස්ව අනුකරණය කිරීමට නම් සියලු වැරදි සහ වැරදිවලට ​​සමාව දිය යුතු බවයි. කෙසේ වෙතත්, ඔහු අපට සමාව දීම පසුතැවීම මත කොන්දේසි සහිත බව සැලකිල්ලට ගන්න. පසුතැවීමක් නැත; සමාව දෙන්න එපා.
(පසුතැවිල්ල පිළිබඳ කථන ප්‍රකාශයක් නොතිබුණද අපට තවත් කෙනෙකුට සමාව දිය නොහැකි බව මින් අදහස් නොකෙරේ. පසුතැවීම විවිධාකාරයෙන් ප්‍රකාශ කළ හැකිය. එය තීරණය කළ යුත්තේ එක් එක් කෙනාටය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පසුතැවිල්ලේ lack නතාවක් අපට ලබා නොදේ අමනාපය දරා ගැනීමට ඇති අයිතිය. ප්‍රේමය පාප රාශියක් ආවරණය කරයි.[6]  සමාව දීම ස්ලයිට් එක පිරිසිදු කරයි.[7]  මෙහි දී, සෑම දෙයක්ම මෙන්, සමබරතාවයක් තිබිය යුතුය.)
මෙම ක්‍රියාවලිය පුද්ගලිකව ඉක්මවා යාම ගැන කිසිදු සඳහනක් කර නොමැති බව සැලකිල්ලට ගන්න. සභාව සම්බන්ධ වන්නේ නැත, ඒ සඳහා වෙන කිසිවෙකු සම්බන්ධ වන්නේ නැත. මේවා සුළු හා පෞද්ගලික ස්වභාවයේ පව් ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, දිනකට හත් වතාවක් වේශ්‍යාකම් කරන මිනිසෙකු වේශ්‍යාකම් කරන්නෙකු ලෙස හැඳින්වීමට අනිවාර්යයෙන්ම සුදුසුකම් ලබන අතර, 1 කොරින්ති 5: 11 හි අපට පවසා ඇත්තේ එවැනි මිනිසෙකු සමඟ ඇසුරු කිරීම නතර කරන ලෙසයි.
ඉවත් කිරීම පිළිබඳ කාරණය ස්පර්ශ කරන වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලි පද දැන් බලමු. (සෑම දෙයක්ම අධිකරණමය වශයෙන් ආවරණය කිරීම සඳහා අප විසින් වසර ගණනාවක් තිස්සේ ගොඩනගා ඇති නීතිරීති හා රෙගුලාසි පිළිබඳ පුළුල් නාමාවලිය සැලකිල්ලට ගෙන, මෙම විෂය පිළිබඳව බයිබලය කෙතරම් අල්ප වශයෙන් පැවසුවද යන්න ඔබ පුදුමයට පත් කළ හැකිය.)

සේවයෙන් පහ කිරීම more වඩාත් බරපතල පුද්ගලික පව් හැසිරවීම

පාලක මණ්ඩලයෙන් වැඩිහිටියන්ගේ සිරුරු වෙත ලිපි රාශියක් මෙන්ම මුරටැඹ ලිපි සහ සම්පූර්ණ පරිච්ඡේදයන් ද අප සතුව ඇත දෙවියන්ගේ රැළ එ pher ේරා අපගේ ආයතනික අධිකරණ පද්ධතිය පාලනය කරන නීති රීති ඇතුළත් පොත. ක්‍රිස්තියානි සභාව තුළ පාපය සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කිරීම සඳහා වූ එකම විධිමත් ක්‍රියා පටිපාටිය යේසුස් විසින් කෙටි පද තුනකින් ප්‍රකාශ කර ඇති බව දැන ගැනීම කෙතරම් අමුතුද?

(මතෙව් 18: 15-17) “එපමණක්ද නොව, ඔබේ සහෝදරයා පාපයක් කළොත්, ඔබත් ඔහුත් අතර ඇති වරද හෙළි කරන්න. ඔහු ඔබට ඇහුම්කන් දෙනවා නම්, ඔබ ඔබේ සහෝදරයා ලබා ගත්තා. ¹⁶ නමුත් ඔහු ඇහුම්කන් නොදුන්නේ නම්, තවත් එකක් හෝ දෙකක් ඔබ සමඟ රැගෙන යන්න. එවිට සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනෙකු හෝ තිදෙනෙකුගේ සාක්ෂියක් මත සෑම කාරණයක්ම තහවුරු වේ. ¹⁷ ඔහු ඔවුන්ට ඇහුම්කන් නොදෙන්නේ නම්, සභාව සමඟ කතා කරන්න. ඔහු සභාවට පවා ඇහුම්කන් නොදෙන්නේ නම්, ඔහු ජාතීන්ගේ මිනිසෙකු හා බදු එකතු කරන්නෙකු ලෙස ඔබටත් වේවා.

යේසුස් සඳහන් කරන්නේ පුද්ගලික ස්වභාවයේ පව්, නමුත් පැහැදිලිවම මේවා ලූක් 17: 3, 4 හි ඔහු කථා කළ අයගේ ගුරුත්වාකර්ෂණයේ පියවරක් වන පාපයන් වන අතර, මේවා අවසන් වන්නේ සාමාජිකත්වයෙන් ඉවත් කිරීමෙනි.
මෙම විදැහුම්කරණයේදී, යේසුස් වහන්සේ සඳහන් කළ පාපය පෞද්ගලික ස්වභාවයක් ඇති බවට කිසිදු ඇඟවීමක් නොකරයි. එමනිසා යමෙක් සභාවේ සියලු පාප සමඟ කටයුතු කරන්නේ මේ ආකාරයටය යන නිගමනයට එළඹිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මෙය වයඹ පළාතේ පරිවර්තකයන් නොපැහැදිලි වී ඇති බොහෝ උදාහරණ වලින් එකකි. එම අන්තර් රේඛීය විදැහුම්කරණය මෙම ඡේදයේ පැහැදිලිවම පෙන්නුම් කරන්නේ පාපය “ඔබට විරුද්ධව” කර ඇති බවයි. ඉතින් අපි කතා කරන්නේ අපහාස කිරීම, සොරකම් කිරීම, වංචාව වැනි පාප ගැන ය.
පළමු උත්සාහයේදී පෞද්ගලිකව මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කරන ලෙස යේසුස් අපට පවසයි. කෙසේ වෙතත්, එය අසමත් වුවහොත්, වරදකරුට හේතුව දැක පසුතැවිලි වන ලෙස ඉල්ලා සිටින අභියාචනය ශක්තිමත් කිරීම සඳහා පුද්ගලයන් එකක් හෝ දෙදෙනෙකු (සාක්ෂිකරුවන්) ගෙන එනු ලැබේ. දෙවන උත්සාහය අසාර්ථක වුවහොත්, තුන් දෙනෙකුගෙන් යුත් කමිටුවක් ඉදිරියේ මේ කාරණය ගෙන යන ලෙස යේසුස් අපට පවසනවාද? රහස් සැසියක නිරත වන ලෙස ඔහු අපට පවසනවාද? නැහැ, ඔහු අපට කියනවා මේ කාරණය සභාව ඉදිරියට ගෙන යන්න කියලා. අපහාස කිරීම, සොරකම් කිරීම හෝ වංචාව පිළිබඳ පොදු නඩු විභාගයක් මෙන් මෙම අවසාන අදියර ද පොදු ය. මුළු සභාවම මැදිහත් වේ. මෙය අර්ථවත් වන්නේ, බදු එකතු කරන්නෙකු හෝ ජාතීන්ගේ මිනිසෙකු ලෙස මිනිසා සමඟ ගනුදෙනු කිරීමට මුළු සභාවම කටයුතු කළ යුතු බැවිනි. හෘද සාක්ෂියට එකඟව එසේ කරන්නේ කෙසේද? පළමු ගල මෙන් එය විසි කරන්නේ ඇයි කියා නොදැන.
මෙම අවස්ථාවෙහිදී, බයිබලය පවසන දේ සහ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් ලෙස අප පුරුදු කරන දේ අතර පළමු ප්‍රධාන පිටවීම අපට හමු වේ. තුන්වන අදියරේදී, වරද කළ පුද්ගලයාට වැඩිමහල්ලෙකු වෙත යාමට උපදෙස් දෙනු ලැබේ, දෙවන අදියරෙහි භාවිතා කරන අනෙක් සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනාම වැඩිහිටියන් නොවන බව උපකල්පනය කරයි. ඔහු සම්බන්ධ කර ගන්නා වැඩිමහල්ලා වැඩිහිටි මණ්ඩලයේ සම්බන්ධීකාරක (කෝබ්) සමඟ කතා කරනු ඇති අතර ඔහු කමිටුවක් පත් කිරීම සඳහා වැඩිහිටි රැස්වීමක් කැඳවනු ඇත. බොහෝ විට, මෙම වැඩිහිටි රැස්වීම්වලදී, පාපයේ ස්වභාවය වැඩිහිටියන්ට පවා හෙළි නොකෙරේ, නැතහොත් එය අනාවරණය වුවහොත්, එය සිදු කරනු ලබන්නේ වඩාත් සාමාන්‍ය වචන වලින් පමණි. අප මෙය කරන්නේ සම්බන්ධ සියලු දෙනාගේ රහස්‍යභාවය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ය. නඩුව විනිශ්චය කිරීම සඳහා පත් කරන ලද වැඩිමහල්ලන් තිදෙනාට පමණක් සියලු විස්තර දැනගත හැකිය.
වරදකරුගේ හෝ වරදකරුගේ රහස්‍යභාවය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා යැයි කියනු ලබන යම් අවශ්‍යතාවක් ගැන යේසුස් කිසිවක් නොකියයි. ඔහු වැඩිහිටි පුරුෂයන් වෙත යාම ගැන කිසිවක් නොකියයි, තිදෙනෙකුගෙන් යුත් කමිටුවක් පත් කිරීම ගැන ඔහු සඳහන් නොකරයි. අධිකරණ කටයුතු සම්බන්ධයෙන් රහසිගත සැසිවාරයකදී රහසිගත කමිටු රැස්වීමක් පැවැත්වීම සඳහා අපගේ යුදෙව් අධිකරණ පද්ධතිය යටතේ හෝ පළමුවන සියවසේ ඉතිහාසය තුළ ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පූර්වාදර්ශයක් නොමැත. යේසුස් පැවසූ දෙය නම් කාරණය ගැනීමයි සභාව ඉදිරියේ. වෙන ඕනෑම දෙයක් “ලියා ඇති දේ ඉක්මවා යාම”.[8]

සේවයෙන් පහ කිරීම General සාමාන්‍ය පව් හැසිරවීම

“සාමාන්‍ය පව්” යන නුසුදුසු යෙදුම මම භාවිතා කර ඇත්තේ අපරාධකාරී ස්වභාවයක් නැති නමුත් රූප වන්දනාව, අධ්‍යාත්මය, බේබදුකම සහ වේශ්‍යාකම වැනි පෞද්ගලිකත්වයට වඩා ඉහළින් ඇති එම පාපයන් ඇතුළත් කරමිනි. මෙම කණ්ඩායමෙන් බැහැර කර ඇත්තේ ඇදහිල්ල අත්හැර යෑමට අදාළ පාපයන්ය.
පුද්ගලික ස්වභාවයේ පව් සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කිරීම සඳහා පියවරෙන් පියවර නිවැරදි ක්‍රියා පටිපාටියක් යේසුස් සිය ගෝලයන්ට ලබා දී ඇති හෙයින්, සාමාන්‍ය පව් සම්බන්ධයෙන් අනුගමනය කළ යුතු ක්‍රියා පටිපාටියක්ද ඔහු විසින් සකස් කරනු ඇතැයි කෙනෙකු සිතනු ඇත. අපගේ අතිශය ව්‍යුහාත්මක ආයතනික මානසිකත්වය අප වෙනුවෙන් එවැනි අධිකරණ ක්‍රියා පටිපාටියක් ඉල්ලා සිටියි. අහෝ, කිසිවක් නැත, එය නොපැවතීම බොහෝ දේ කියයි.
ක්‍රිස්තියානි ග්‍රීක ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අධිකරණ ක්‍රියාවලියක ඇත්ත වශයෙන්ම ඇත්තේ අද අප පුරුදු කරන දේට සමාන ආකාරයකින් ය. පුරාණ කොරින්තියේ, කිතුනුවකු වේශ්‍යාකම් කරමින් සිටි අතර, එතරම් කුප්‍රකට ලෙස මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් පවා කම්පනයට පත් විය. කොරින්තිවරුන්ට ලියූ පළමු ලිපියේ පාවුල් ඔවුන්ට උපදෙස් දුන්නේ “දුෂ්ටයා ඔබ අතරින් ඉවත් කරන්න” කියායි. මාස කිහිපයකට පසු ඒ මිනිසාගේ හදවතේ වෙනසක් පෙන්නුම් කළ විට, සාතන් විසින් ඔහුව ගිල දමනු ඇතැයි යන බිය නිසා ඔහුව නැවත පිළිගැනීමට පාවුල් සහෝදරයන්ට අවවාද කළේය.[9]
කිතුනු සභාව තුළ අධිකරණ ක්‍රියා පටිපාටිය පිළිබඳව අප දැනගත යුතු සෑම දෙයක්ම පාහේ මෙම එක් වාර්තාවකින් සොයාගත හැකිය. අපි ඉගෙන ගන්නෙමු:

1. නෙරපා හැරීමේ වරදක් ලෙස සුදුසුකම් ලබන්නේ කුමක්ද?
2. පව්කාරයාට අප සලකන්නේ කෙසේද?
3. පව්කාරයෙකුව නෙරපා හැරිය යුතුද යන්න තීරණය කරන්නේ කවුද?
4. පව්කාරයෙකු නැවත සේවයේ පිහිටුවිය යුතුද යන්න තීරණය කරන්නේ කවුද?

මෙම ප්‍රශ්න හතර සඳහා පිළිතුර මෙම පද කිහිපයෙන් සොයාගත හැකිය:

(1 කොරින්ති 5: 9-11) මගේ ලිපියෙන් මම ඔබට ලිව්වේ ලිංගික දුරාචාර පුද්ගලයන් සමඟ ඇසුරු කිරීම නතර කරන ලෙසයි, ¹⁰ මේ ලෝකයේ ලිංගික දුරාචාර මිනිසුන් හෝ කෑදර මිනිසුන් හෝ කප්පම්කරුවන් හෝ පිළිම නමස්කාර කරන්නන් සමඟ මුළුමනින්ම අර්ථවත් නොවේ. එසේ නොමැතිනම් ඔබට සැබවින්ම ලෝකයෙන් ඉවත් වීමට සිදුවනු ඇත. ¹¹ නමුත් දැන් මම ඔබට ලියන්නේ ලිංගික දුරාචාර හෝ කෑදර පුද්ගලයෙක් හෝ පිළිම නමස්කාර කරන්නෙකු හෝ නින්දා කරන්නෙකු හෝ බේබද්දෙකු හෝ කප්පම්කරුවෙකු ලෙස හඳුන්වන ඕනෑම අයෙකු සමඟ ඇසුරු කිරීම නතර කරන ලෙසයි.

(2 කොරින්ති 2: 6) බහුතරය විසින් දෙන ලද මෙම තරවටු කිරීම එවැනි මිනිසෙකුට ප්‍රමාණවත් වේ…

සේවයෙන් පහකිරීමේ වරදක් ලෙස සුදුසුකම් ලබන්නේ කුමක්ද?

වේශ්‍යාකම් කරන්නන්, පිළිම නමස්කාර කරන්නන්, නින්දා කරන්නන්, බේබද්දන්, කප්පම්කරුවන්… මෙය කිසිසේත්ම පරිපූර්ණ ලැයිස්තුවක් නොවන නමුත් මෙහි පොදුතාවයක් තිබේ. ඔහු විස්තර කරන්නේ පව් නොව පව්කාරයන්ය. නිදසුනක් වශයෙන්, අප සියලු දෙනා යම් කාලයක බොරු කියා ඇත, නමුත් එය අපව බොරුකාරයින් ලෙස හැඳින්වීමට සුදුසුකම් ලබන්නේද? වෙනත් ආකාරයකින් කිවහොත්, මම ඉඳහිට ගොල්ෆ් හෝ බේස්බෝල් ක්‍රීඩාව කරන්නේ නම්, එය මා ක්‍රීඩකයෙකු බවට පත් කරයිද? මිනිසෙකු අවස්ථා දෙකකදී බීමත්ව සිටියහොත්, අපි ඔහුව මත්පැන් පානය කරන්නෙකු ලෙස හඳුන්වමු.
පාවුල් ක්‍රියා කළ පව් ලැයිස්තුවට ගලාතිවරුන්ට ලැයිස්තුගත කළ මාංශයේ ක්‍රියා ඇතුළත් වේ.

(ගලාති 5: 19-21) . . දැන් මාංශයේ ක්‍රියා ප්‍රකාශ වන අතර ඒවා වේශ්‍යාකම, අපවිත්‍රකම, ලිහිල් හැසිරීම ය. ²⁰ රූප වන්දනාව, අධ්‍යාත්මය පිළිපැදීම, සතුරුකම්, ආරවුල්, ඊර්ෂ්‍යාව, කෝපයට ගැළපීම, මතභේද, බෙදීම්, නිකායන්, ²¹ ඊර්ෂ්‍යාව, බේබදුකම, විනෝදය සහ මේ වගේ දේවල්. මේ දේවල් සම්බන්ධයෙන් මම ඔබට කලින් අනතුරු අඟවා ඇති ආකාරයටම, එවැනි දේ කරන අයට දෙවිගේ රාජ්‍යය උරුම නොවනු ඇත.

නැවතත්, ඔහු බහු වචන භාවිතා කරන බව සැලකිල්ලට ගන්න. මහා නාම පද පවා ප්‍රකාශ වන්නේ පාපයේ හුදෙකලා සිදුවීම්වලට වඩා ක්‍රියාමාර්ගයක් හෝ තත්වයක් පෙන්නුම් කිරීමටය.
සලකා බලනු ලබන අනෙක් ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සැපයීමේදී මෙම අවබෝධය ඉතා වැදගත් බැවින් අපි දැන් එය අතහරිමු.

අපි පව්කාරයාට සලකන්නේ කෙසේද?

එන්ඩබ්ලිව්ටී යන ග්‍රීක වචනය “නැවතුම් සමාගම” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩයෙන් පරිවර්තනය කර ඇත්තේ වචන තුනකින් සමන්විත සංයුක්ත ක්‍රියා පදයකි. හිරු, ඇනා, මිග්නුනි; වචනාර්ථයෙන්, “මිශ්‍ර වීමට”. ඔබ කළු පැහැති තීන්ත හොඳින් මිශ්‍ර නොකර සුදු කෑන් එකකට දැමුවහොත් එය අළු පැහැයට හැරෙනු ඇතැයි ඔබ අපේක්ෂා කරනවාද? ඒ හා සමානව, යමෙකු සමඟ අනියම් සංවාදයක් පැවැත්වීම ඔහු සමඟ ඇසුරු කිරීම හා සමාන නොවේ. ප්‍රශ්නය වන්නේ ඔබ රේඛාව අඳින්නේ කොතැනින්ද යන්නයි. “… එවැනි මිනිසෙකු සමඟ කෑම කන්නේවත් නැත” යන අවවාදය එකතු කිරීමෙන් සාධාරණ සීමාවක් නියම කිරීමට පාවුල් අපට උපකාර කරයි. මෙයින් ඇඟවෙන්නේ පුද්ගලයා සමඟ ආහාර ගැනීම ඇතුළත් කිරීම සඳහා ඔහුගේ ඇසුරේ සිටින සමහරු 'සමාගම සමඟ මිශ්‍ර වීම' වහාම තේරුම් නොගන්නා බවයි. පාවුල් මෙහි සිටින්නේ මේ අවස්ථාවේ දී, පුද්ගලයා සමඟ ආහාර ගැනීම පවා බොහෝ දුරක් යන බවයි.
“එවැනි මිනිසෙකු සමඟ කෑම නොගැනීම” ගැන පාවුල් නතර වන බව සැලකිල්ලට ගන්න. ඔහු සමඟ ඇති සියලු සම්බන්ධතා කපා හැරීම ගැන ඔහු කිසිවක් නොකියයි. හෙලෝ නොකිරීම හෝ අනියම් සංවාදයක් පැවැත්වීම ගැන කිසිවක් නොකියයි. සාප්පු සවාරියේ යෙදී සිටියදී, ඔහු බේබද්දෙකු හෝ වේශ්‍යාකම් කරන්නෙකු බව අප දන්නා නිසා අප ඇසුරු කිරීම නතර කළ හිටපු සහෝදරයෙකු මුණගැසීමට නම්, අපට තවමත් ආයුබෝවන් කියන්නට හෝ ඔහු කෙතරම් දුරදිග ගොස් ඇත්දැයි විමසන්න. ඔහු සමඟ ඇසුරු කිරීම සඳහා කිසිවෙකු එය නොගනී.
පහත සඳහන් ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සැපයීම සඳහා මෙම අවබෝධය ඉතා වැදගත් වේ.

පව්කාරයෙකු සේවයෙන් පහ කළ යුතු දැයි තීරණය කරන්නේ කවුද?

මතක තබා ගන්න, අපගේ චින්තන ක්‍රියාවලිය සීමා කිරීමට අප පක්ෂග්‍රාහීව හෝ ඉගැන්වීමට ඉඩ නොදේ. ඒ වෙනුවට, අපට අවශ්‍ය වන්නේ බයිබලය පවසන දේට එකඟව කටයුතු කිරීම මිස ඉන් ඔබ්බට නොයෑමයි.
එය ලබා දී, අපි උදාහරණයක් සමඟ ආරම්භ කරමු. සහෝදරියන් දෙදෙනෙකු එකම ආයතනයක සේවය කරන බව පවසන්න. යමෙක් සම සේවකයෙකු සමඟ ප්‍රේම සම්බන්ධයක් ආරම්භ කරයි. ඇය වේශ්‍යාකම කරයි, සමහර විට කිහිප වතාවක්. අනෙක් සහෝදරියගේ ක්‍රියාවන්ට මඟ පෙන්විය යුතු බයිබල් මූලධර්මය කුමක්ද? නිසැකවම, ආදරය ඇගේ මිතුරා වෙත ළඟා වීමට ඇයව පෙලඹවිය යුතුය. ඇය ඇයව දිනුවා නම්, ඇය තවමත් මෙය වැඩිහිටියන්ට වාර්තා කළ යුතුද, නැතහොත් පව්කාරයාට පුරුෂයින්ට පාපොච්චාරණය කළ යුතුද? ක්‍රිස්තියානි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කොතැනක හෝ එවැනි බැරෑරුම්, ජීවිත වෙනස් කළ හැකි පියවරක් සඳහන් වේ.
“නමුත් තීරණය කළ යුත්තේ වැඩිහිටියන් නොවේද?”, ඔබට පැවසිය හැකිය.
ප්‍රශ්නය වන්නේ එය කොහෙන්ද? කොරින්තියේ සභාව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, පාවුල්ගේ ලිපිය වැඩිහිටියන්ගේ ශරීරයට නොව මුළු සභාවටම යොමු විය.
“යමෙකුගේ පසුතැවිල්ල විනිශ්චය කිරීමට මට හැකියාවක් නැත. හොඳයි කිව්වා. ඔයා නෙවෙයි. වෙන කිසිම මිනිසෙක් නොවේ. පසුතැවීම විනිශ්චය කිරීම ගැන පාවුල් කිසිවක් සඳහන් නොකරයි. සහෝදරයෙක් බේබද්දෙක් දැයි ඔබේ දෑසින් ඔබට දැක ගත හැකිය. ඔහුගේ ක්‍රියාව ඔහුගේ වචනවලට වඩා හයියෙන් කතා කරයි. ඔහු සමඟ දිගටම ඇසුරු කළ යුතුද යන්න තීරණය කිරීම සඳහා ඔහුගේ හදවතේ ඇති දේ ඔබ දැනගත යුතු නැත.
නමුත් ඔහු එය එක් වරක් පමණක් කර නතර කර ඇති බව පැවසුවහොත් කුමක් කළ යුතුද? ඔහු රහසින් පාපය නොකඩවා කරගෙන යන බව අප දන්නේ කෙසේද? අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ. අපි දෙවියන්ගේ පොලිස් බලකාය නොවේ. අපේ සහෝදරයාගෙන් ප්‍රශ්න කිරීමට අපට බලයක් නැත; ඔහුගෙන් සත්‍යය දහඩිය දැමීමට. ඔහු අපව රවටන්නේ නම්, ඔහු අපව රවටයි. ඉතින් කුමක් ද? ඔහු දෙවියන්ව රවට්ටන්නේ නැහැ.

පව්කාරයා නැවත සේවයේ පිහිටුවීමට තීරණය කරන්නේ කුමක් ද?

කෙටියෙන් කිවහොත්, ඔහු නෙරපා හැරිය යුතුද යන්න තීරණය කරන එකම දෙයයි. නිදසුනක් වශයෙන්, සහෝදරයෙකු සහ සහෝදරියක් විවාහයෙන් ප්‍රයෝජනයක් නොමැතිව එකට පදිංචියට ගියහොත්, ඔවුන් සමඟ දිගටම ඇසුරු කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය නොවන්නේද? එය ඔවුන්ගේ නීති විරෝධී සම්බන්ධතාවය අනුමත කිරීමකි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් විවාහ වූයේ නම්, ඔවුන්ගේ තත්වය වෙනස් වීමට ඉඩ තිබුණි. තම ජීවිතය නිවැරදි කර ගත් අයෙකුගෙන් ඔබව වෙන් කර ගැනීම තාර්කිකද, වඩා වැදගත්ද, එය ප්‍රේමණීයද?
ඔබ 2 කොරින්ති 2: 6 නැවත කියවන්නේ නම්, “මේ තරවටු කිරීම බහුතරය විසින් ලබා දී ඇත එවැනි මිනිසෙකුට ප්‍රමාණවත්. ” පාවුල් කොරින්තිවරුන්ට පළමු ලිපිය ලියන විට තක්සේරුවක් කළ යුත්තේ එක් එක් පුද්ගලයාටයි. බහුතරය පාවුල්ගේ චින්තනයට අනුකූල වූ බව පෙනේ. සුළුතරයක් නොවන්නට ඇත. නිසැකවම, ඕනෑම සභාවක සෑම මට්ටමකම කිතුනුවන් සිටිනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, බහුතරය විසින් දෙන ලද තරවටු කිරීම මෙම සහෝදරයාගේ චින්තනය නිවැරදි කර පසුතැවිල්ලට ගෙන ඒමට ප්‍රමාණවත් විය. කෙසේ වෙතත්, කිතුනුවන් ඔහුගේ පාපය පෞද්ගලිකව ගෙන ඔහුට ද punish ුවම් කිරීමට කැමති වීමේ අනතුරක් තිබුණි. මෙය තරවටු කිරීමේ අරමුණ නොවූ අතර තවත් කිතුනුවකුට තවත් ද punish ුවම් කිරීම විෂය පථයට අයත් නොවේ. මෙය සිදු කිරීමේ අන්තරාය නම්, කුඩා තැනැත්තා සාතන්ට අහිමි වීමෙන් යමෙකු රුධිර වරදකරුවෙකු වීමයි.

සාමාන්‍ය පාප - සාරාංශයකි

ඇදහිල්ලට විරුද්ධව කැරලිගැසීම බැහැර කිරීමත් සමඟම, පව්කාර හැසිරීමක යෙදෙන සහෝදරයෙකු (හෝ සහෝදරියක්) සභාව තුළ සිටී නම්, ඔහුගේ සිහිකල්පනාව ඇති කර ගැනීමට අප කොතරම් උත්සාහ කළද, අප ඇසුරු කිරීම නතර කිරීමට පෞද්ගලිකව සහ තනි තනිව තීරණය කළ යුතුය. එවැනි එකක්. ඔවුන් ඔවුන්ගේ පව්කාර හැසිරීම නතර කළහොත්, ඔවුන් ලෝකයට අහිමි නොවීමට අපි ඔවුන්ව නැවත සභාවට පිළිගත යුතුය. එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඊට වඩා සංකීර්ණ නොවේ. මෙම ක්‍රියාවලිය ක්‍රියාත්මක වේ. එය කළ යුත්තේ එය අපගේ ස්වාමින් වහන්සේගෙන් එන බැවිනි.

සේවයෙන් පහ කිරීම Ap ඇදහිල්ල අත්හැරීමේ පාපය හැසිරවීම

ඇදහිල්ල අත්හැර යෑමේ පාපය පිළිබඳව බයිබලය ක්‍රියා කරන්නේ ඇයි?[10] අප සාකච්ඡා කළ අනෙක් පව් වලට වඩා වෙනස්ද? නිදසුනක් වශයෙන්, මගේ හිටපු සහෝදරයා වේශ්‍යාකම් කරන්නෙක් නම්, මම ඔහු සමඟ ඇසුරු නොකරමි. කෙසේ වෙතත්, ඔහු ඇදහිල්ල අත්හළ අයෙකු නම් මම ඔහුට ආයුබෝවන් නොකියමි.

(2 John 9-11) . . ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම්වල නොසිටින සෑම කෙනෙකුටම දෙවියන් වහන්සේ නැත. මෙම ඉගැන්වීමෙහි රැඳී සිටින තැනැත්තා පියා සහ පුත්‍රයා යන දෙකම ඇති තැනැත්තා ය. ¹⁰ යමෙක් ඔබ වෙත පැමිණ මෙම ඉගැන්වීම ගෙන එන්නේ නැත්නම්, ඔහුව ඔබේ නිවෙස්වලට පිළිගන්න එපා. ¹¹ මක්නිසාද ඔහුට සුබ පතන තැනැත්තා ඔහුගේ දුෂ්ට ක්‍රියා වල හවුල්කරුවෙකි.

වේශ්‍යාකම් කරන අයෙකු හා වේශ්‍යාකම ප්‍රවර්ධනය කරන අයෙකු අතර කැපී පෙනෙන වෙනසක් ඇත. මෙය ඉබෝලා වෛරසය හා පිළිකා අතර වෙනස හා සැසඳිය හැකිය. එකක් බෝවන අතර අනෙක එසේ නොවේ. කෙසේ වෙතත්, අපි ප්‍රතිසම බොහෝ දුරට නොයමු. පිළිකාවට ඉබෝලා වෛරසයට ගොදුරු විය නොහැක. කෙසේ වෙතත්, වේශ්‍යාකම් කරන්නෙකුට (හෝ ඒ සඳහා වෙනත් ඕනෑම පව්කාරයෙකුට) ඇදහිල්ල අත්හළ අයෙකු බවට පත්විය හැකිය. තියාතිරාගේ සභාවේ යෙසබෙල් නම් කාන්තාවක් සිටියාය. ඇය තමා අනාගතවක්තෘවරියක් ලෙස හැඳින්වූ අතර ලිංගික දුරාචාරය කිරීමට හා පිළිම පූජා කළ දේවල් අනුභව කිරීමට සභාවේ අන් අයට ඉගැන්වූ අතර නොමඟ යැවූවාය.[11]
කෙසේවෙතත්, ඇදහිල්ල අත්හළ අයෙකු සභාවෙන් නෙරපා හැරිය යුතුද නැද්ද යන්න තීරණය කරන්නේ වැඩිහිටියන්ගේ කණ්ඩායමක් බව යොහන් අපට නොකියන බව සැලකිල්ලට ගන්න. ඔහු සරලව කියනවා, “කවුරුහරි ඔබ ළඟට ආවොත්…” සහෝදරයෙක් හෝ සහෝදරියක් ඔබ වෙත පැමිණ දෙවියන්ගේ අනාගතවක්තෘවරයෙක් යැයි කියාගෙන ලිංගික දුරාචාරය කිරීම සුදුසු යැයි ඔබට පැවසුවහොත්, ඔබට පැවසීමට යම් අධිකරණ කමිටුවක් එනතෙක් බලා සිටිය යුතුද? එම පුද්ගලයා සමඟ ඇසුරු කිරීම නවත්වන්නද?

සේවයෙන් පහ කිරීම Written ලියා ඇති දේ ඉක්මවා යාම

පුද්ගලිකව, මම “සේවයෙන් පහ කිරීම” යන යෙදුමට හෝ එහි ඇඳ ඇතිරිලි කිසිවෙකුට කැමති නැත: නෙරපා හැරීම, බැහැර කිරීම යනාදිය. ඔබ යම් යෙදුමක් කාසි කරන්නේ ඔබට ක්‍රියා පටිපාටියක්, ප්‍රතිපත්තියක් හෝ ක්‍රියාවලියක් විස්තර කිරීමට ක්‍රමයක් අවශ්‍ය නිසාය. පාපය සමඟ කටයුතු කිරීම පිළිබඳව යේසුස් අපට දෙන උපදෙස් ලේබල් කළ යුතු ප්‍රතිපත්තියක් නොවේ. බයිබලය සියලු පාලනය පුද්ගලයාගේ අතට පත් කරයි. තම අධිකාරය ආරක්ෂා කර ගැනීමට සහ රැළ පාලනය කර ගැනීමට උනන්දුවක් දක්වන ආගමික ධූරාවලියක් එවැනි විධිවිධානයක් ගැන සතුටු නොවනු ඇත.
බයිබලය අපට උපදෙස් දී ඇත්තේ කුමක්දැයි අප දැන් දන්නා බැවින්, එය යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ සංවිධානය තුළ අප සැබවින්ම කරන දේ සමඟ සසඳා බලමු.

දැනුම් දීමේ ක්‍රියාවලිය

ප්‍රසිද්ධ රැස්වීමකදී සහෝදරයෙකු හෝ සහෝදරියක් බීමත්ව සිටිනු ඔබ දුටුවහොත්, වැඩිහිටියන් වෙත යාමට ඔවුන් දිරිමත් කිරීම සඳහා ඔවුන් වෙත ළඟා වන ලෙස ඔබට උපදෙස් දෙනු ලැබේ. ඔබ ඔවුන්ට යම් කාලයක්, දින කිහිපයක් ලබා දිය යුතු අතර, පසුව ඔබේ උපදෙස් පිළිපැදීමට අපොහොසත් වූ විට වැඩිහිටියන් ඔබ සමඟ කතා කරන්න. කෙටියෙන් කිවහොත්, ඔබ පාපයක් දුටුවහොත් එය වැඩිහිටියන්ට වාර්තා කළ යුතුය. ඔබ එය වාර්තා නොකරන්නේ නම්, ඔබ පාපයට හවුල් යැයි සැලකේ. මේ සඳහා පදනම යුදෙව් නීතිය දක්වා දිව යයි. කෙසේ වෙතත්, අපි යුදෙව් නීතියට යටත් නොවේ. චර්මච්ඡේදනය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් පළමු සියවසේ විශාල ආරවුලක් ඇති විය. ක්‍රිස්තියානි සභාව තුළ මෙම යුදෙව් චාරිත්‍රය ක්‍රියාත්මක කිරීමට කැමති අයද සිටියහ. එසේ නොකරන ලෙස ශුද්ධාත්මයාණන් ඔවුන්ට උපදෙස් දුන් අතර, අවසානයේදී මෙම අදහස දිගටම ප්‍රවර්ධනය කළ අයව ක්‍රිස්තියානි සභාවෙන් ඉවත් කිරීමට සිදු විය. එවැනි යුදෙව්වන් ගැන තමාට හැඟුණු ආකාරය ගැන පාවුල් කුඩා ඇටකටු සාදන්නේ නැත.[12]  යුදෙව් තොරතුරු පද්ධතිය ක්‍රියාත්මක කිරීමෙන්, අපි නූතන යුදෙව්වන් හා සමාන වන අතර, නව ක්‍රිස්තියානි නීතිය වෙනුවට යල් පැන ගිය යුදෙව් නීතිය වෙනුවට ය.

මිනිසා විසින් සාදන ලද රීති ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි මූලධර්මවලට වඩා ගණන් කරන විට

වේශ්‍යාකම් කරන්නෙකු, පිළිම නමස්කාර කරන්නෙකු වැනි මිනිසෙකු සමඟ ඇසුරු කිරීම අප නතර කළ යුතු බව පාවුල් පැහැදිලි කරයි. ඔහු පැහැදිලිවම කතා කරන්නේ පාපයේ ක්‍රියාවක් ගැන ය, නමුත් පුරුද්දක් යනු කුමක්ද? අපගේ අධිකරණ පද්ධතිය මූලධර්ම සමඟ සැපපහසු නොවේ, අපි බොහෝ විට ඔවුන්ට තොල් සේවය ලබා දුන්නද. නිදසුනක් වශයෙන්, මම රිය පැදවීමේ පරාසයට ගොස් ගොල්ෆ් බෝල තුනක් පමණක් ගැසුවේ නම්, එවිට මම මගේ ගොල්ෆ් පිහිනීම ප්‍රගුණ කළ බව ඔබට කීවා නම්, ඔබට බොහෝ විට සිනහවක් මැඩපවත්වා ගැනීමට සිදුවනු ඇත, නැතහොත් සමහර විට ඔබ සෙමෙන් ආපසු හැරී යනු ඇත. ඔබ අවස්ථා දෙකකදී බීමත්ව සිට ඇති අතර වැඩිහිටියන් ඔබට පාපයේ යෙදෙන බවට චෝදනා කළහොත් ඔබට කෙසේ හැඟෙනු ඇත්ද?
පසුතැවීම තීරණය කිරීම සඳහා වැඩිහිටියන්ට මග පෙන්වීමේදී, අපගේ සංවිධානයේ අධිකරණ අත්පොත අසන්නේ “එය තනි වරදක්ද, නැතහොත් එය පුරුද්දක්ද?” යන්නයි.[13]  මෙම මානසිකත්වය හේතු වී ඇත්තේ කොතැනදැයි මම අවස්ථා ගණනාවකදී දැක ඇත්තෙමි. එය වැඩිහිටියන්ට මඟ පෙන්වූ අතර, ඔවුන් මෙහෙයවන පරිපථ සහ දිස්ත්‍රික් අවේක්ෂකයන්, දෙවන වරදක් හදවතේ ening න බවක් පෙන්නුම් කරන ක්‍රියාවක් ලෙස සලකයි. සිදුවීම් දෙකක් හෝ තුනක් නියෝජනය වන “පුහුණුව”, සාමාජිකත්වයෙන් ඉවත් විය යුතුද යන්න තීරණය කරන සාධකය බව මම දැක ඇත්තෙමි.

පසුතැවීම තීරණය කිරීම

පාවුල් කොරින්තිවරුන්ට දුන් මඟ පෙන්වීම සරලයි. පුද්ගලයා පාපය කරන්නේද? ඔව්. ඉන්පසු ඔහු සමඟ තවදුරටත් ඇසුරු නොකරන්න. නිසැකවම, ඔහු තවදුරටත් පාපය නොකරන්නේ නම්, ඇසුරෙන් මිදීමට හේතුවක් නැත.
කෙසේ වෙතත් එය අපට කිසිසේත් නොකරනු ඇත. පසුතැවීම තීරණය කළ යුතුයි. අපගේ සහෝදරයාගේ හෝ සහෝදරියගේ හදවත දෙස බැලීමට අප උත්සාහ කළ යුතු අතර, ඔවුන් කණගාටු වන බව පවසන විට ඔවුන් පවසන දේ සැබවින්ම අදහස් කරන්නේද නැද්ද යන්න තීරණය කළ යුතුය. අධිකරණ නඩු වල මගේ සාධාරණ කොටසකට වඩා මම සිටිමි. තම පෙම්වතුන් අතහැර නොයන සහෝදරියන් කඳුළු සලමින් සිටිනු මම දැක ඇත්තෙමි. ඔවුන්ගේ හදවතේ ඇති දේ ගැන බාහිර ඉඟියක් ලබා නොදෙන, නමුත් පසුකාලීන හැසිරීමෙන් පසුතැවිලි වන ස්වභාවයක් පෙන්නුම් කරන අතිශයින්ම වෙන් කළ සහෝදරයන් මම දනිමි. අපට නිසැකවම දැන ගැනීමට ක්‍රමයක් නොමැත. අප කතා කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව කරන පාපයන් ගැන වන අතර, සෙසු කිතුනුවකුට රිදවීමක් සිදු වුවද, අවසානයේදී සමාව දිය හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේට පමණි. ඉතින් අපි දෙවිගේ භූමිය පාගා අපගේ සහෝදරයාගේ සිත විනිශ්චය කරන්නේ ඇයි?
පසුතැවීමේ මග පෙන්වීම සඳහා මෙය අවශ්‍ය වන්නේ කොතැනදැයි පෙන්වීමට, අපි ස්වයංක්‍රීයව ඉවත් කිරීම පිළිබඳ ගැටළුව දෙස බලමු. සිට දෙවියන්ගේ රැළ එ pher ේරා පොත, අපට ඇත්තේ:
9. ස්වයංක්‍රීයව ඉවත් කිරීම වැනි දෙයක් නොමැති අතර, යම් පුද්ගලයෙක් ප්‍රමාණවත් පසුතැවිල්ලක් පෙන්වීමට නොහැකි වන තරමට පාපයට ගොස් ඇත නඩු විභාගය පැවැත්වෙන අවස්ථාවේ අධිකරණ කමිටුවට. එසේ නම්, ඔහු නෙරපා හැරිය යුතුයි. [මුල් පිටුවේ තද අකුරු; අවධාරණය සඳහා ඇල අකුරු එකතු කරන ලදි][14]
ඉතින් මෙන්න සිද්ධියක්. සහෝදරයෙක් වසරක් තිස්සේ රහසිගතව මරිජුවානා පානය කර ඇත. ඔහු පරිපථ එකලස් වෙත යන අතර ශුද්ධකම පිළිබඳ කොටසක් ඔහුගේ හදවතට කපයි. ඊළඟ සඳුදා ඔහු වැඩිහිටියන් වෙත ගොස් තම පාපය පාපොච්චාරණය කරයි. ඔවුන් එම බ්‍රහස්පතින්දා ඔහු හමුවෙයි. ඔහුගේ අවසන් දුමාරයෙන් සතියකටත් අඩු කාලයක් ගත වී ඇත. ඔහු ආලෝකමත් කිරීමෙන් වැළකී සිටින බව නිසැකවම සාධාරණව දැන ගැනීමට ඔවුන්ට ප්‍රමාණවත් කාලයක් නොමැත. නිසා, ඔහු ඉවත් කළ යුතුයි!  එහෙත්, අප සතුව ඇති බව අපි කියමු ස්වයංක්‍රීයව ඉවත් කිරීම වැනි දේවල් නොමැත.  අපි කතා කරන්නේ අපේ මුඛයේ දෙපැත්තෙන්ම. උත්ප‍්‍රාසාත්මක කාරණය නම්, සහෝදරයා පාපය තමා වෙත තබාගෙන, මාස කිහිපයක් බලා සිටීමෙන් පසුව, එය හෙළිදරව් කළහොත්, ඔහු “පසුතැවීමේ සලකුනු” දැකීමට සහෝදරයන්ට ප්‍රමාණවත් කාලයක් ගත වී ඇති හෙයින්, ඔහු ඉවත් කරනු නොලැබේ. මෙම ප්‍රතිපත්තිය කෙතරම් හාස්‍යජනකද යන්න අපට පෙනේ.
පසුතැවිලි වීම තීරණය කිරීමට බයිබලය වැඩිහිටියන්ට යොමු නොකරන්නේ මන්දැයි වඩාත් පැහැදිලි විය හැකිද? යේසුස් අපව අසාර්ථක වීමට පෙළඹෙන්නේ නැත. අපගේ සහෝදරයාගේ හදවත කියවීමට උත්සාහ කිරීමෙන් අප නැවත නැවතත් කරන්නේ එයයි.

අපගේ පාප මිනිසුන්ට පාපොච්චාරණය කිරීමේ අවශ්‍යතාවය

මේ තත්වය තුළ සිටින සහෝදරයා වැඩිහිටියන් වෙත පැමිණීමට පවා කරදර වන්නේ ඇයි? සමාව ලබා ගැනීම සඳහා අපගේ පව් අපගේ සහෝදරයන්ට පාපොච්චාරණය කිරීමට ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි නියමයක් නොමැත. ඔහු දෙවියන් වහන්සේට පසුතැවිලි වී එම ක්‍රියාව නතර කරනු ඇත. අතීතයේ සහෝදරයෙක් අවුරුදු 20 කට වඩා රහසිගතව පව් කළ අවස්ථා මම දනිමි. එහෙත් “දෙවි සමඟ නිවැරදි” වීමට වැඩිහිටියන්ට පාපොච්චාරණය කිරීමේ අවශ්‍යතාවය දැනුණි. මෙම මානසිකත්වය අපගේ සහෝදරත්වය තුළ කෙතරම් කැටයම් වී ඇත්ද යත්, වැඩිමහල්ලන් “පියාගේ පාපොච්චාරකයින්” නොවන බව අප පැවසුවද, අපි ඔවුන්ව සලකන්නේ ඔවුන් මෙන්ය. යම් මිනිසෙකු තමා සිටින බව පවසන තුරු දෙවියන් වහන්සේ අපට සමාව දුන් බව අපට හැඟෙන්නේ නැත.
මිනිසුන්ට පාපොච්චාරණය කිරීම සඳහා විධිවිධානයක් ඇත, නමුත් එහි අරමුණ දෙවියන් වහන්සේගේ සමාව මිනිසුන්ගේ දෑතින් ලබා ගැනීම නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය අවශ්‍ය උපකාර ලබා ගැනීම සහ සුව කිරීම සඳහා ආධාර කිරීම ය.

(ජේම්ස් 5: 14-16) ¹⁴ ඔබ අතර අසනීප කෙනෙක් සිටීද? ඔහු සභාවේ වැඩිමහල්ලන්ව ඔහු වෙතට කැඳවා, යෙහෝවාගේ නාමයෙන් ඔහුට තෙල් ආලේප කර ඔහුට යාච් pray ා කළ යුතුයි. ¹⁵ ඇදහිල්ලේ යාච් prayer ාව ලෙඩුන්ව සුව කරයි, යෙහෝවා ඔහුව නැඟිටුවනු ඇත. එසේම, ඔහු පව් කර ඇත්නම්, ඔහුට සමාව ලැබේ. ¹⁶ එමනිසා, ඔබ සුව වන පිණිස ඔබේ පාප එකිනෙකාට විවෘතව ප්‍රකාශ කර එකිනෙකා වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න. ධර්මිෂ් man මිනිසෙකුගේ ඉල්ලීම ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කරයි.

අපගේ සියලු පාප මිනිසුන්ට පාපොච්චාරණය කිරීමට මෙය මඟ පෙන්වීමක් නොවන බව සැලකිල්ලට ගන්න. 15 වන පදයේ දැක්වෙන්නේ පව්වලට සමාව දීම ක්‍රියාවලියට අහම්බයක් විය හැකි බවයි. යමෙකු අසනීප වී ඇති අතර ඔහුට උපකාර අවශ්‍ය වන අතර [අහම්බෙන්] “ඔහු පව් කර ඇත්නම් ඔහුට සමාව ලැබේ.”
අපි මෙය වෛද්‍යවරයකු සමඟ සංසන්දනය කළ හැකිය. කිසිම වෛද්‍යවරයෙකුට ඔබව සුව කළ නොහැකිය. මිනිස් සිරුර සුව කරයි; ඉතින් අවසානයේදී, සුව කිරීම කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේය. වෛද්‍යවරයාට එම ක්‍රියාවලිය වඩා හොඳ, වේගවත් හා ඔබට පහසුකම් සැලසීම සඳහා කළ යුතු දේ පිළිබඳව මඟ පෙන්වීමක් කළ හැකිය.
16 වන පදය අපගේ පාප එකිනෙකාට විවෘතව පාපොච්චාරණය කිරීම ගැන කථා කරයි, ප්‍රකාශකයන්ට වැඩිමහල්ලන්ට නොව, සෑම කිතුනුවකුටම තම සහෝදරයාට. වැඩිහිටියන් මෙය කළ යුත්තේ ඊළඟ සහෝදරයා මෙන් ය. එහි පරමාර්ථය පුද්ගලයාගේ මෙන්ම සාමූහිකයේ උන්නතිය උදෙසා ය. මිනිසුන් වෙනත් මිනිසුන් විනිශ්චය කර ඔවුන්ගේ පසුතැවිල්ල තක්සේරු කරන සමහර අස්ථිර අධිකරණ ක්‍රියාවලියක කොටසක් නොවේ.
මේ කිසිවක් තුළ අපගේ නිහතමානිකම පිළිබඳ හැඟීම කොහේද? ඕනෑම කෙනෙකුගේ පසුතැවිලි වන හෘද රෝග තත්ත්වය තක්සේරු කිරීම පැහැදිලිවම අපගේ හැකියාවන්ට පිටතින්, එබැවින් අපගේ සීමාවන්ට පිටින් ය. අපට කළ හැක්කේ කෙනෙකුගේ ක්‍රියාවන් නිරීක්ෂණය කිරීම පමණි. සහෝදරයෙක් තම නිවසේ පෞද්ගලිකත්වය ගැන නැවත නැවත දුම් පානය කර හෝ බීමත්ව සිට ඇත්නම් සහ ඔහු තම පාපයන් පාපොච්චාරණය කර අපගේ උපකාරය ලබා ගැනීමට අප වෙත පැමිණෙන්නේ නම්, අපි එය දිය යුතුය. ඔහු මෙම උපකාරය ලැබීමට සුදුසුද යන්න තක්සේරු කිරීමට අපගේ පළමු අවශ්‍යතාවය පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කිසිවක් සඳහන් කර නොමැත. ඔහු අප වෙත පැමිණීමෙන් පෙනී යන්නේ ඔහු ඒ සඳහා සුදුසු බවය. කෙසේ වෙතත්, අපි මෙම තත්වයන් සමඟ කටයුතු කරන්නේ එලෙස නොවේ. සහෝදරයෙක් මත්පැන්වලට ඇබ්බැහි වී ඇත්නම්, ඔහුගේ පසුතැවිල්ල තීරණය කිරීම සඳහා ඔහු සෑහෙන කාලයක් මත්පැන් පානය කිරීමෙන් වැළකී සිටිය යුතුය. ඔහුට අවශ්‍ය උපකාර ලබා දිය හැක්කේ එවිට පමණි. එය හරියට වෛද්‍යවරයෙක් රෝගියෙකුට කියනවා වගේ, “ඔබ සුව වන තුරු මට ඔබට උදව් කරන්න බැහැ.”
තියාතිරා සභාවේ යෙසබෙල්ගේ සිද්ධිය වෙත ආපසු යද්දී, අපට ඇත්තේ හුදෙක් පව් නොකරන, එසේ කිරීමට අන් අයව දිරිමත් කරන පුද්ගලයෙකි. යේසුස් එම සභාවේ දේවදූතයාට මෙසේ පවසයි. “… මම පසුතැවිලි වීමට ඇයට කාලය දුන්නෙමි. නමුත් ඇය ලිංගික දුරාචාරය ගැන පසුතැවිලි වීමට කැමති නැත. බලන්න! මම ඇයව ලෙඩ මඩුවකට විසි කරන්නෙමි. ඇය සමඟ කාමමිථ්‍යාචාරය කරන අය මහත් පීඩාවකට පත්වේ.[15]  පසුතැවිලි වීමට යේසුස් ඒ වන විටත් ඇයට කාලය ලබා දී තිබුණත් ඔහු ඉවසීමේ සීමාවට පැමිණියේය. ඔහු ඇයව ලෙඩ මඩුවකටද ඇගේ අනුගාමිකයන්වද පීඩා වලට ඇද දමනු ඇත. එහෙත් ඒ වන විටත් පසුතැවිලි වීමට හා ගැළවීමට හැකියාවක් තිබුණි.
ඇය අද අවට සිටියා නම්, ඇයගේ පාපයේ පළමු හෝ දෙවන අවස්ථාවේදී අපි ඇයව ඇගේ පිටුපස පැත්තට විසි කරන්නෙමු. ඇය හෝ ඇයගේ අනුගාමිකයන් පසුතැවිලි වුව ද, ඔබ අපේ නීතිවලට අකීකරු වුවහොත් කුමක් සිදුවේද යන්න පිළිබඳව සෙසු අයට පාඩමක් ඉගැන්වීම සඳහා අපි ඔවුන්ව ඉවත් කරනු ඇත. ඉතින් වඩා හොඳ කුමන මාර්ගයද? නිසැකවම, යේසුස් යෙසබෙල්ට සහ ඇගේ අනුගාමිකයන්ට දැක්වූ ඉවසීම අද අප පුරුදු කරන දේට වඩා බොහෝ සෙයින් වැඩි ය. අපගේ මාර්ගය යේසුස්ට වඩා හොඳද? ඔහු ඕනෑවට වඩා සමාව දුන්නාද? ඕනෑවට වඩා අවබෝධයක් තිබේද? ටිකක් අවසර දී ඇත, සමහර විට? කඩිනම් හා තීරණාත්මක ක්‍රියාමාර්ගයකින් තොරව එවැනි තත්වයක් පැවතීමට අප කිසි විටෙකත් ඉඩ නොදෙන බව යමෙකු නිසැකවම සිතනු ඇත.
ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම විටම හැකියාවක් ඇති අතර, මෙම යෝජනාව වම් ක්ෂේත්‍රයෙන් බැහැර වන බව මම දනිමි, නමුත් සෑම විටම සමහර විට, සමහර විට, සමහර විට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මෙම තත්වයන් සමඟ කටයුතු කරන ආකාරයෙන් අපට යමක් හෝ දෙකක් ඉගෙන ගත හැකිය.

අන් අයට පව් කිරීමට හේතු වේ

අප මෙතෙක් අධ්‍යයනය කර ඇති දෙයින් පැහැදිලි වන්නේ පව්කාරයා සමඟ සාමාන්‍ය අර්ථයෙන් කටයුතු කළ යුතු ආකාරය වෙනස් වන්නේ ඇදහිල්ල අත්හළ තැනැත්තා සමඟ කටයුතු කිරීමට බයිබලය අපට උපදෙස් දෙන ආකාරය අනුව බවයි. 2 කොරින්ති 5 හි පාවුල් ලැයිස්තුගත කර ඇති පාපයට වැරදිකරුවෙකුට සැලකීම වැරදිය. යොහන් සිය දෙවන ලිපියේ විස්තර කර ඇති ඇදහිල්ල අත්හළ තැනැත්තාට අප සලකන ආකාරයටම. කරදරය නම්, අපගේ වර්තමාන ක්‍රමය සභා සාමාජිකයාට ගත යුතු නිසි ක්‍රියාමාර්ගය දැන ගැනීමට අවශ්‍ය දැනුම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි. වරදකරුගේ පාපය රහසිගතව තබා ඇත. විස්තර රහසිගතව තබා ඇත. අප දන්නා දෙය නම්, පුද්ගලයන් තිදෙනෙකුගෙන් යුත් කමිටුවක් විසින් පුද්ගලයෙකුව නෙරපා හරිනු ලැබ ඇති බවයි. සමහර විට ඔහුට සිගරට් බොන්න බැහැ. සමහරවිට ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ සභාවෙන් ඉල්ලා අස්වීමටයි. එසේත් නැත්නම් ඔහු යක්ෂ නමස්කාරයට පොළඹවන්නට ඇත. අපි දන්නේ නැහැ, ඒ නිසා සියලුම වැරදිකරුවන් එකම බුරුසුවකින් තාර දමනු ලැබේ. ඇදහිල්ල අත්හළ අයට සැලකීමට බයිබලය අපට උපදෙස් දී ඇති ආකාරයට සියල්ලන්ටම සලකනු ලැබේ. පසුතැවිලි නොවූ බේබද්දෙකුට හෝ වේශ්‍යාකම් කරන්නෙකුට යම් ආකාරයකින් සලකන ලෙස යේසුස් අපට අණ කරයි, නමුත් අපි මෙසේ කියමු, “ස්වාමීනි, ස්වාමීනි, නමුත් කිසිවෙකුට එය කළ නොහැක. පාලක මණ්ඩලය මට කියන්නේ ඔවුන් සියල්ලන්ම ඇදහිල්ල අත්හළ අය මෙන් සලකන්න කියායි. ” අපේ ලෞකික අධිකරණ පද්ධතිය මේ ආකාරයෙන් ක්‍රියාත්මක වූයේ දැයි සිතා බලන්න. සියලුම සිරකරුවන්ට එකම ද sentence ුවම ලබා ගත යුතු අතර එය පික්පොකට් හෝ අනුක්‍රමික ler ාතකයෙකු විය හැකි නරකම ද sentence ුවම විය යුතුය.

විශාල පාපයක්

මෙම ක්‍රියාවලිය අපව පාපයට හේතු වන තවත් ක්‍රමයක් ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතා බරපතල ය. කුඩා තැනැත්තා පැකිලෙන අයට බෙල්ලේ ඇඹරුම් ගලක් බැඳ ගැඹුරු නිල් මුහුදට විසි කළ හැකි බව බයිබලය පවසයි. සැනසිලිදායක රූපයක් නොවේ ද?
වැඩිහිටියන්ගෙන් පාපයක් පාපොච්චාරණය කිරීමට පව්කාරයෙක් ඉදිරිපත් වී ඇති අවස්ථා මම දනිමි (එක් අවස්ථාවක මාස තුනක්) නමුත් ඔහු එය නැවත නැවතත් හා රහසිගතව සිදු කර ඇති නිසා විය හැකිය. පාපයට තුඩු දිය හැකි ක්‍රියාමාර්ගය, ඔහුව ඉවත් කිරීම අවශ්‍ය බව වැඩිමහල්ලන්ට හැඟුණි. හේතුව නම්, 'ඔහුට අවවාද කරන ලදි. ඔහු මීට වඩා හොඳින් දැන සිටිය යුතුව තිබුණි. දැන් ඔහු සිතන්නේ ඔහුට කළ යුතුව ඇත්තේ “මට සමාවෙන්න” යැයි පැවසීම පමණක් වන අතර සියල්ලටම සමාව ලැබී තිබේද? සිදු නොවේ. '
පසුතැවිලි වූ පුද්ගලයෙකු තම පාපයෙන් ඉවත් වී සිටීම මාංසික චින්තනයකි. මෙය ද .ුවමක් ලෙස මග හැරේ. “ඔබ අපරාධය කරන්න. ඔබ කාලය කරනවා. ” මෙම මානසිකත්වයට පාලක මණ්ඩලයෙන් අප ලබා දෙන උපදෙස් මගින් සහාය ලැබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, සමහර විවාහක යුවළයන් ශුද්ධ ලියවිලිමය දික්කසාදයක් ලබා ගැනීමට අපේක්ෂා කරන අතර, ඔවුන් දෙදෙනාගෙන් එක් අයෙකු ශුද්ධ ලියවිල්ල පදනම් කර ගැනීම සඳහා තනි වේශ්‍යා ක්‍රියාවක් කිරීමට කුමන්ත්‍රණය කර ඇති බවට වැඩිහිටියන්ට අනතුරු අඟවා ඇත. මේ පිළිබඳව සැලකිලිමත් වන ලෙස අපට අනතුරු අඟවා ඇති අතර, මෙය එසේ යැයි අප විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඉවත් කරන ලද පුද්ගලයා ඉක්මනින් නැවත සේවයේ පිහිටුවිය යුතු නැත. අනෙක් අය එකම පා .මාලාවක් අනුගමනය නොකිරීමට මෙය කිරීමට අපට උපදෙස් දෙනු ලැබේ. මෙය ද .ුවම මත පදනම් වූ වැළැක්වීමේ මානසිකත්වයකි. ලෝකයේ අධිකරණ පද්ධතිය ක්‍රියාත්මක වන්නේ එයයි. ක්‍රිස්තියානි සභාව තුළ එයට තැනක් නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඇදහිල්ලේ lack නතාවක් පෙන්නුම් කරයි. කිසිවෙකුට යෙහෝවා රවටා ගත නොහැකි අතර, වැරදිකරුවන් සමඟ කටයුතු කිරීම ඔහුගේ කාර්යභාරය නොවේ.
පසුතැවිලි වූ මනස්සේ රජු සමඟ යෙහෝවා කටයුතු කළ ආකාරය ගැන සිතා බලන්න.[16]  ඔහු කළ පාපයේ මට්ටමට ආසන්නව සිටින ඕනෑම අයෙකු ඔබ දන්නවාද? ඔහුට “සිර ද sentence ුවමක්” තිබුණේ නැත. ඔහුගේ සැබෑ පසුතැවිල්ල සනාථ කිරීමට දීර් extended කාලයක් නොමැත.
නාස්තිකාර පුත්‍රයාගේ ක්‍රිස්තියානි යුගයේ ආදර්ශය ද අපට තිබේ.[17]  පසුගිය වසරේ මුරටැඹ සමිතිය විසින් නිකුත් කරන ලද එම නාමයේම වීඩියෝ පටයේ, පුතා තම දෙමාපියන් වෙත ආපසු යන විට ඔහුගේ පාපය වැඩිහිටියන්ට වාර්තා කළ යුතුය. ඔහුට නැවත පැමිණිය හැකිද නැද්ද යන්න ඔවුන් තීරණය කරනු ඇත. ඔවුන් සැබෑ ජීවිතයේදී තීරණය කර තිබුණා නම්, මම තරුණයාට 50/50 අවස්ථාවක් ලබා දෙන්නෙමි. ඔවුන් “එපා” යැයි පැවසීමට ඉඩ තිබුණි. ඔහුට ඔහුගේ පවුලේ අයගෙන් අවශ්‍ය උපකාර හා දිරිගැන්වීම් අහිමි වනු ඇත. ඔහු තමා වෙනුවෙන් පෙනී සිටීමට ඉඩ තිබුණි. ඔහුගේ දුර්වල තත්වය තුළ, ඔහුට ඉතිරිව ඇති එකම ආධාරක ක්‍රමය වන ඔහුගේ ලෞකික මිතුරන් වෙත නැවත පැමිණෙන්නට ඇත. සේවයෙන් පහ කිරීම නොතකා ඔහුගේ දෙමව්පියන් ඔහුව ඇතුළට ගෙන යාමට තීරණය කළේ නම්, ඔවුන් සංවිධානයට ද්‍රෝහී වීම සහ වැඩිහිටියන්ගේ තීරණය ලෙස සලකනු ඇත. වරප්‍රසාද ඉවත් කිරීමට ඉඩ තිබූ අතර, ඔවුන් ඉවත් කරන බවට තර්ජනය කරනු ඇත.
ඔහුගේ සැබෑ තත්වය හා සසඳන විට, එය අපගේ සංවිධානයේ අසංඛ්‍යාත වාරයක් සිදුවී ඇත - මෙම උපමාව තුළින් යේසුස් සන්නිවේදනය කිරීමට උත්සාහ කළ පාඩම සමඟ. පියා දුර බැහැරදී පුතාට සමාව දුන්නේය - “ඔහු බොහෝ දුරින් සිටියදී” - තම පුතාව මහත් ප්‍රීතියෙන් පිළිගත්තේය.[18]  ඔහු ඔහු සමඟ හිඳ ඔහුගේ සැබෑ පසුතැවිල්ල තීරණය කිරීමට උත්සාහ කළේ නැත. ඔහු කිව්වේ නැහැ, “ඔයා ආපහු ආවා විතරයි. ඔබ අවංක බව මා දන්නේ කෙසේද; ඔබ ඉවත්ව ගොස් නැවත ඒ සියල්ල කිරීමට යන්නේ නැති බව? ඔබේ අවංකකම පෙන්වීමට ඔබට යම් කාලයක් ලබා දෙමු, එවිට අපි ඔබ සමඟ කුමක් කළ යුතු දැයි තීරණය කරමු. ”
නාස්තිකාර පුත්‍රයාගේ නිදර්ශනය අපගේ අධිකරණ පද්ධතියට සහය දැක්වීමට සහ එයින් ගැලවීමට අපට හැකි වීම, මෙම ක්‍රමය යුක්තිසහගත යැයි සිතීමට හා දෙවියන්ගෙන් ආරම්භ වූවක් යැයි සිතීමට අප කොතරම් දුරට උගන්වා ඇත්ද යන්න කම්පන සහගත චෝදනාවකි.

ඔවුන්ගේ පාපයට අප සම්බන්ධ කර ගැනීම

පාවුල් කොරින්තිවරුන්ට අනතුරු ඇඟවූයේ, ඔවුන් ඉවත් කළ මිනිසා දුක්ඛිත තත්වයකට පත්වනු ඇතැයි යන බිය නිසා ඔවුන් ඔවුන් අතරේ තබා නොගන්නා ලෙසයි. ඔහුගේ පාපය සොබාදහමේ අපකීර්තියට හා කුප්‍රකට වූ අතර මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් පවා එය දැන සිටියහ. පාවුල් කොරින්තිවරුන්ට කීවේ නැහැ, මිනිසාව හොඳ කාලයක් සඳහා තබා ගත යුතු බව. ඒ නිසා අපි ඒ වගේ හැසිරීමක් කරන්නේ නැහැ කියලා ජාතීන්ට තේරෙනවා. ඔහුගේ පළමු අවධානය යොමු වූයේ සභාව කෙසේ දකින්නේ ද යන්න ගැනවත්, යෙහෝවාගේ නාමයේ පරිශුද්ධභාවය ගැනවත් නොවේ. ඔහුගේ සැලකිල්ල පුද්ගලයා කෙරෙහි විය. මිනිසෙකු සාතන්ට අහිමි වීමෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ නාමය විශුද්ධ නොවේ. කෙසේ වෙතත් එය දෙවියන් වහන්සේගේ කෝපය ගෙන එනු ඇත. ඒ නිසා පාවුල් ඔවුන්ට අවවාද කරන්නේ ඔහුව බේරාගැනීම සඳහා ඔහුව නැවත ලබා දෙන ලෙසයි.[19]  මෙම දෙවන ලිපිය එම වසර තුළම ලියා ඇත, සමහර විට පළමු මාසයෙන් මාස කිහිපයකට පසුවය.
කෙසේවෙතත්, අපගේ නවීන දින යෙදුම බොහෝ දෙනා වසර 1, 2 හෝ ඊට වැඩි කාලයක් තිස්සේ සාමාජිකත්වයෙන් ඉවත් කරන ලද තත්වයක රැඳී සිටියි. ඔවුන් ඉවත් කරනු ලැබූ පාපයන් කිරීම නතර කිරීමෙන් බොහෝ කලකට පසු. අධිකරණ නඩු විභාගයට පෙර පුද්ගලයා පව් කිරීම නැවැත්වූ නමුත් වසර දෙකකට ආසන්න කාලයක් තිස්සේ ඔහු ඉවත් කරනු ලැබූ අවස්ථා මම දනිමි.
දැන් මෙන්න ඔවුන්ගේ පාපයට ඔවුන් අප සම්බන්ධ කර ගනී.  නෙරපා හරින ලද පුද්ගලයා අධ්‍යාත්මිකව පහලට යන බව අප දුටුවහොත් සහ ඔහු “සාතන් විසින් ඉක්මවා නොයනු” පිණිස ආධාර සැපයීමට උත්සාහ කළහොත්, අප අපවම නෙරපා හැරීමේ අවදානමක් ඇත.[20]  වැඩිහිටියන්ගේ තීරණයට ගරු නොකරන සියල්ලන්ටම අපි දැඩි ලෙස ද punish ුවම් කරන්නෙමු. පුද්ගලයා නැවත සේවයේ පිහිටුවීමට ඔවුන් ගත් තීරණය ගැන අප බලා සිටිය යුතුය. නමුත් පාවුල්ගේ වචන යොමු වූයේ තුන් දෙනෙකුගෙන් යුත් කමිටුවකට නොව මුළු සභාවටමයි.

(2 කොරින්ති 2: 10) . . .ඔබ ඕනෑම කෙනෙකුට සමාව දුන්නොත් මමත් එසේ කරමි. .

සාරාංශයේ

පව්කාරයන් සමඟ කටයුතු කිරීමේ වගකීම බයිබලය කිතුනුවන්ගේ අතට පත් කරයි - ඔබත් මමත් - මිනිස් නායකයින්ගේ අතට නොව, ආගමික ධූරාවලියක් හෝ අධිපතියෙක්. පුද්ගලික ස්වභාවයේ සුළු හා ප්‍රධාන පාප සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේදැයි යේසුස් අපට පවසයි. අපගේ සහෝදර සහෝදරියන් යැයි කියා ගනිමින් දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව පව් කරන අය සමඟ කටයුතු කළ යුතු ආකාරය සහ ඔවුන්ගේ පව් කරන ආකාරය ඔහු පවසයි. සාපරාධී ස්වභාවයේ පව් හා ඇදහිල්ල අත්හැරීමේ පව් පවා සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේදැයි ඔහු අපට පවසයි. මේ සියලු බලය පවතින්නේ තනි කිතුනුවකුගේ අතේ ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, “ඔබ අතර පෙරමුණ ගන්නා අය” වැඩිහිටි පුරුෂයින්ගෙන් අපට ලබා ගත හැකි මග පෙන්වීමක් තිබේ. කෙසේ වෙතත්, පව්කාරයන් සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ අවසාන වගකීම අප සතු වේ. පුද්ගලයා කෙතරම් උතුම් හා අධ්‍යාත්මික යැයි කියා සිටියත්, එම වගකීම වෙනත් කෙනෙකුට භාර දීමට අපට බලය පවරන ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කිසිදු විධිවිධානයක් නොමැත.
අපගේ වර්තමාන අධිකරණ පද්ධතිය මගින් සභාවේ මිනිසුන් පිරිසකට පව් වාර්තා කිරීම අවශ්‍ය වේ. පසුතැවීම තීරණය කිරීමට එය එම මිනිසුන්ට බලය දෙයි; රැඳී සිටින්නේ කවුද සහ යන්නේ කවුද යන්න තීරණය කිරීමට. ඔවුන්ගේ සියලු රැස්වීම්, වාර්තා සහ තීරණ රහසිගතව තබා ගත යුතු බවට එය නියම කරයි. එය අපට ගැටළු දැන ගැනීමේ අයිතිය ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර මිනිසුන් තිදෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායමක් ගත් තීරණය කෙරෙහි අන්ධ විශ්වාසයක් තැබිය යුතුය. අපි හෘද සාක්ෂියට එකඟව මේ මිනිසුන්ට කීකරු වීම ප්‍රතික්ෂේප කළොත් එය අපට ද ishes ුවම් කරයි.
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පොළොවේ සිටියදී ලබා දුන් නීතියේ හෝ අපෝස්තලික ලිපිවල හෝ යොහන්ගේ දර්ශනයෙහි මේ කිසිවක් සඳහා සහයෝගය දැක්වීමට කිසිවක් නැත. අපගේ අධිකරණ ක්‍රියාවලිය එහි ත්‍රිපුද්ගල කමිටු, රහස් රැස්වීම් සහ දැඩි ද ments ුවම් සමඟ නිර්වචනය කරන නීති රීති කොතැනකවත් නැත - මම නැවත කියමි, දැන් - ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සොයාගත නොහැක. එය සිදු කර ඇත්තේ යෙහෝවා දෙවිගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ බව පවසමින් අපි ඒ සියල්ල අප විසින්ම සාදාගෙන ඇත්තෙමු.

ඔයා කුමක් කරනු ඇත් ද?

මම මෙහි කැරැල්ල කතා නොකරමි. මම කතා කරන්නේ කීකරුකම ගැනයි. අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේට සහ අපගේ ස්වර්ගික පියාණන්ට අපගේ කොන්දේසි විරහිත කීකරුකමට අපි ණයගැතියි. ඔවුන් අපට ඔවුන්ගේ නීතිය ලබා දී ඇත. අපි එයට කීකරු වෙනවාද?
සංවිධානය සතු බලය මායාවකි. ඔවුන්ගේ බලය ලැබෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් යැයි ඔවුන් අපට විශ්වාස කරනු ඇත, නමුත් යෙහෝවා ඔහුට අකීකරු වන අයව බලගන්වන්නේ නැත. ඔවුන් අපගේ මනස හා හදවත් පාලනය කිරීමට හේතුවයි අපි ඔවුන්ට දෙන බලය.
නෙරපා හරින ලද සහෝදරයෙකු හෝ සහෝදරියක් දුකෙන් හා අහිමි වීමේ අවදානමක සිටී නම්, අපට උපකාර කිරීමට බැඳීමක් තිබේ. අප ක්‍රියා කළහොත් වැඩිහිටියන්ට කුමක් කළ හැකිද? මුළු සභාවම පුද්ගලයාව නැවත පිළිගැනීමට නම්, වැඩිමහල්ලන්ට කුමක් කළ හැකිද? ඔවුන්ගේ බලය මායාවකි. අප එය ඔවුන්ට ලබා දෙන්නේ අපගේ උදාසීන කීකරුකමෙනි, නමුත් අපි ඒ වෙනුවට ක්‍රිස්තුස්ට කීකරු වන්නේ නම්, ඔහුගේ ධර්මිෂ්. ආ .ාවලට පටහැනි සියලු බලයෙන් අපි ඔවුන්ව ඉවත් කරමු.
ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි තනිවම සිටියත්, අනෙක් අය දිගටම මිනිසුන්ට කීකරු වුවහොත්, අපට අනතුරක් තිබේ. කෙසේ වෙතත්, එය ධර්මිෂ් for කම වෙනුවෙන් පෙනී සිටීමට අපට ගෙවිය යුතු මිල විය හැකිය. යේසුස් සහ යෙහෝවා ධෛර්ය සම්පන්න මිනිසුන්ට ආදරෙයි. අප කීකරුකම කරන දේ අපගේ රජු සහ අපගේ දෙවියන් වහන්සේගේ අවධානයට ලක් නොවන බව හෝ නොදැනුවත්වම සිදු නොවන බව දැන දැන ඇදහිල්ලෙන් ක්‍රියා කරන මිනිසුන්.
අපට බියගුල්ලන් විය හැකිය, නැතහොත් අපට ජයග්‍රාහකයන් විය හැකිය.

(එළිදරව් 21: 7, 8) ජයගන්නා ඕනෑම කෙනෙකුට මේ දේවල් උරුම වනු ඇත, මම ඔහුගේ දෙවියන් වන්නෙමි, ඔහු මාගේ පුත්‍රයා වනු ඇත. ⁸ නමුත් බියගුල්ලන්ට සහ ඇදහිල්ල නැති අයට නම්… ඔවුන්ගේ කොටස ගින්නෙන් හා සල්ෆර්වලින් ගිනිබත් වන විලෙහි වනු ඇත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ දෙවන මරණයයි. ”

මෙම ලිපි මාලාවේ ඊළඟ ලිපිය බැලීමට, ක්ලික් කරන්න මෙහි.

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.