[15 පිටුවේ ඔක්තෝබර් 2014, 13 මුරටැඹ ලිපියේ සමාලෝචනයක්]

 

“ඔබ මට පූජක රාජ්‍යයක් හා ශුද්ධ ජාතියක් වනු ඇත.” - හෙබ්‍රෙ. 11: 1

නීති සම්මුතිය

PAR. 1-6: මෙම ඡේදවල යෙහෝවා තම තෝරාගත් සෙනඟ වන ඉශ්‍රායෙල්වරුන් සමඟ කළ මුල් නීති ගිවිසුම ගැන සාකච්ඡා කරයි. ඔවුන් එම ගිවිසුම පවත්වාගෙන ගියේ නම් ඔවුන් පූජක රාජ්‍යයක් බවට පත්වනු ඇත.

නව ගිවිසුම

PAR. 7-9: දෙවි තම පුත්‍රයාව මරා දමන තුරුම දෙවි ඔවුන් සමඟ කළ ගිවිසුම ඊශ්‍රායෙලය බිඳ දැමූ නිසා, ඔවුන් ජාතියක් ලෙස ප්‍රතික්ෂේප වූ අතර නව ගිවිසුමක් ක්‍රියාත්මක කළා. (Je 31: 31-33)
9 ඡේදය මෙසේ සඳහන් කරයි. “නව ගිවිසුම කොතරම් වැදගත්ද! යේසුස්ගේ ගෝලයන්ට ආබ්‍රහම්ගේ දරු පරපුරේ ද්විතියික කොටස වීමට එය හැකියාව ලබා දෙයි. ” මෙය මුළුමනින්ම නිවැරදි නොවේ. මක්නිසාද යත්, යුදෙව් කිතුනුවන් ආබ්‍රහම්ගේ දරු පරපුරේ පළමු කොටස බවට පත් වූ අතර අන්‍යජාතික කිතුනුවන් ද්විතීයික කොටස බවට පත්වූ බැවිනි. (රෝම 1: 16 බලන්න)
PAR. 11: මෙහිදී අපි “සමපේක්ෂනය සත්‍යයක්” ලෙසට ලිස්සා යමු “නව ගිවිසුමේ සිටින අයගේ මුළු සංඛ්‍යාව 144,000 වේ.” අංකය වචනානුසාරයෙන් නම්, මෙම එකතුව සෑදීම සඳහා භාවිතා කරන සංඛ්‍යා දොළහ ද වචනාර්ථයෙන් විය යුතුය. 12 හි එක් එක් 12,000 කාණ්ඩයන් බයිබලය ලැයිස්තුගත කරයි. 144,000 සංකේතාත්මක සංඛ්‍යා යැයි සිතීම විකාර සහගත වන අතර ඒවායේ අංකය වචනාර්ථයෙන් එකතු කිරීම සඳහා භාවිතා කරයි, එසේ නොවේ ද? මෙම උපකල්පනය මගින් අපට බල කරන ලද තර්කනය අනුගමනය කරමින්, ඕනෑම 12,000 වචනානුසාරයෙන් වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම ස්ථානයකින් හෝ කණ්ඩායමකින් පැමිණිය යුතුය. සියල්ලට පසු, 12,000 වචනානුසාරයෙන් සංකේතාත්මක කණ්ඩායමකින් පැමිණෙන්නේ කෙසේද? 12,000 ගෝත්‍රිකයන් බයිබලය ලැයිස්තුගත කර ඇති අතර එයින් වචනාර්ථයෙන් 12 ලබා ගත හැකිය. කෙසේ වෙතත්, යෝසෙප්ගේ ගෝත්‍රයක් තිබුණේ නැත. එබැවින් මෙම ගෝත්‍රය නියෝජිත විය යුතුය. ඊට අමතරව, “දෙවියන් වහන්සේගේ ඊශ්‍රායෙලයේ” කොටසක් වන අයගෙන් බහුතරය අන්‍යජාතික ජාතීන්ට අයත් වන බැවින් ඔවුන්ව කිසි විටෙකත් ඊශ්‍රායෙලයේ ගෝත්‍රිකයන්ගේ කොටසක් ලෙස ගණන් ගත නොහැක. එබැවින් ගෝත්‍රිකයන් සංකේතාත්මක නම්, එක් එක් 12,000 සංකේතාත්මක නොවිය යුතුද? 12,000 හි එක් එක් 12 කණ්ඩායම් සංකේතාත්මක නම්, එකතුව සංකේතාත්මක විය යුතු නොවේද?
පූජක රාජ්‍යයක් ලෙස සේවය කිරීම සඳහා ස්වර්ගයට යන අයගේ සංඛ්‍යාව 144,000 ට සීමා කිරීමට යෙහෝවා යෝජනා කළා නම්, ඒ ගැන බයිබලයේ සඳහන් නොවන්නේ ඇයි? කප්පාදු කිරීමේ ලක්ෂ්‍යයක් තිබේ නම්, එය අවසාන වරට සැපයුම් අතර හොඳ යෝජනාවක් - මග හැරුනු අයට උත්සාහ කිරීමට විකල්ප බලාපොරොත්තුවක් ඇති බව ඔහු පැහැදිලි නොකරන්නේ ඇයි? කිතුනුවන්ට තම ඉලක්කය තැබීමට ද්විතීයික බලාපොරොත්තුවක් ගැන සඳහනක් නැත.
සම. 13: සංවිධානයේ වරප්‍රසාද ගැන කතා කිරීමට අපි කැමතියි. . උදේ නමස්කාරයේදී. ”) අපි වචනය බොහෝ දේ භාවිතා කළත්, එය බයිබලයේ දක්නට ලැබෙන්නේ කලාතුරකිනි, ඇත්ත වශයෙන්ම එය දුසිමකටත් වඩා අඩුය. එපමණක් නොව, එය සැමවිටම වෙනත් කෙනෙකුට සේවය කිරීමේ නුසුදුසු අවස්ථාවක් සමඟ සම්බන්ධ වේ. එය කිසි විටෙකත් විශේෂ තත්වයක් හෝ තනතුරක් පෙන්නුම් නොකරයි. එය වරප්‍රසාද ලත් ස්ථානයක් වන අතර එය අද බහුලව භාවිතා වේ.
අන්තිම රාත්‍රී භෝජනය අවසන් කිරීමෙන් පසු යේසුස් කළේ පැවරුමක් හෝ හමුවීමක් කිරීමයි. ඔහු සමඟ කතා කළ ප්‍රේරිතයන් තමන් වරප්‍රසාද ලත් ස්වල්ප දෙනෙකු ලෙස නොසැලකිය යුතු අතර, සේවා පැවරුමක් ලබා දීමෙන් නුසුදුසු කරුණාව ලබා දුන් නිහතමානී සේවකයින් ලෙස සැලකූහ. 13 ඡේදයේ ආරම්භක වචන කියවන විට අප එම මානසික චිත්‍රය මතකයේ තබා ගත යුතුය:

“නව ගිවිසුම රාජ්‍යයට සම්බන්ධ වන්නේ එය ශුද්ධ ජාතියක් බිහි කරන බැවිනි රජවරුන් හා පූජකයන් වීමේ වරප්‍රසාදය ඒ ස්වර්ග රාජ්‍යයේ. ඒ ජාතිය ආබ්‍රහම්ගේ දරු පරපුරේ ද්විතියික කොටසයි. ”

ජේ.ඩබ්ලිව් උපභාෂාවෙන්, අප අතර ඉතා කුඩා කණ්ඩායමක් අනෙක් සියල්ලන්ට වඩා පාලක පන්තියේ වරප්‍රසාදිත තත්වයට උසස් කරනු ලැබේ. මෙය අසත්‍යයකි. මෙම බලාපොරොත්තුවේ නුසුදුසු කරුණාව කරා ළඟා වීමට සියලුම කිතුනුවන්ට අවස්ථාව තිබේ. එපමණක් නොව, මෙම බලාපොරොත්තුව සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා වෙත ළඟා වීමට අපේක්ෂා කරන්නේ නම් ඔවුන් වෙත එය ව්‍යාප්ත වේ. කිසිවෙකු කිතුනුවකු වීම වළක්වා නැත. පළමු අන්‍යජාතිකයා යහපත් එ pher ේරාගේ ගුණයට එකතු කළ විට පේතෘස්ට වැටහුණේ මෙයයි. (ජෝන් 10: 16)

“මේ අවස්ථාවේදී පේතෘස් කතා කරන්න පටන්ගත්තා. ඔහු මෙසේ පැවසුවා.“ දෙවි පක්ෂග්‍රාහී නොවන බව මට දැන් වැටහෙනවා. 35 නමුත් සෑම ජාතියකම ඔහුට බිය වී හරි දේ කරන මිනිසා පිළිගත හැකිය. ”(Ac 10: 34, 35)

සරලව කිවහොත්, දෙවියන් වහන්සේගේ ඊශ්‍රායෙලයේ වරප්‍රසාදිත හෝ ප්‍රභූ පන්තියක් නොමැත. (ගල්. 6: 16)

රාජ්‍ය ගිවිසුමක් තිබේද?

Par. 15: “ස්වාමීන්ගේ සන්ධ්‍යා භෝජනය ආරම්භ කිරීමෙන් පසු, යේසුස් තම විශ්වාසවන්ත ගෝලයන් සමඟ ගිවිසුමක් ඇති කරගත්තා. රාජ්‍ය ගිවිසුම. (ලූක් 22: 28-30 කියවන්න)"
ඔබ ලූක් 22: 29 සෙවුම් යන්ත්‍රයට ඇතුළු කළහොත් www.biblehub.com සමාන්තරව තෝරන්න, වෙනත් කිසිදු පරිවර්තනයක් මෙය 'ගිවිසුමක්' ලෙස නොපෙන්වන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ස්ට්‍රෝංගේ සම්මුතිය මෙහි භාවිතා කර ඇති ග්‍රීක වචනය අර්ථ දක්වයි (දියතිතිමි) “මම පත් කරමි, ගිවිසුමක් ඇති කර ගනිමි, (ආ) මම (කැමැත්තක්) කරමි.” එබැවින් ගිවිසුම පිළිබඳ අදහස සමහර විට සාධාරණීකරණය කළ හැකි නමුත්, බොහෝ බයිබල් විශාරදයන් එය එසේ නොකිරීමට තීරණය කළේ මන්දැයි කෙනෙකු කල්පනා කරයි. සමහරවිට එසේ වන්නේ ගිවිසුම පාර්ශව දෙකක් අතර වන අතර මැදිහත්කරුවෙකු අවශ්‍ය වීමයි. මෙම අධ්‍යයනයේ 12 වන ඡේදය පැරණි මූල ගිවිසුම මෝසෙස් විසින් මැදිහත් වූ ආකාරය සහ නව ගිවිසුම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් මැදිහත් වූ ආකාරය පෙන්වීමෙන් එම අංගය පිළිගනී. මුරටැඹගේම අර්ථ දැක්වීම අනුව, ගිවිසුමකට මැදිහත්කරුවෙකු අවශ්‍යය, යේසුස් සහ ඔහුගේ ගෝලයන් අතර මෙම නව ගිවිසුමට මැදිහත් වන්නේ කවුද?
නම් කරන ලද මැදිහත්කරුවෙකු නොමැති වීමෙන් පෙනී යන්නේ ගිවිසුම නරක පරිවර්තනයක් බවයි. බොහෝ පරිවර්තකයන් යේසුස්ගේ වචන ඉදිරිපත් කිරීමේදී තනතුරකට ඒකපාර්ශ්විකව පත්වීමක් පෙන්නුම් කරන වචන වලට කැමති වීමට හේතුව මෙය අපට උපකාරී වේ. ද්විපාර්ශ්වික ගිවිසුමක් පමණක් නොගැලපේ.

දෙවිගේ රාජ්‍යය කෙරෙහි නොසැලෙන විශ්වාසයක් තබාගන්න

සම. 18: “මිනිසාගේ සියලු ගැටලුවලට එකම ස්ථිර විසඳුම දේවරාජ්‍යය බව අපට පූර්ණ විශ්වාසයකින් යුතුව ප්‍රකාශ කළ හැකිය. අපි ඒ සත්‍යය ජ්වලිතව අන් අය සමඟ බෙදා ගනිමු ද? 24: 14 ”
මෙම ප්‍රකාශයට අප එකඟ නොවන්නේ කවුද? ගැටළුව වන්නේ උප පදයයි. අප ප්‍රකාශ කරන රාජ්‍යය තවම පැමිණ නැති බව අපක්ෂපාතී බයිබල් ශිෂ්‍යයෙක් දැන ගනු ඇත, ඒ නිසාම එය “ස්වාමීන්ගේ යාච් yer ාව” ලෙසද හැඳින්වෙන ආදර්ශ යාච් yer ාව තුළට පැමිණෙන ලෙස අපි තවමත් ඉල්ලා සිටිමු (Mt 6: 9,10)
කෙසේ වෙතත්, මෙම ලිපිය අධ්‍යයනය කරන ඕනෑම යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකු දැනගනු ඇත්තේ අප දේශනා කිරීමට සැබවින්ම අපේක්ෂා කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය දැනටමත් පැමිණ ඇති බවත් 100 ඔක්තෝබර් මාසයේ සිට පසුගිය 1914 වසර ගණනාව තුළ බලයේ සිටින බවත්ය. වඩාත් නිවැරදිව කිවහොත්, 1914 මෙසියස් රාජධානියේ පාලනයේ ආරම්භය සනිටුහන් කරන බවත් එය අවසාන දිනවල ආරම්භය සනිටුහන් කරන බවත් ඔවුන්ගේ අර්ථ නිරූපණය කෙරෙහි නොසැලෙන විශ්වාසයක් තබන ලෙස සංවිධානය අපෙන් ඉල්ලා සිටී. අවසානයේදී, ඔවුන් අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ “මෙම පරම්පරාව” පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අර්ථ නිරූපණය මත පදනම් වූ ඔවුන්ගේ කාලය ගණනය කිරීමෙන් අදහස් කරන්නේ හර් - මගෙදොන් කෙටි කාලයක් පමණක් බවයි. එම විශ්වාසය අපව සංවිධානය තුළ තබාගෙන ඔවුන්ගේ මඟ පෙන්වීම් හා ඉගැන්වීම් වලට යටත් වනු ඇත. මන්ද අපගේ ගැලවීම - ඔවුන් අප විශ්වාස කරනු ඇත - ඒ මත රඳා පවතී.
එය වෙනත් ආකාරයකින් කිවහොත් - ශුද්ධ ලියවිල්ලක ක්‍රමයක් - අපි ඔවුන්ට කීකරු වන්නෙමු, මන්ද සමහර විට, ඔවුන් නිවැරදියි, අපගේ ජීවිතය රඳා පවතින්නේ ඔවුන් සමඟ බැඳී සිටීම මතය. එබැවින් මිනිසුන් කෙරෙහි විශ්වාසයක් තබන ලෙස අපෙන් ඉල්ලා සිටී. මෙය ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි පූර්වාදර්ශයක් නොමැතිව නොවේ. දෙවිගේ අනාගතවක්තෘවරුන් කෙරෙහි විශ්වාසය තබන්න කියා යෙහෝෂාපාට් රජ තම සෙනඟට පැවසුවා. (2 Ch 20: 20, 14)
එම තත්වය සහ අපගේ තත්වය අතර වෙනස නම්, අ) ජහසීල් දේවානුභාවයෙන් කථා කළ අතර ආ) ඔහුගේ අනාවැකිය සැබෑ විය.
අනාවැකිමය ප්‍රකාශයන් අසාර්ථක වූ බවට විශ්වාසයක් ඇති මිනිසෙකු කෙරෙහි විශ්වාසය තබන ලෙස යෙහෝෂාපාට් තම සෙනඟගෙන් ඉල්ලා සිටියාද? ඔවුන් එසේ කළා නම් ඔවුන් මෝසෙස් තුළින් පැවසූ යෙහෝවාගේ දේවානුභාවයෙන් දුන් ආ command ාව අනුගමනය කරයිද?

“කෙසේවෙතත්, යෙහෝවා වචනය නොකියූ බව අපි දැනගන්නේ කෙසේද? 22 අනාගතවක්තෘවරයා යෙහෝවාගේ නාමයෙන් කථා කරන විට සහ එම වචනය ඉටු නොවූ විට හෝ එය ඉටු නොවූ විට, යෙහෝවා එම වචනය කථා කළේ නැත. අනාගතවක්තෘවරයා එය ආඩම්බරයෙන් කතා කළේය. ඔබ ඔහුට බිය නොවිය යුතුය. '”(De 18: 21, 22)

එබැවින් 1919 සිට විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති වහලෙකු යැයි කියා ගන්නා අයගේ වාර්තාවට අනුව අප අපෙන්ම මෙසේ අසාගත යුතුය. අප නොසැලෙන විශ්වාසයක් තැබිය යුත්තේ කුමන රාජධානිය සඳහාද? අපට පවසා ඇති දෙය 1914 හි පිහිටුවන ලද්දක්ද, නැතහොත් අප දන්නා තැනැත්තා තවම පැමිණ නැතද?
වෙනත් ආකාරයකින් කිවහොත්: අකීකරු වීමට අප බිය වන්නේ කාටද? මිනිසුන්? නැත්නම් යෙහෝවාද?

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    24
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x