දෙවියන්ගේ සන්නිවේදන නාලිකාව

[මෙම ලිපියට දායක වූයේ ඇලෙක්ස් රෝවර් විසිනි]

 නැගෙනහිර සුළඟ පොළොව මත විසිරී යන ආලෝකය බෙදා හරිනු ලබන්නේ කිනම් ආකාරයෙන්ද? ” (රැකියා 38: 24-25 KJ2000)

දෙවියන් වහන්සේ ආලෝකය හෝ සත්‍යය පොළොව පුරා බෙදාගන්නේ කෙසේද? ඔහු භාවිතා කරන්නේ කුමන නාලිකාවද? අපට දැනගත හැක්කේ කෙසේද?
කතෝලික පාප් පදවියට මෙම සුවිශේෂී වරප්‍රසාදය තිබේද? යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ පාලක මණ්ඩලය? මෝමන්වරුන්ගේ දොළොස් දෙනාගේ පළමු ජනාධිපති ධුරය සහ සභාව? “සන්නිවේදන නාලිකාව” යන ප්‍රකාශය බයිබලය භාවිතා නොකරයි. එවැනි කොමිසමකට අපට සොයාගත හැකි ආසන්නතම සංකල්පය නම්, තම බැටළුවන් පෝෂණය කරන ලෙස යේසුස් කළ ඉල්ලීමයි:

“යොහන්ගේ පුත් සීමොන්, ඔබ මට ප්‍රේම කරනවාද” කියා යේසුස් තුන්වෙනි වතාවට පැවසුවා. 'ඔබ මට ප්‍රේම කරනවාද' කියා යේසුස් තුන්වෙනි වතාවටත් ඔහුගෙන් ඇසීම ගැන පේතෘස් දුක් වුණා. 'ස්වාමීනි, ඔබ සියල්ල දන්නහු ය. ඔයා දන්නවා මම ඔයාට ආදරෙයි කියලා. ' ජේසුස් වහන්සේ පිළිතුරු දෙමින්, 'මගේ බැටළුවන් පෝෂණය කරන්න'. ”- ජෝන් 21: 17

යේසුස් එකම පණිවිඩය තුන් වතාවක් පුනරුච්චාරණය කළ බව නිරීක්ෂණය කරන්න. අනුව ඇරමයික බයිබලය සරල ඉංග්‍රීසියෙන් පේතෘස්ට ඔහු කළ ඉල්ලීම වූයේ:

1. මගේ බැටළු පැටවුන් මා වෙනුවෙන් රැකබලා ගන්න.

2. මා වෙනුවෙන් මගේ බැටළුවන් රැකගන්න.

3. මා වෙනුවෙන් මගේ සුනඛයන් රැකබලා ගන්න.

බැටළු හර්ඩර් කෙනෙක් පෝෂණය කරනවා පමණක් නොව, ඔහුගේ රැළේ අවශ්‍යතා ආරක්ෂා කරයි. ක්‍රිස්තුස් විසින් පත් කරන ලද එ pher ේරෙක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය විදහා දක්වයි. මම ඇරමයික පරිවර්තනයට කැමැත්තක් දක්වන්නේ එහි භාෂාව ක්‍රිස්තුස්ගේ පුනරාවර්තනයට අනුකූල වන බැවිනි.
ක්‍රිස්තුස්ගේ බැටළු පැටවුන්, බැටළුවන් සහ බැටළුවන් ඔහුගේ අනුගාමිකයන් හෝ ඔහුගේ ඇදහිල්ලේ පවුලේ සාමාජිකයන් (ගෘහස්ථයන්) වේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ රැළට ඉහළින් පේතෘස් වැනි වෙනත් අවේක්ෂකයන් හෝ එ pher ේරුන් පත් කර ඇත. ඔවුන් ද බැටළුවන් ය.

පත් කළ එ pher ේරුන්

එසේනම් ස්වාමියා තම ගෘහය භාරව සිටින විශ්වාසවන්ත හා බුද්ධිමත් සේවකයා කවුද? (Mat 24: 45) ජෝන් 21: 17 ට අනුව, තම බැටළුවන් වෙත නැඹුරු වීමට ස්වාමියා පත් කළ පළමු තැනැත්තා පේතෘස් බව පෙනේ.
පසුව පේතෘස් සභාවන්හි වැඩිමහල්ලන්ට උපදෙස් දුන්නේය.

"නිසා ඔබේ සහෝදර වැඩිමහල්ලා ලෙස ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දුක් වේදනා පිළිබඳ සාක්ෂියක් සහ එළිදරව් වන මහිමය බෙදා හදා ගන්නා කෙනෙකු ලෙස, ඔබ අතර සිටින වැඩිමහල්ලන්ගෙන් මම ඉල්ලා සිටිමි: ඔබ අතර සිටින දෙවිගේ රැළට එ pher ේරෙකුගේ රැකවරණය දෙන්න, අධීක්ෂණය කිරීම හුදෙක් යුතුකමක් ලෙස නොව, කැමැත්තෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ, ලැජ්ජා සහගත ලාභයක් සඳහා නොව, උනන්දුවෙන්. ඔබට පවරා ඇති අය කෙරෙහි එය පාලනය නොකරන්න, රැළට ආදර්ශ වන්න. එවිට ප්‍රධාන එ pher ේරා පෙනී සිටින විට, කිසිදා මැකී නොයන මහිමයේ ඔටුන්න ඔබට ලැබෙනු ඇත. ”- 1Pe 5: 1-4

මෙම කොමිෂන් සභාවේ සුවිශේෂී අවුන්සයක් නොමැත: පේතෘස් එ pher ේර වැඩ කිරීමේ වගකීම සහ වගකීම සියලු වැඩිමහල්ලන් සමඟ සියලු සභාවන් අතර බෙදාගත්තේය. මෙම වැඩිමහල්ලන් පත් කරන ලද දාසයාගේ කොටසක් බවට තවත් සාක්ෂියක් වන්නේ අවසාන පදයෙහි ඇති විපාකයයි: “එසේ නම් ප්‍රධාන එ pher ේරා පෙනී සිටින විට”. ඒ හා සමානව, මතෙව් 24: 46 හි උපමාවෙන් අපට මෙසේ කියවීමට තිබේ. “ස්වාමියා පැමිණෙන විට 'තම රාජකාරිය' කරන බව දාසයා භාග්‍යවන්තයෙකි.”
එහි ප්‍රති, ලයක් වශයෙන් මම එය යෝජනා කරමි පත් කරන ලද දාසයා ලොව පුරා අභිෂේක ලත් වැඩිමහල්ලන්ගෙන් සමන්විතය. (උපග්‍රන්ථය බලන්න: ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය හා පත් කරන ලද සේවකයෝ) මෙම වැඩිමහල්ලන්ව ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් පත් කරනු ලබන්නේ ප්‍රධාන එ pher ේරාගේ කැමැත්ත කිරීම සඳහා ය: බැටළුවන් රැකබලා ගැනීම සඳහා ය. ඔවුන්ට පෝෂණය කිරීම මෙයට ඇතුළත් ය. නමුත් මෙම ආහාරය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද?

ස්වර්ගීය දුරකථනය

නාලිකාවක් කරුණු දෙකක් එකට සම්බන්ධ කරයි. උදාහරණයක් ලෙස: නාලිකාවක් විලක් සාගරයකට සම්බන්ධ කළ හැකිය, නැතහොත් නාලිකාවක් විද්‍යුත් සං als ා හරහා පරිගණක දෙකක් සම්බන්ධ කළ හැකිය. නාලිකාවක් තනි දිශාවකට හෝ දිශාවන් දෙකකට ගලා යා හැකිය. මුරටැඹ සමිතිය එහි නායකත්වය මිහිපිට සිටින දෙවියන්ගේ එකම අනාගතවක්තෘවරයා ලෙස නම් කර ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේ තම අනාගතවක්තෘවරුන් සමඟ දුරකථනයකට සන්නිවේදනය කරන ආකාරය විස්තර කළේය. [2]
අප සිතාගත යුත්තේ කුමක්ද? පාලක මණ්ඩලය දෙවියන් වහන්සේගේ එළිදරව්ව ඇසීමට “ස්වර්ගීය දුරකථනය” රැගෙන, මුරටැඹෙහි පිටු හරහා මෙය සම්ප්‍රේෂණය කරයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මුළු ලෝකයේම ඇත්තේ එවැනි “ස්වර්ගීය දුරකථනයක්” පමණක් වන අතර පාලක මණ්ඩලය හැර වෙන කිසිවෙකුට එය නොපෙනෙන බැවින් ඒවා ඇසෙන බව සහතික කළ නොහැකිය.
මෙම සංකල්පය සමඟ ගැටළු කිහිපයක් තිබේ. පළමුවෙන්ම, පාලක මණ්ඩලයේ සාමාජිකයෙකු “ස්වර්ගීය දුරකථනය” ඇත්ත වශයෙන්ම [3] ක්‍රියා කරන ආකාරය නොවන බව පිළිගන්නේ නම්, එය ඇහිබැමි කිහිපයක් මතු කරයි.
දෙවනුව, වැරදිසහගතභාවය පිළිබඳ කාරණය තිබේ. එම වචනයේ තේරුම එය අසාර්ථක විය නොහැකි බවත්, එය දිව්‍යමය ආනුභාවයෙන් බවත් ය. දැන් කතෝලික සභාව මෙම කාරණය ඉතා සිත්ගන්නාසුලු ලෙස හසුරුවා ඇත. කතෝලික පල්ලියේ කැටචිස්වාදය පැහැදිලි කරන්නේ පාප්තුමා ඉතා කලාතුරකින් වැරදි ලෙස කථා කරන්නේ කලාතුරකිනි. එවැනි අවස්ථාවලදී පාප්තුමා “හිටපු ආසන දෙව්මැදුර” කථා කරයි, එහි අර්ථය “පුටුවෙන්” යන්නයි. ඔහු එසේ කරන්නේ බිෂොප්වරුන්ගේ දේහය සමඟ එක් වූ විට පමණි. [4] පාප්තුමා අවසන් වරට නිල වශයෙන් “පුටුවෙන්” කථා කළේ 1950 දී ය. කෙසේ වෙතත්, පාප්තුමා සෑම විටම කීකරුකම ඉල්ලා සිටියි.
යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ පාලක මණ්ඩලයට වැරදිසහගත බවක් ප්‍රකාශ කළ නොහැකිය. මන්ද එය බොහෝ විට අවබෝධය සහ බයිබල් අර්ථ නිරූපණය වෙනස් කරන බැවිනි. චාල්ස් ටේස් රසල් යටතේ ඇති ආගම රදෆර්ඩ් යටතේ පැවති ආගමට වඩා වෙනස් වූ අතර අද පවතින ආගමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. ඊටත් වඩා මෑතකදී, බොහෝ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් අනූව දශකයේ සිට ආගම කොතරම් වෙනස් වී ඇත්දැයි පහසුවෙන් පිළිගනී.

 “සැබෑ අභිෂේක ලත් කිතුනුවන් විශේෂ අවධානයක් ඉල්ලන්නේ නැත. ඔවුන් අභිෂේක ලත් අයට විශේෂ 'තීක්ෂ්ණ බුද්ධියක්' ලබා දෙන බව ඔවුන් විශ්වාස නොකරයි. (WT මැයි 1, 2007 QFR)

ඔවුන්ගේම අර්ථ දැක්වීම අනුව, පාලක මණ්ඩලයේ තනි සාමාජිකයින්ට විශේෂ අවබෝධයක් නොමැති අතර ඔවුන්ට විශේෂ අවධානයක් ඉල්ලා සිටිය නොහැක. ප්‍රකාශිත ව්‍යතිරේකය වන්නේ ඔවුන් තනි ශරීරයක් ලෙස එකට එකතු වූ විට ය:

කෙසේවෙතත්, යේසුස්ගේ උපමාවේ “දාසයා” යන වචනය ඒකීය බව සලකන්න සංයුක්ත දාසයා. මේ අනුව පාලක මණ්ඩලයේ තීරණ සාමූහිකව ගනු ලැබේ. ” [5]

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පාලක මණ්ඩලය කණ්ඩායමක් ලෙස තීරණ ගනී. ඔවුන්ගේ වචන යෙහෝවාගේ වචන නොව, මිනිසුන්ගේ අසම්පූර්ණ ශරීරය ඔවුන්ගේ නායකත්වය බව ඔවුහු පිළිගනිති.

“කවදාවත් මෙම අවස්ථා වලදීකෙසේ වෙතත්, එසේ විය ඔවුන් 'යෙහෝවාගේ නාමයෙන්' අනාවැකි ආරම්භ කිරීමට උපකල්පනය කරන්න. 'මේවා යෙහෝවාගේ වචන ය.'”- පිබිදෙන්න මාර්තු 1993 පිටුව 4.

කවදාවත්? එතරම් නොවේ! කිසි විටෙකත් “මේ අවස්ථාවන්හි” ඔවුන් වැරදි දිනයන් යෝජනා කළ නමුත් වෙනත් අවස්ථාවලදී ඔවුන් කියා සිටින්නේ තමන්ට යෙහෝවාගේ වචන ලැබෙන බවයි. සසඳන්න:

“එලෙසම ස්වර්ගයේ (1) යෙහෝවා දෙවි ඔහුගේ ප්‍රකාශයන් ආරම්භ කරයි; (2) එවිට ඔහුගේ නිල වචනය නොහොත් දැන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ලෙස හැඳින්වෙන ප්‍රකාශකයා බොහෝ විට පණිවිඩය සම්ප්‍රේෂණය කරයි; (3) දෙවියන්ගේ ශුද්ධාත්මය, සන්නිවේදන මාධ්‍යය ලෙස භාවිතා කරන ක්‍රියාකාරී බලය එය පොළොවට ගෙන යයි; (4) දෙවියන් වහන්සේගේ අනාගතවක්තෘවරයාට පණිවිඩය ලැබේ; (5) ඉන්පසු ඔහු එය ප්‍රකාශයට පත් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ය. වැදගත් පණිවුඩයක් ඉදිරිපත් කිරීම සඳහා අද දින කුරියර් යවනු ලැබුවාක් මෙන්, යෙහෝවා ඇතැම් අවස්ථාවලදී ආත්ම දූතයන් හෝ දේවදූතයන් යොදාගෙන අහසේ සිට යම් යම් සන්නිවේදනයන් පොළොවේ සිටින තම සේවකයන් වෙත ගෙන යාමට තීරණය කළේය. - ගලා. 3:19; හෙබ්‍රෙ. 2: 2. ” [2]

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පාප්තුමා මෙන්, පාලක මණ්ඩලයේ වචන දෙවියන්ගේ කැමැත්ත ලෙස සැලකිය යුතුය, ඔවුන්ගේ වචන වැරදි බව ඔප්පු වූ විට හැර - එම අවස්ථාවේ දී ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් කථා නොකළ නමුත් හුදෙක් මනුෂ්‍යයන් විය. එවැනි හිමිකම් පෑම කෙරෙහි අපට විශ්වාසයක් තැබිය හැක්කේ කෙසේද?

සෑම ආනුභාව ලත් ප්‍රකාශනයක්ම පරීක්ෂා කරන්න

අනාගතවක්තෘවරයෙක් දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් කථා කරයිදැයි අප දැන ගන්නේ කෙසේද?

“ආදරණීයයන්, සෑම ආත්මයක්ම [දේවානුභාවයෙන් ප්‍රකාශ කිරීම] විශ්වාස නොකරන්න, නමුත් බොහෝ බොරු අනාගතවක්තෘවරුන් ලෝකයට ගොස් ඇති බැවින් ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගෙන්ද යන්න තීරණය කිරීමට ආත්මයන් [දේවානුභාවයෙන් යුත් ප්‍රකාශ] පරීක්ෂා කරන්න.” - ජෝන් 4: 1

අප විමසා බැලූ පරිදි, පාප්තුමා හෝ පාලක මණ්ඩලය ඔවුන් කථා කරන වචන දෙවියන් වහන්සේගේ වචනදැයි කල්තියා දැන ගැනීමට අපට ඉඩ නොදේ, නමුත් ඔවුන්ගේ සියලු වචන අනුගමනය කර කීකරු විය යුතුය.

“අනාගතවක්තෘවරයෙක් මාගේ නාමයෙන් කථා කර අනාවැකිය ඉටු නොවූ විට මම එය නොකියමි. අනාගතවක්තෘවරයා එය කථා කිරීමට උපකල්පනය කර ඇත, එබැවින් ඔබ ඔහුට බිය විය යුතු නැත. ”- ද්වි 18: 22

මෙහි ඇති ගැටළුව නම් අපට අතීතය දෙස බැලිය හැක්කේ අනාවැකිය දැනටමත් සත්‍ය හෝ අසත්‍ය බව ඔප්පු වී ඇති විට පමණි. අනාගතය ගැන අනාගතවක්තෘවරයෙකුගේ වචන දෙවියන් වහන්සේගෙන් පැමිණේද නැද්ද යන්න පරීක්ෂා කළ නොහැක. අනාගතවක්තෘවරයකු තමාගේ වචන හා දෙවියන් වහන්සේගේ වචන පැහැදිලිව දැක්වීම ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නම්, ඔහුගේ වචන සියල්ලම ඔහුගේ යැයි අපි සිතිය යුතුය.
ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අනාගතවක්තෘවරුන්ද මෙම රටාවම අනුගමනය කරයි.

“යෙහෝවා දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ අණ කළ දේ මෙයයි” කියා ඔහු ඔවුන්ට කීවේය. ”- නික්මයාම: 16

“නමුත් දැන්, යෙහෝවා දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ මෙසේ වදාරන සේක” - යෙසා 43: 1

“එවිට සලමොන්,“ ස්වාමීන්වහන්සේ [යෙහෝවා] පවසා ඇත ”- 2Chr 6: 1

රටාව එතරම් පැහැදිලිය! සලමොන් කතා කළා නම්, ඔහු තමා වෙනුවෙන් කතා කළේය. මෝසෙස් කතා කළා නම්, ඔහු තමා වෙනුවෙන් කතා කළේය. නමුත් ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් “ස්වාමීන්වහන්සේ (යෙහෝවා) පැවසුවා” කියා පැවසුවා නම්, ඔවුන් දෙවිගෙන් ආනුභාව ලත් ප්‍රකාශයකට හිමිකම් කීය.
ආගම්වල ඇති විවිධ අසාර්ථකත්වයන් සහ විශේෂයෙන් නායකත්වය දෙවියන්ගේ නාලිකාව යැයි කියාගන්නා අය දෙස බැලුවහොත්, ඔවුන්ගේ සියලු ප්‍රකාශයන් උනන්දුවක් නොදක්වන බව අප නිගමනය කළ යුතුය. ඒවා මිනිසාගේ වචන ය. ඔවුන්ට දෙවිගෙන් පණිවිඩයක් ලැබුණා නම්, “ස්වාමීන්වහන්සේ (යෙහෝවා) පැවසූ” වචන කීමට ඔවුන්ට විශ්වාසයක් ඇත.
වචනයක් මතකයට එයි: “මවාපෑම”. ඉක්මන් ශබ්ද කෝෂයක් බැලීමෙන් පැහැදිලි වන්නේ:

යමක් නොමැති විට එය එසේ බව පෙනී යන පරිදි කථා කර ක්‍රියා කරන්න.

නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම ආගමික නායකයන් සමඟ භාවිතා කිරීම වැරදි වචනයකි. බොහෝ ආගමික නායකයන් ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් පිළිබඳව ඉතා අවංකව කටයුතු කරන බව පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් විශ්වාස නොකරන විට ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් කථා කරයි. ඔවුන් මවාපෑමක් නොව, ස්වයං-මුළා කිරීමක් වන අතර, අපගේ පියාණන් එයට ඉඩ දෙයි:

“එහි ප්‍රති God ලයක් වශයෙන් දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් කෙරෙහි ව්‍යාජ බලපෑමක් ඇති කරයි. එවිට ඔවුන් අසත්‍යය විශ්වාස කරනු ඇත.” - 2The 2: 11

නමුත් ඔවුන් සැබවින්ම තමන්ගේ නාමයෙන් අනාවැකි පවසන බැවින්, “මම ඔබව කවදාවත් දැන නොසිටියෙමි” කියා ක්‍රිස්තුස් පිළිතුරු දෙන විට ඔවුන් කම්පනයට පත් වනු ඇත. (මැට් 7: 23)

“එදින බොහෝ දෙනෙක් මට කියනු ඇත,“ ස්වාමීනි, ස්වාමීනි, අපි ඔබගේ නාමයෙන් අනාවැකි නොකියමු. ඔබගේ නාමයෙන් භූතයන් දුරු කොට බලවත් ක්‍රියා රාශියක් කළෙමු. ”- මැට් 7: 22

අනෙක් අතට, පුද්ගලයා තම වචන දෙවියන් වහන්සේගෙන් බව පැහැදිලිව සඳහන් කරයි නම්, ඔහු දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් කථා කරන බව සනාථ කිරීම සඳහා ඔහුගේ වචන නොවරදවාම ඉටු වේවා. එහෙත් සාතන්ට පවා එවැනි බලවත් ක්‍රියා කිරීමට හැකියාවක් ඇත. එවැනි දේවානුභාවයෙන් යුත් ප්‍රකාශ සඳහා ද්විතියික පරීක්ෂණයක් අවශ්‍ය වේ: එය දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයට අනුකූලද?

තවත් සුවිශේෂයක් දේශනා කරන දේවදූතයන්ට දුක් වේ

“නමුත් අපි හෝ ස්වර්ගයේ සිට දේවදූතයෙක් ඔබට දේශනා කළ දෙයට පටහැනිව ඔබට ශුභාරංචියක් දේශනා කළත් ඔහුට ශාප වේවා!” - ගල් 1: 8 ESV

“ඔබව ක්‍රිස්තුස්ගේ වරප්‍රසාදයට වෙනත් ශුභාරංචියකට කැඳවූ තැනැත්තාගෙන් ඔබව ඉක්මනින්ම ඉවත් කරනු ලැබීම ගැන මම පුදුම වෙමි!” (ගලා 1: 6)

අල් කුර්ආනය අල්ලාහ්ගේ කරුණාව හා මිනිසාගේ ක්‍රියා මත පදනම් වූ ගැළවීම උගන්වයි, දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය හා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මිදීමේ මිලය කෙරෙහි ඇදහිල්ල මත පදනම් වූ ගැලවීමක් නොවේ.

“එවිට යහපත් ක්‍රියාවන්හි සමබරතාවය බර නම්, ඔවුන් සාර්ථක වනු ඇත. එහෙත් සමබරතාවය සැහැල්ලු නම්, ඔවුන්ගේ ආත්ම අහිමි වූ අය වනු ඇත. නිරයේ ඔවුන් පවතිනු ඇත ”(23: 102-103)

අල් කුර්ආනය දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව අහෝසි කරයි, නීතිය හා යහපත් ක්‍රියා තුළින් ධර්මිෂ් දේශනා කරයි. (Gal 2 හා සසඳන්න: 21) දේවදූතයාට ශාප වේවා ඔහු (බොරු ලෙස) මුහම්මද් තුමාට ගේබ්‍රියෙල් අගරදගුරු ලෙස හඳුනාගෙන තවත් ශුභාරංචියක් දේශනා කළේය. [6]
මෝමන්ගේ පොත ගැලවීම සහ ස්වර්ගයේ හා දේවත්වයේ ඉහළම මට්ටමට ළඟා වීමට වෙනත් දේ අවශ්‍ය බව උගන්වයි, ජෝසෆ් ස්මිත් අනාගතවක්තෘවරයා ලෙස පාපොච්චාරණය කිරීම, පන්සල් විවාහය සහ පෙළපත් පර්යේෂණ. [7] දේවදූතයාට ශාප වේවා ඔහු මොරෝනි ලෙස හදුනාගත් අතර කතාව ඉදිරියට යන විට 1823 හි ජෝශප් ස්මිත්ට පෙනී සිටිමින් තවත් සුවිශේෂයක් හෙළි කළේය.
සමහරවිට ඔබ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට සේවය කරන දෙවිගේ පුත්‍රයන් ලෙස අපගේ අනන්‍යතාවය වැලඳ ගැනීමට ඔවුන්ව දිරිමත් කරන වෙබ් අඩවියක් වන අභිෂේක ලත් ජේ.ආර්. මෙම වෙබ් අඩවිය වාචික උපදේශකයෙකි යුරේනියා පොත එකම ඉගැන්වීම ප්‍රවර්ධනය කරන. නමුත් එය වෙනස් ශුභාරංචියක් ප්‍රවර්ධනය කරයි, ආදම් සහ ඒව පාපයට වැටී නැති බවත්, අද මිනිසුන් මුල් පාපයෙන් පීඩා විඳින්නේ නැති බවත්, ක්‍රිස්තුස්ගේ රුධිරයෙන් මුදවා ගැනීමට අවශ්‍ය නොවන බවත් උගන්වයි. එවැනි ද්‍රව්‍ය කියවන තැනැත්තා පරෙස්සම් වන්න. මක්නිසාද මෙය ක්‍රිස්තු-විරෝධියාගේ ඉගැන්වීමකි. අතිශයින්ම පරෙස්සම් වන්නැයි අපි අපගේ පා ​​readers කයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිමු.

“කෝපාවිෂ්ට දෙවි කෙනෙකු වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම,” […] “පරිත්‍යාගයන් හා ද ance ුවම් තුළින් හා ලේ වැගිරීමෙන් පවා” ම්ලේච්ඡ සහ ප්‍රාථමික ආගමක් වන “විද්‍යාවේ හා සත්‍යයේ බුද්ධිමත් යුගයකට නුසුදුසුය.” […] “යේසුස් උරෙන්ටියා වෙත පැමිණියේ උදහසේ දෙවි කෙනෙකුව සනසවන්නටවත්, කුරුසියේ මැරීමෙන් මිදීමේ මිලයක් ලෙස ඔප්පු කිරීමටවත් නොවේ. කුරුසය මුළුමනින්ම මිනිසාගේ ක්‍රියාවකි, දෙවියන් වහන්සේගේ අවශ්‍යතාවය නොවේ. (යුරේනියා, මූලික සංකල්ප, පි. 3).

20 අවුරුදු සන්නිවේදන ක්‍රියාවලියක දී යුරේන්තිය පොත ආකාශ වස්තුන් විසින් රචනා කරන ලද්දක් යැයි විශ්වාස කෙරේ. දේවදූතයන් දේශනා කරනු ලැබේ එවැනි සුවිශේෂ!
මුරටැඹ ගැලවීම පිළිබඳ වෙනස් ශුභාරංචියක් දේශනා කර ඇති අතර, ගැලවීම රඳා පවතින්නේ පාලක මණ්ඩලයකට අවිවාදිත ලෙස කීකරු වීම මත ය. ඔහු ශුභාරංචියක් දේශනා කිරීමේ 'බලවත් ක්‍රියා' මෙහෙයවයි. එහිදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ 144,000 කිතුනුවන්ට පමණක් මැදිහත් වේ. [8] මෙම ඉගැන්වීම ආරම්භ වූයේ කොහෙන්ද?
යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ නායක රදෆර්ඩ් මෙසේ ලිවීය.

“පොළොවේ සේවක පන්තිය මෙහෙයවනු ලබන්නේ ස්වාමින් වහන්සේ විසිනි […] දේවදූතයන් හරහා”[9]

“1918 සිට සමිඳාණන් වහන්සේගේ දූතයන් එසකියෙල් පන්තියට සත්‍යය පෙන්වීම සමඟ කළ යුතුව තිබුණි. ”[10]

විකෘති වූ බොරු දේශනා කරන දේවදූතයන්ට ශාප වේවා රදෆර්ඩ් වෙත! යෙහෝවා දෙවිට මේ දේවදූතයන් සමඟ කිසිම සම්බන්ධයක් නැති බව අපට දැන් නිසැකවම පැවසිය හැකියි. මෙම දූෂණය පිළිබඳ පැහැදිලි උදාහරණයක් බලමු.

යෙහෝවා තෝරාගත් සන්නිවේදන නාලිකාව

මීට වසර කිහිපයකට පෙර මම යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ ඉගැන්වීම්වල දැඩි ආරක්ෂකයෙක් විය. නමුත් මගේ පෞද්ගලික බයිබල් කියවීමේදී මම 1 තෙසලෝනිකවරුන් 4: 17 වෙත පැකිලී ගිය අතර එය මා දන්නා පරිදි මගේ ලෝකය බිඳ වැටුණි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණෙන තෙක් ජීවතුන් අතර සිටින සියලු අභිෂේක ලත් අය “ස්වාමින්ව මුණගැසෙනු ඇත” (හෝ: ඒ සමගම) නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ මළවුන් සමඟ මෙම තනි ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පැහැදිලි වේ. (1Cor 15 හා සසඳන්න: 52)
පාලක මණ්ඩලය අභිෂේක ලත් අය යැයි කියාගෙන, අභිෂේක ලත් අය තවමත් මිහිපිට සිටින බව පිළිගන්නා හෙයින්, නොවැළැක්විය හැකි නිගමනයකට එළඹ තිබේ: පළමු නැවත නැඟිටීම තවම සිදු නොවීය. අභිෂේක ලත් අය 7 හි නැවත නැඟිටුවනු ඇත^th හොරණෑව, අපට විශ්වාසයෙන් කිව හැකිය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණීම හා ඔහු පැමිණ සිටීම අනාගත සිදුවීමක් බව. (මැතිව් 24 හා සසඳන්න: 29-31)
මේ අනුව කාඩ්පත් නිවස කඩා වැටුණි. මුරටැඹ වෙතින් පහත දැක්වෙන ප්‍රකාශය සැලකිල්ලට ගන්න:

එසේ නම්, එක් 24 වැඩිමහල්ලෙකු විසින් මහා සමූහයා ජොන්ට හඳුනා ගැනීමෙන් අපට නිගමනය කළ හැක්කේ කුමක්ද? වැඩිහිටි 24 කණ්ඩායමේ නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ අය අද දිව්‍ය සත්‍යයන් සන්නිවේදනය කිරීමට සම්බන්ධ විය හැකි බව පෙනේ. එය වැදගත් වන්නේ ඇයි? මන්ද, මහා සමූහයේ නිවැරදි අනන්‍යතාවය 1935 දී දෙවියන් වහන්සේගේ අභිෂේක ලත් සේවකයන්ට හෙළි විය. වැඩිමහල්ලන් 24 දෙනාගෙන් එක් අයෙකු එම වැදගත් සත්‍යය ප්‍රකාශ කිරීමට යොදාගත්තේ නම්, 1935 වන විට ඔහු ස්වර්ගයට නැවත නැඟිටුවනු ඇත. පළමු පුනරුජ්ජීවනය 1914 සිට 1935 දක්වා කාලය තුළ ආරම්භ වූ බව එයින් ඇඟවෙනු ඇත. - 2007 ජනවාරි මුරටැඹ, p. ඡේද 28 11-12

මෙම මුරටැඹ 1935 දී ස්වර්ගික බලාපොරොත්තුව නතර වී ඇති බව අවබෝධ කර ගැනීමේ මූලාශ්‍රය ලෙස නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ අභිෂේක ලත් අයගෙන් ආකාශ සන්නිවේදනය බැර කරයි. අභිෂේක ලත් අය තවමත් නැවත නැඟිටීම බලාපොරොත්තුවෙන් සිටින බව අප විසින්ම පෙන්වා දී ඇති හෙයින්, අප විසින්ම විමසිය යුත්තේ කුමන ආකාශ වස්තු (හෝ ජීවීන්) ද යන්නයි. එවැනි ඉගැන්වීමක සැබෑ ප්‍රභවය.
1993 හි ප්‍රකාශකයින්ගේ පොතෙහි සඳහන් වූයේ “අද එක් සැබෑ ක්‍රිස්තියානි සංවිධානයක් සාදන අයට දේවදූත හෙළිදරව් කිරීම් හෝ දිව්‍ය ආනුභාවයක් නැත” (පි. 708). 2007 හි අභිෂේක ලත් අය නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ අය නැවත වරක් සත්‍ය හෙළි කරන බව පෙනේ. කෙතරම් අවුල් සහගතද!
ස්වර්ගික බලාපොරොත්තුව අවසන් වූ බොරු ඉගැන්වීම “තවත් ශුභාරංචියක්” දේශනා කිරීමට හේතු විය. එය ක්‍රිස්තියානීන්ට පැහැදිලිවම තහනම් කරන ලදි. පාවුල් ගලාති 1 පරිච්ඡේදයට ලියූ ලිපියේ. මෙම “දේවානුභාවයෙන් යුත් ප්‍රකාශය” පරීක්ෂා කිරීමෙන් ඔප්පු වූයේ එය සැබවින්ම යෙහෝවාගෙන් නොවන බවයි. ඉතිහාසය සත්‍යය සනාථ කර තිබේ.
සමාව ඉල්ලනවා වෙනුවට පාලක මණ්ඩලය “එය විශ්වාස කරන ලදි”, “එය තහවුරු වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි”, “විශ්වාස කෙරේ” සහ “එය පෙනේ” වැනි ප්‍රකාශන භාවිතා කළේය. ඔවුන්ගේ නිගමනය කුමක්ද?

“මේ අනුව, කිතුනුවන් ස්වර්ගික බලාපොරොත්තුව සඳහා කැඳවීම අවසන් වන නිශ්චිත දිනයක් අපට නියම කළ නොහැකි බව පෙනේ.” [11]

කිතුනු බලාපොරොත්තුව දේශනා කිරීම අප කිසි විටෙකත් නතර නොකළේ නම්, අද දින යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් මොන තරම් වෙනස් ආගමක් වනු ඇත්දැයි කෙනෙකු කල්පනා කළ යුතුය. අතීත වැරැද්ද මෙම අවබෝධයෙන් හා පිළිගැනීමෙන් පසුව වුවද හානිය අහෝසි නොකෙරේ. යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් “තවත් ශුභාරංචියක්” දේශනා කිරීමේ ඔවුන්ගේ බලවත් ක්‍රියා ගැන පුරසාරම් දොඩති.

බොරු එ pher ේරුන්ට දුක් වේ!

මැතිව් හෙන්රිගේ සංක්ෂිප්ත විවරණය මතෙව් 23 හි මෙසේ ලියයි. “ලියන්නන් හා පරිසිවරු සිටියහ ක්‍රිස්තුස්ගේ සුවිශේෂයට සතුරන්එබැවින් මිනිසුන්ගේ ආත්මවල ගැලවීම සඳහා. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගෙන් keep ත්ව සිටීම නරක ය, නමුත් අන් අය ඔහුගෙන් keep ත් කිරීම නරක ය. ”
මේ අනුව, යුදෙව්වන්ගේ ලියන්නන් හා ise රිසිවරුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උදෙසා කථා කරන බව මවාපාන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම බැටළුවන්ව “දෙවියන්ගේ නාලිකාව” ලෙස මෙහෙයවන කුහකයන්ගේ ලැයිස්තුවට එකතු කළ හැකිය.

“පිටතින් ඔබ මිනිසුන්ට ධර්මිෂ් look යැයි පෙනේ. නමුත් ඔබ තුළ කුහකකම සහ අවනීතිය පිරී තිබේ.” (මතෙ 23:28)

2014 ජූලි මාසයේ මුරටැඹ අධ්‍යයන සංස්කරණයේ ලිපියක් අඩංගු වේ: “යෙහෝවාගේ සෙනඟ අධර්මිෂ් ness කම අත්හරින්න'”. (2 තිමෝ 2:19) 10 වන ඡේදයේ මෙසේ සඳහන් වේ.

“ශුද්ධ ලියවිල්ලට පටහැනි ඉගැන්වීම්වලට නිරාවරණය වන විට, ප්‍රභවය නොසලකාඅපි ඒවා තීරණාත්මකව ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතුයි. ”

මෙම ප්‍රකාශයේ ඇති කුහකකම අපට හඳුනාගත හැකිද? ශුද්ධ ලියවිල්ලට පටහැනි ඉගැන්වීම්වල උල්පත ඔවුන්ම නම් සහ අපි ඒවා තීරණාත්මකව ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නම්, අපව සභාවෙන් ඉවත් කර අපගේ මිතුරන් හා අපගේ පවුලේ අය පවා මග හරිනු ඇත.

“ඒ නපුරු දාසයා […] තම සෙසු වහලුන්ට පහර දීමට පටන් ගනී නම්.” - (මතෙව් 24: 48-49)

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සෙසු වහලුන්ගෙන් un ත් වීම 'පහර දීමට' සමානද? පොත "ඔබේ මිතුරා වීම එතරම් වැඩකි358 සහ 359 පිටුවල සඳහන් වන්නේ මිත්‍රත්වයක් නැති ජීවිතයක් “විනාශකාරී”, “හුදකලා හා නිසරු පැවැත්මක්” බවයි. පිටුවහල් කිරීම අපරාධකරුවෙකුට පිටුවහල් කිරීමට වඩා දරුණු ද punishment ුවමක් ලෙස සැලකේ. පොත අවසන් වන්නේ:

“වැඩිහිටියන් සිතුවේ එය මඟ හැරීම බවයි වඩාත්ම දරුණු හා විනාශකාරී පලිගැනීම් අතර ප්‍රජාවකට නිශ්චිත විය හැකි බව. මෙම සංස්කෘතීන්හි ලේඛනාගාර [පුරාණ රෝමානුවන්, ලකෝටා සියෝක්, ඕස්ට්‍රේලියානු ආදිවාසීන්, පෙන්සිල්වේනියා අමිෂ්] පෙන්වා දෙන්නේ, මග හැරුණු බොහෝ අය දැඩි මානසික සෞඛ්‍ය ගැටලු සහ ස්වයං විනාශකාරී හැසිරීම් ඇති කළ බවයි. පෙන්සිල්වේනියාවේ නීති ut වරයෙක් වරක් අමිෂ් ප්‍රජාවට එරෙහිව නඩු පැවරූ බවට චෝදනා ගොනු කළ අතර, පොදුරාජ්‍ය මණ්ඩලයේ උසාවියක් තීන්දු කළේ එය මඟ හැරීම සඳහා වන නිර්ණායක සපුරාලන බවයි.කුරිරු හා අසාමාන්‍ය ද punishment ුවම්“එක්සත් ජනපද ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවේ මාර්ගෝපදේශ යටතේ”. මූලාශ්රය

තම බැටළුවන්ට සලකනවාට ක්‍රිස්තුස් කැමතිද? තමන් අණ කළ ආකාරයට බැටළුවන් රැකබලා නොගන්නා දේවගැතිවරුන්ට ක්‍රිස්තුස් මෘදු නොවනු ඇත. ඔවුන්ගේ ද punishment ුවම විස්තර කිරීමට භාවිතා කරන ග්‍රීක වචනය ද්විභාෂාව, හයිපර්බෝල් යන්නෙහි තේරුම “වස්තුවක් කොටස් දෙකකට කපා දැමීම” යන්නයි. ඔවුන්ගේ කොටස කුහකයන් සමඟ වනු ඇත! (මතෙ 24:51)
බොරු එ pher ේරුන් හෙළා දකිමින් එසකියෙල් 34 පරිච්ඡේදය ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ප්‍රබල පරිච්ඡේදයකි:

"එබැවින්, එ pher ේරුනි, වචනය අසන්න සමිඳාණන්: පරමාධිපතියා මෙයයි සමිඳාණන් “බලන්න, මම එ pher ේරුන්ට විරුද්ධ වෙමි, මාගේ බැටළුවන් ඔවුන්ගේ අතින් ඉල්ලමි. මම ඔවුන්ට තවදුරටත් එ pher ේරුන් වීමට ඉඩ නොදෙමි ”(එසකියෙල් 34: 9-10)

අප සම්බන්ධයෙන් නම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ විසිරුණු බැටළුවන් පහර දුන්නා සහ රැවටී ව්‍යාජ එ pher ේරුන් විසින්, අපගේ ආගමික පසුබිම කුමක් වුවත්, අපට පහත වචන වලින් සැනසිල්ල ලබාගත හැකිය:

“මක්නිසාද ස්වාමීන්වහන්සේ සමිඳාණන් වහන්සේ මෙසේ වදාරන සේක: 'බලන්න, මම ම මාගේ බැටළුවන් සොයා ඒවා සොයන්නෙමි. […] මම ඔවුන්ව බේරා ගන්නෙමි. […] හොඳ තණබිම්වල මම ඔවුන්ට පෝෂණය කරමි. […] මමම මගේ බැටළුවන් පෝෂණය කරමි, මම ඔවුන්ව නිදාගන්නෙමි ”යැයි ස්වෛරී ස්වාමීන්වහන්සේ ප්‍රකාශ කරයි. මම නැතිවූවන් සොයමි. මම තුවාලකරුවන්ට වෙළුම් පටියක් දමා ලෙඩුන්ව ශක්තිමත් කරන්නෙමි. ” (එසකියෙල් 34: 11-16)

මේවා මිනිසාගේ වචන නොවේ, ඒවා අපගේ පරමාධිපති ස්වාමීන් වන යෙහෝවාගේ වචන ය. සමිඳාණන් වහන්සේට බිය වන්න! (ගීතාවලිය 118: 6)

සමිඳාණන් වහන්සේ වන මම කතා කෙළෙමි. (එසකියෙල් 34:24 හොල්මන් සීඑස්බී)

---

[1] නැවත පරිච්ඡේදය බලන්න. 3 p. කෙටි කලකින් සිදුවිය යුතු 16 දේවල්
[2] si p. 9 “සියලු ලියවිල්ල දෙවියන් වහන්සේගෙන් දේවානුභාවයෙන් හා ප්‍රයෝජනදායකය”

මූලාශ්‍ර පා in යේ මෙම නිදර්ශනය යෙහෝවා බයිබලය දේවානුභාවයෙන් ලබා දුන් ක්‍රමවේදය විස්තර කිරීමට භාවිතා කරන බව කෙනෙකුට තර්ක කළ හැකිය. කෙසේ වෙතත්, පෙර 8 වන ඡේදයේ යෙහෝවා මෙම “අවසානයෙහි” “අනාවැකි අවබෝධය” පිළිබඳ “සැබෑ දැනුම” සන්නිවේදනය කරන බවත්, එවැනි සන්නිවේදනයක් සිදුවන ආකාරය නිදර්ශනය කිරීමට යන බවත් පවසයි. අද දින ජීවතුන් අතර බයිබල් ලේඛකයන් නොමැති නිසාත්, පාලක මණ්ඩලය අද පෘථිවියේ යෙහෝවාගේ ප්‍රකාශකයෙකු ලෙස ප්‍රකාශ කරන නිසාත්, “ස්වර්ගීය දුරකථනය” පිළිබඳ මෙම නිදර්ශනය පාලක මණ්ඩලය සමඟ දිව්‍ය සන්නිවේදනයේ ක්‍රමය විස්තර කරන බව පැවසීම සාධාරණ ය. මීට අමතරව, අද දින මිහිපිට සිටින දෙවියන් වහන්සේගේ අනාගතවක්තෘවරුන් ලෙස සමිතිය කිහිප වතාවක්ම වාර්තා කර ඇත. මේ සඳහා එක් උදාහරණයක් “එළිදරව් - උච්චතම අවස්ථාව” පොතේ සොයාගත හැකිය. එහිදී ඔවුන් ජේ.ඩබ්ලිව් නායකත්වය සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනාට සමාන කරයි. දෙවියන් වහන්සේගේ අනාගතවක්තෘවරුන් වශයෙන්, විනාශයේ හා ශෝකයේ ශෝකජනක පණිවිඩ ප්‍රකාශ කළ යුතුය. (යෙසායා 3: 8, 24-26; යෙරෙමියා 48:37; 49: 3) - එළිදරව්ව, එය උච්චතම උච්චතම අවස්ථාවයි! පි .164

[3] අභාවප්‍රාප්ත පාලක මණ්ඩලයේ සාමාජික රේමන්ඩ් ෆ්‍රාන්ස් විසින් හෘද සාක්ෂියේ අර්බුදය.
[4] http://www.usccb.org/catechism/text/pt1sect2chpt3art9p4.shtml#891
[5] w13 7 / 15 පි. 21-22 ඡේදය 10.
[6] http://en.wikipedia.org/wiki/Muhammad%27s_first_revelation
[7] මැකොන්කි, මෝමන් මූලධර්මය පි. 116-117; ගැලවීමේ මූලධර්ම 1: 268; 18: 213; මෝමන් පොත (3 නේපි 27: 13-21)
[8] තීක්ෂණ පරිමාව 2, p. 362 මැදිහත්කරු “ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මැදිහත්කරු කවුද”
[9] සැහැල්ලු පොත 2, 1930, p.20
[10] සනාථ කිරීම 3, 1932, p.316
[11] මැයි 1, 2007, QFR

“උපමාවේ සඳහන් පැය 12 [සතයක් හෝ ඩෙනාරියස්] හිතුවා 12 සිට 1919 දක්වා 1931 වසර වලට අනුරූප වේ. ඉන් වසර ගණනාවකට පසු, එය විශ්වාස කරන ලදී ස්වර්ගීය රාජ්‍යයට කළ කැඳවීම 1931 දී අවසන් වී ඇති අතර 1930 සහ 1931 දී ක්‍රිස්තුස් සමඟ හවුල් උරුමක්කාරයන් ලෙස කැඳවනු ලැබූ අය 'අන්තිම' ලෙස හැඳින්වූහ. (මතෙව් 20: 6-8) කෙසේ වෙතත්, 1966 දී එම උපමාව පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධයක් ඉදිරිපත් කරන ලදී, (ස්වර්ගීය බලාපොරොත්තුව අවසන් වූයේ 1935 දී නොව 1931 දී නොවේ) සහ කැඳවීම අවසන් වීමත් සමඟ එයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති බව පැහැදිලි විය. අභිෂේක ලත්… එබැවින් විශේෂයෙන් 1966 න් පසු එය විශ්වාස කරන ලදී 1935 හි ස්වර්ගීය ඇමතුම නතර වූ බව. මේ තහවුරු වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි 1935 න් පසු බව්තීස්ම වූ සියල්ලන්ටම පාහේ ඔවුන්ට භූමික බලාපොරොත්තුවක් ඇති බව හැඟුණු විට. ඉන්පසු ඕනෑම කෙනෙක් ස්වර්ගීය බලාපොරොත්තුවට කැඳෙව්වා විශ්වාස කළා be ද්‍රෝහී බව ඔප්පු කළ අභිෂේක ලත් කිතුනුවන් වෙනුවට.මේ අනුව එය පෙනේ කිතුනුවන් ස්වර්ගික බලාපොරොත්තුවට කැඳවීම අවසන් වන නිශ්චිත දිනයක් අපට නියම කළ නොහැකි බව. ”

[12] චිත්‍රපටයෙන්: නාසරෙත්හි ජේසු

---

උපග්රන්ථය: ස්ත්රී පුරුෂ භාවය සහ පත් කළ එ pher ේරුන්
මගේ එක් ගැටළුවක් යෝජිත අර්ථ නිරූපණය මෙම ලිපියෙන්, එය සියලුම කාන්තාවන් සහ බොහෝ පිරිමින් දාසයාගේ කොටසක් වීම බැහැර කරන බවක් පෙනේ. යමෙකුට යෝජනා කළ හැකිය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සියලු දේවලට වඩා දාසයා පත් කරනු ලබන බැවින්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ දාසයාගේ කොටසක් නොවන කාන්තාවන්ට හා පුරුෂයින්ට රාජ්‍යයේ අඩු බලයක් ඇති බවය.
එවැනි නිගමනය තර්කානුකූලව අවශ්ය නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, යේසුස් තම විශ්වාසවන්ත ප්‍රේරිතයන්ට මෙසේ පැවසුවා.

"ඔබට මගේ පරීක්ෂාවලදී මා සමඟ රැඳී සිටින අයද; මම ගිවිසුමක් කරන්නෙමි ඔයා සමගමාගේ පියාණන් වහන්සේ රාජ්‍යයක් උදෙසා මා සමඟ ගිවිසුමක් කළ සේක. ” (ලූක් 22: 28-30)

අපි මෙයින් නිගමනය කරනවාද? එකම යේසුස් වහන්සේගේ පීඩා කාලය තුළ පොළොව මත රැඳී සිටි ප්‍රේරිතයන් රාජ්‍ය ගිවිසුමට ඇතුළත් කර තිබේද? මෙයින් අදහස් කරන්නේ රාජ්‍ය ගිවිසුමට වෙනත් කිසිවෙකු (කාන්තාවන් ද ඇතුළුව) ඇතුළත් නොවන බව ද? නියත වශයෙන්ම නැතමක්නිසාද අපි සියල්ලෝම එකම ශරීරයේ අවයවයන් වන අතර උන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ කොටසක් වන ඔහුගේ ශුද්ධ ජාතිය බව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පැහැදිලි වේ. (Rev 1: 6) අපට වෙනස් ශ්‍රිතයක් පැවතියද, අප සමානව අගය කරනු ලැබේ. (රෝම 12: 4-8)
එහි ප්‍රති, ලයක් වශයෙන්, මතෙව් 24 හි පත් කරන ලද දාසයාට ලැබෙන ත්‍යාගය ඔවුන් සේවය කරන අනෙක් විශ්වාසවන්ත බැටළුවන්ට ලැබෙන විපාකය සීමා නොකරයි. මෙම ඡේදය සාධාරණ ලෙස කියවීමෙන් පෙනී යන්නේ ස්වාමියා සිය සියලු ගෘහස්ථයන් ගැන සැලකිලිමත් වන අතර ඔහු කරන්නේ හමුවීමක් කරන්න, එබැවින් ඔහු නොමැති විට (අ) සේවය කරන්නේ සහ (ආ) සේවය කරනු ලබන අයයි.

“යුදෙව්වෙක් හෝ ග්‍රීකයෙක් නැත, දාසයෙක් නැත, නිදහස් නැත, පිරිමි හෝ ගැහැණු නැත - මක්නිසාද ඔබ ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ එකකි” (ගලා 3:28)

කුහකයන් මහජන ප්‍රසාදය හා ප්‍රමුඛතාවයේ නොවරදින නිධානය සොයති. බොරු එ pher ේරුන් ද වෙනස් නොවේ. “රහසින් දකින ඔබේ පියාණන් වහන්සේ ඔබට විපාක දෙන බැවින්” නිහතමානී අයට නිධානය නියම වේ. (මතෙව් 6: 16-19)
අද සේවය කරන අය කවුරුන් වුවත්, ඔවුන් පත් කරනු ලැබුවේ මිනිසුන් විසින් නොව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින්ම ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන බව මතක තබා ගන්න. අපට ලැබෙන නිශ්චිත පැවරුම අපගේ පැවරුම අපි බලා ගන්නේ කෙසේද යන්නට වඩා අඩු වැදගත්කමක් දරයි. අප සියලු දෙනා විශ්වාසවන්ත වහලුන් බව ඔප්පු කරන්නේ එලෙසිනි. අපගේ මහිමය පැමිණෙන්නේ අපෙන් නොව අපගේ ස්වර්ගික පියාණන්ගෙනි.

---

වෙනත් ආකාරයකින් දක්වා නොමැති නම්, උපුටා ගත් ශුද්ධ ලියවිලි පැමිණෙන්නේ නෙට් බයිබල් පරිවර්තනයෙනි