[මෙම ලිපියට දායක වන්නේ ඇලෙක්ස් රෝවර් විසිනි]

කැල්වින්වාදයේ ප්‍රධාන කරුණු පහ නම්, සම්පූර්ණ දුෂ්ටකම, කොන්දේසි විරහිත මැතිවරණය, සීමිත පව් කමාව, නොබිඳිය හැකි කරුණාව සහ සාන්තුවරයන්ගේ නොපසුබට උත්සාහයයි. මෙම ලිපියෙන් අපි මෙම පහෙන් පළමුවැන්න දෙස බලමු. පළමුවෙන්ම: සම්පූර්ණ අවපීඩනය යනු කුමක්ද? සම්පුර්ණ අපකීර්තිය යනු දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි මිනිස් තත්වය විස්තර කරන ධර්මයයි, පාපයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම මියගිය සහ තමන්ව ගලවා ගැනීමට නොහැකි වූ ජීවීන් ලෙස. ජෝන් කැල්වින් එය මෙසේ සඳහන් කරයි:

"එබැවින්, කිසිදු එන්ජිමක් සොලවන්නට නොහැකි, සත්‍යය ලෙස මිනිසාගේ මනස දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් from කමින් මුළුමනින්ම en ත් වී ඇති බවත්, ඔහුට පිළිසිඳ ගැනීමට, ආශා කිරීමට හෝ සැලසුම් කිරීමට නොහැකි බවත්, දුෂ්ට, විකෘති, අශිෂ්ට දේ හැරෙන්නට , අපිරිසිදු හා අයුක්ති සහගත; ඔහුගේ සිත පාපයෙන් තරයේම පීඩා විඳින අතර, දූෂණය හා කුණු වීම හැර අන් කිසිවක් ආශ්වාස කළ නොහැකිය. සමහර පිරිමින් ඉඳහිට යහපත්කම පෙන්වන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ මනස කවදාවත් කුහකකමින් හා වංචාවෙන් බැඳී ඇති අතර, ඔවුන්ගේ ආත්මය අභ්‍යන්තරයේ දුෂ්ටකම්වලින් බැඳී ඇත." [යෝ]

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ උපත ලැබුවේ පව්කාරයෙකු වන අතර, එම පාපයේ ප්‍රති you ලයක් ලෙස ඔබ මිය යනු ඇත, ඔබ කුමක් කළත්, දෙවියන් වහන්සේගේ සමාව සඳහා හැර. කිසිම මනුෂ්‍යයෙක් සදාකාලයටම ජීවත් වූයේ නැත, එයින් අදහස් කරන්නේ කිසිවෙකු තනිවම ධර්මිෂ් got කමට පත්ව නොමැති බවයි. පාවුල් මෙසේ පැවසීය.

“අපිට වඩා හොඳද? නිසැකවම නැත […] ධර්මිෂ් one යෙක් නැත, එක් කෙනෙක්වත් නැත, තේරුම් ගන්නා කිසිවෙක් නැත, දෙවියන් වහන්සේව සොයන කිසිවෙක් නැත. සියල්ලෝම හැරී ගොස් ඇත. ”- රෝම 3: 9-12

ඩේවිඩ් ගැන කුමක් කිව හැකිද?

 “කැරලිකාර ක්‍රියාවන්ට සමාව දී, පාපයට සමාව දෙන තැනැත්තා කොතරම් භාග්‍යවන්තද! සමිඳාණන් වහන්සේ කළ වැරැද්දට ද punish ුවම් නොකරන තැනැත්තා කොතරම් භාග්‍යවන්ත ද? ඔහුගේ ආත්මය තුළ වංචාවක් නැත. ”- ගීතාවලිය 32: 1-2

මෙම පදය සම්පුර්ණ අපකීර්තියට පටහැනිද? දාවිත් නීතියට පටහැනි මිනිසෙක්ද? සම්පුර්ණ අපකීර්තිය සත්‍ය නම් යමෙකුට වංචාවකින් තොරව ආත්මයක් ලැබෙන්නේ කෙසේද? මෙහි නිරීක්‍ෂණය නම් දාවිත්ට සමාව දීම හෝ සමාව දීම අවශ්‍ය බවය. ඔහුගේ පිරිසිදු ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රියාවක ප්‍රති result ලයකි.

ආබ්‍රහම් ගැන කුමක් කිව හැකිද?

 “මක්නිසාද ආබ්‍රහම් ක්‍රියා වලින් ධර්මිෂ් ප්‍රකාශයට පත් කරනු ලැබුවේ නම්, ඔහුට පුරසාරම් දෙඩීමට යමක් තිබේ - නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි නොවේ. ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන්නේ කුමක් සඳහාද? “ආබ්‍රහම් දෙවිව විශ්වාස කළ අතර එය ඔහුට ධර්මිෂ් as කමක් ලෙස සැලකේ. […] ඔහුගේ ඇදහිල්ල ධර්මිෂ් as කමක් ලෙස සැලකේ. ”- රෝම 4: 2-5

“මේ ආශීර්වාදය චර්මච්ඡේදනය සඳහාද? නැතහොත් චර්මච්ඡේදනය වීමටද? මක්නිසාද, “ඇදහිල්ල ධර්මිෂ් as කම ලෙස ආබ්‍රහම්ට හිමිවිය. එසේ නම් එය ඔහුට බැර වූයේ කෙසේද? ඔහු ඒ අවස්ථාවේ චර්මඡේදනය කළාද නැද්ද? නැත, ඔහු චර්මච්ඡේදනය නොවූ නමුත් චර්මච්ඡේදනය නොවීය. […] එවිට ඔහු විශ්වාස කරන සියල්ලන්ගේ පියා බවට පත්වේ ”- රෝම 4: 9-14

ආබ්‍රහම් ධර්මිෂ් man මිනිසෙකු ලෙස නීතියෙන් බැහැරව සිටියාද? පෙනෙන විදිහට නැහැ, ඔහුට අවශ්‍ය නිසා ණය ඔහුගේ ඇදහිල්ල මත පදනම් වූ ධර්මිෂ් towards කම දෙසට. වෙනත් පරිවර්තනවල “impute” යන වචනය භාවිතා කරයි, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔහුගේ ඇදහිල්ල ධර්මිෂ් as කමක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර එය ඔහුගේ දුෂ්ටකම ආවරණය කරයි. නිගමනය වන්නේ ඔහු තනිවම ධර්මිෂ් was නොවූ බවත්, එබැවින් ඔහුගේ ධර්මිෂ් ness කම සම්පූර්ණ දුෂ්ටකම පිළිබඳ මූලධර්මය අවලංගු නොකරන බවත්ය.

මුල් පාපය

මුල් පාපය දෙවියන් වහන්සේට මරණ ද sentence ුවම ප්‍රකාශ කිරීමට හේතු විය (Gen 3: 19), ශ්‍රමය වඩාත් දුෂ්කර වනු ඇත (Gen 3: 18), දරු ප්‍රසූතිය වේදනාකාරී වනු ඇත (Gen 3: 16), සහ ඔවුන් ඒදන් උයනෙන් ඉවත් කරන ලදි .
මෙතැන් පටන් ආදම්ට සහ ඔහුගේ දරුවන්ට සෑම විටම වැරදි දේ කිරීමට ශාප කරනු ඇතැයි යන සම්පූර්ණ දුෂ්ටකමේ ශාපය කොහිද? එවැනි ශාපයක් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි දක්නට නොලැබෙන අතර මෙය කැල්වින්වාදයට ගැටළුවක් වේ.
මෙම ගිණුමෙන් සම්පූර්ණ දුෂ්ටකම පිළිබඳ අදහස නිගමනය කළ හැකි එකම ක්‍රමය මරණයේ ශාපයෙන් බව පෙනේ. මරණය යනු පාපයට අවශ්‍ය ගෙවීමයි (රෝම 6:23). ආදම් වරක් පව් කළ බව අපි දැනටමත් දනිමු. නමුත් ඔහු පසුව පව් කළාද? කායින් තම සහෝදරයා dered ාතනය කළ බැවින් ඔහුගේ දරුවන් පව් කළ බව අපි දනිමු. ආදම්ගේ මරණයෙන් ටික කලකට පසු, මනුෂ්‍ය වර්ගයාට සිදු වූ දේ ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් වේ.

“නමුත් සමිඳාණන් වහන්සේ දුටුවේ මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ දුෂ්ටකම පොළොවෙහි විශාල වී ඇති බවය. ඔවුන්ගේ මනසෙහි සෑම සිතුවිල්ලක්ම නපුරක් පමණි සෑම විටම. ”- උත්පත්ති 6: 5

එමනිසා, මුල් පාපය අනුගමනය කිරීමෙන් වඩාත් පොදු තත්වයක් ලෙස දුෂ්ටකම අනිවාර්යයෙන්ම බයිබලයේ විස්තර කර ඇති දෙයක් බව පෙනේ. නමුත් සියලුම මිනිසුන් මේ ආකාරයෙන් විය යුතු බවට නීතියක් තිබේද? නෝවා එවැනි මතයක් ප්‍රතික්ෂේප කරන බවක් පෙනේ. දෙවියන් වහන්සේ ශාපයක් ප්‍රකාශ කරන්නේ නම්, එය සැමවිටම අදාළ විය යුතුය, මන්ද දෙවියන් වහන්සේට බොරු කීමට නොහැකිය.
නමුත් මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් බොහෝ විට උච්චාරණය කරනු ලබන්නේ ආදම්ගේ මුල් පරම්පරාවෙන් කෙනෙකු වූ යෝබ්ගේ වාර්තාවයි. සම්පුර්ණ අපකීර්තිය නීතියක් නම් ඔහුගේ ගිණුමෙන් ලබා ගනිමු.

රැකියා

යෝබ්ගේ පොත ආරම්භ වන්නේ වචන වලින් ය:

“උස් දේශයේ යෝබ් නම් මිනිසෙක් සිටියේය. ඒ මිනිසා නිර්දෝෂී හා අවංක යදෙවියන් වහන්සේට ගරුබිය දක්වමින් නපුරෙන් turn ත් වන්න. ”(යෝබ් 1: 1 NASB)

වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන් සාතන් සමිඳාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පෙනී සිටියේය.

“ඔබ මාගේ සේවක යෝබ් ගැන සිතුවාද? මක්නිසාද ඔහු හා සමාන කිසිවෙක් මේ පොළොවේ නැත, නිර්දෝෂී, අවංක මිනිසෙකි, දෙවියන් වහන්සේට භය වී නපුරෙන් turn ත් වේ. එවිට සාතන් සමිඳාණන් වහන්සේට පිළිතුරු දෙමින්, 'යෝබ් කිසි දෙයකට දෙවිට බිය වන්නේද?? '”(රැකියා 1: 8-9 NASB)

යෝබ්ව සම්පූර්ණයෙන්ම දුරු කිරීමෙන් නිදහස් කර ඇත්නම්, නිදහස් කිරීම සඳහා මෙම හේතුව ඉවත් කිරීමට සාතන් ඉල්ලා නොසිටියේ ඇයි? සැබවින්ම ධනවත් පුද්ගලයන් බොහෝ දෙනෙක් සිටිති. දාවිත් මෙසේ පැවසීය.

“මක්නිසාද මම දුෂ්ටයන්ගේ සමෘද්ධිය දුටු පරිදි ආඩම්බර වන්නන්ට ඊර්ෂ්‍යා කෙළෙමි.” - ගීතාවලිය 73: 3

කැල්වින්වාදයට අනුව, යෝබ්ගේ තත්වය විය හැක්කේ යම් ආකාරයක සමාව හෝ දයාවේ ප්‍රති ence ලය පමණි. නමුත් සාතන් දෙවිට දෙන පිළිතුර ඉතා හෙළි කරයි. ඔහුගේම වචන වලින්, සාතන් යෝබ් නිර්දෝෂී හා අවංක කෙනෙකු බවට නිගමනය කරයි මොකද ඔහුට සුවිශේෂී සමෘද්ධියක් ලැබුණි. රැකියාවේදී සමාව සහ දයාව හෝ වෙනත් රීතියක් ගැන සඳහනක් නොමැත. ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන්නේ මෙය යෝබ්ගේ පෙරනිමි තත්වය වන අතර මෙය කැල්විනිස්ටික් මූලධර්මයට පටහැනි බවයි.

දැඩි හදවතක්

දුෂ්ටකම පිළිබඳ මූලධර්මය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා යහපත් දේ කෙරෙහි දැඩි හදවතකින් උපත ලබන බවයි. කැල්වින්වාදී මූලධර්මය සැබවින්ම කළු සුදු ය: එක්කෝ ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම නපුරු ය, නැතහොත් කරුණාවෙන් ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම යහපත් ය.
එසේනම් සමහරුන්ට බයිබලය අනුව ඔවුන්ගේ සිත දැඩි කරගත හැක්කේ කෙසේද? එය දැනටමත් මුළුමනින්ම අමාරු නම්, එය තවත් දැඩි කළ නොහැක. අනෙක් අතට, ඔවුන් මුළුමනින්ම නොපසුබට උත්සාහයක් දරන්නේ නම් (සාන්තුවරයන්ගේ නොපසුබට උත්සාහය) එසේ නම් ඔවුන්ගේ හදවත කිසිසේත් දැඩි වන්නේ කෙසේද?
සමහරු නැවත නැවතත් පව් කරන විට ඔවුන්ගේ හෘදය සාක්ෂිය විනාශ වී අතීත හැඟීම් ඇති කර ගත හැකිය. (එපීස 4: 19, 1 තිමෝති 4: 2) සමහරුන්ගේ මෝඩ හදවත් අඳුරු වී ඇති බව පාවුල් අනතුරු අඟවයි (රෝම 1: 21). සම්පුර්ණ ක්ෂය වීමේ මූලධර්මය සත්‍ය නම් මේ කිසිවක් කළ නොහැකි ය.

සියලුම මිනිසුන් සහජයෙන්ම නපුරුද?

අපේ පෙරනිමිය නැඹුරුව අයහපත් දේ කිරීම පැහැදිලිය: රෝම 7 සහ 8 පරිච්ඡේදවල පාවුල් මෙය පැහැදිලි කළේය. එහිදී ඔහු තමාගේ මාංශයට එරෙහි කළ නොහැකි සටන විස්තර කරයි.

“මක්නිසාද මම කරන්නේ කුමක්දැයි මට නොතේරේ. මක්නිසාද යත් මට අවශ්‍ය දේ මම නොකරමි - ඒ වෙනුවට මා වෛර කරන දේ මම කරමි. ”- රෝම 7: 15

එහෙත්, පාවුල්ගේ නැඹුරුව නොතකා යහපත් වීමට උත්සාහ කළේය. ඔහු කළ පව්කාර ක්‍රියාවන්ට ඔහු වෛර කළේය. එම ක්‍රියා වලින් අපව ධර්මිෂ් be යැයි ප්‍රකාශ කළ නොහැකිය. ඇදහිල්ල යනු අපව ගලවා ගැනීමයි. නමුත් කැල්වින්ගේ ලෝක දැක්ම මුළු දුෂ්ටකම මුළුමනින්ම අශුභවාදී ය. දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් අප සෑදී ඇති බව ඔහු නොසලකා හරියි. එය ඔහුගේ ධර්මයට නොගැලපේ. අප සෑම කෙනෙකු තුළම මෙම “දෙවියන්ගේ පරාවර්තනයේ” බලය පිළිබඳ සාක්ෂිය නම් දෙවියෙකු සිටින බව ප්‍රතික්ෂේප කරන අය අතර පවා, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව හා දයාව අන්‍යයන් කෙරෙහි පරාර්ථකාමී ක්‍රියාවලින් පෙන්නුම් කරන බව අපට පෙනේ. අපි “මිනිස් කරුණාව” යන යෙදුම භාවිතා කරමු, නමුත් අප දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් සාදන ලද බැවින් එම කරුණාව ආරම්භ වන්නේ අප එය පිළිගැනීමට කැමතිද නැද්ද යන්නයි.
මිනිසුන් සහජයෙන්ම හොඳද නරකද? අප දෙදෙනාම එකවර යහපත හා අයහපත කළ හැකි බව පෙනේ; මෙම බලවේග දෙක නිරන්තරයෙන් විරුද්ධ ය. කැල්වින්ගේ දෘෂ්ටිකෝණය කිසිදු සහජ යහපත්කමක් සඳහා ඉඩ නොදේ. කැල්වින්වාදයේ අව්‍යාජ යහපත්කම විදහා දැක්විය හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේ විසින් කැඳවනු ලැබූ සැබෑ ඇදහිලිවන්තයන්ට පමණි.
මේ ලෝකයේ පැතිරී ඇති දුෂ්ටකම තේරුම් ගැනීමට අපට තවත් රාමුවක් අවශ්‍ය බව මට පෙනේ. අපි මෙම මාතෘකාව 2 වන කොටසින් ගවේෂණය කරන්නෙමු.


[යෝ] ජෝන් කැල්වින්, ක්‍රිස්තියානි ආගමේ ආයතන, නැවත මුද්‍රණය කරන ලද 1983, වෙළුම. 1, පි. 291.

26
0
ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x