WT අධ්‍යයනය: සැමවිටම යෙහෝවා කෙරෙහි විශ්වාසය තබන්න

[Ws15 / 04 සිට p. 22 ජුනි සඳහා 22-28]

“ජනයෙනි, සෑම විටම ඔහු කෙරෙහි විශ්වාස කරන්න.” - ගීතාවලිය 62: 8

අපි අපේ මිතුරන් කෙරෙහි විශ්වාසය තබමු; නමුත් මිතුරන්, ඉතා හොඳ මිතුරන් පවා, අපගේ විශාලතම අවශ්‍යතාවයේ දී අපව අතහැර දැමිය හැකිය. මෙය මේ සතියේ 2 වන ඡේදය ලෙස පාවුල්ට සිදු විය මුරටැඹ අධ්‍යයනයෙන් පෙනී යයි, නමුත් ඔවුන්ට වග කිව යුතු නැති බව පාවුල් ඉල්ලා සිටියේය. යේසුස් මුහුණ දුන් ලොකුම පරීක්ෂණය ගැනත් ඔහුගේ මිතුරන් අත්හැරීම ඔහු අත්විඳින ආකාරය ගැනත් මෙය අපට මතක් කර දෙයි. (Mt 26: 56)
මිතුරන් ඔබව හැර ගියත්, ප්‍රේමණීය දෙමාපියෙකු ඒ දේම කරයි. එයට හේතුව එය වෙනස් සම්බන්ධතාවයක් වීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට කොතරම් කිට්ටු මිතුරෙකු සිටියත්, ඔහු සහෝදරයෙකු ලෙස හෝ ඇය සහෝදරියක් ලෙස අප සිතනවා විය හැකිය. (Pr 18: 24) එසේ වුවද, දෙමව්පියන් සහ දරුවන් අතර ඇති විශේෂ සම්බන්ධතාවය ගැන කතා කරන විට අපි තවමත් සම්බන්ධතාවය තවත් ඉහළ නංවන්නෙමු. තම දරුවාගේ ජීවිතය බේරා ගැනීම සඳහා තම ජීවිතය පූජා නොකරන මව හෝ පියා කුමන?
මෑතකදී පාලක මණ්ඩලය “මිතුරා” බෙර වාදනය කරමින් සිටියි. මේ වසරේ සමුළුවේදී ඔවුන් පෙන්වා දෙන්නේ යෙහෝවා යේසුස්ගේ හොඳම මිතුරා බවයි ජෝන් 15: 13 ඔවුන්ගේ අදහස ඉදිරිපත් කිරීමට. යෙහෝවා සහ යේසුස් අතර ඇති සම්බන්ධය “හොඳම අංකුර” දක්වා අඩු කිරීම මෙම ලේඛකයාගේ මතය අවමානයට ලක් කරයි. ඔවුන් එය කරන්නේ ඇයි, ජෝන් 15: 13 වැරදි ලෙස යොදාගෙන එය ශුද්ධ ලියවිල්ල බවට පත් කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඇයි? පැහැදිලි න්‍යාය පත්‍රයක් තිබේ. මෙම යෙදුමේ අර්ථ දැක්වීම බොඳ කිරීමෙන්, අනෙක් බැටළුවන්ගෙන් සමන්විත “කප්පම්” ද දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් නොවීමෙන් තමන් කිසිවක් අතපසු නොකරන බවක් හැඟීමට සලස්වයි.
මිත්රත්වය ආදරය මත පදනම් වන බව සත්යයක් වන අතර එය සමීප සම්බන්ධතාවයක් පෙන්නුම් කරයි. පුතෙකු ද තම පියාට ආදරය කරන අතර සමීප සම්බන්ධතාවයක් බෙදා ගනී. කෙසේ වෙතත්, අසම්පූර්ණ මිනිස් සමාජයේ, බොහෝ විට පුතෙකු තම පියාට ආදරය කරයි, නමුත් ඔහු සමඟ සමීප සම්බන්ධතාවයක් නොමැත; නැතහොත් ඔහු එසේ කරන්නේ නම්, එය ඔහු මිතුරන් සමඟ ඇති දෙයට වඩා වෙනස් වේ. පියෙක් පියෙක්, නමුත් මිතුරන් චම්ස්, පෙල්ස්, සගයන් ය.
ආබ්‍රහම්ව දෙවියන් වහන්සේගේ මිතුරා ලෙස හැඳින්වූ බව සත්‍යයකි, නමුත් එය පුතුන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීම නොදන්නා අවස්ථාවකි. එය මහා අභිරහසෙහි කොටසක් වන “පරිශුද්ධ රහස” වේ. (ජේම්ස් 2: 23) මෙම රහස හෙළි වූ පසු, දෙවි සමඟ නව සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට හැකි විය. (රෝ 16: 25)
මෙම සම්බන්ධතාවයේ විෂය පථය වර්තමානයේ අපට වටහා ගත නොහැක. පාවුල් විසින් හෙළිදරව් කරන ලද පහත සඳහන් කොටස කරුණාකර ප්‍රවේශමෙන් සලකා බලන්න.

“නමුත් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍ර wisdom ාව පරිශුද්ධ රහසකින් කථා කරමු, සැඟවුණු ප්‍ර wisdom ාව, අපගේ මහිමය සඳහා දේවල් පද්ධති ඉදිරියේ දෙවියන් වහන්සේ කලින් නියම කර ඇත. ⁸ මේ ක්‍රමයේ පාලකයන්ගෙන් කිසිවෙක් දැන නොසිටියේ මේ ප්‍ර wisdom ාව නිසා ය. මක්නිසාද යත් ඔවුන් එය දැන සිටියේ නම් මහිමාන්විත ස්වාමින්වහන්සේ මරණයට පත් නොකරනු ඇත. ⁹ නමුත් ලියා ඇති ආකාරයටම, “ඇස දැක නැත, කන් අසා නැත, දෙවියන් වහන්සේ තමාට ප්‍රේම කරන්නන් උදෙසා පිළියෙළ කළ දේවල් මිනිසාගේ සිතේ පිළිසිඳගෙන නැත.” ¹⁰ මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ සිය ආත්මය තුළින් ඒවා එළිදරව් කර ඇත. මක්නිසාද ආත්මයාණන් වහන්සේ සියල්ල ගැනත් දෙවියන් වහන්සේගේ ගැඹුරු දේ ගැනත් සොයා බලයි. ”(1Co 2: 7-10)

යේසුස්ගේ පැමිණීමට පෙර, ඇස් දැක නැත, කන් ඇසුවේ නැත, දෙවියන් වහන්සේ සතුව තිබූ දේ හදවත් පිළිසිඳ ගත්තේ නැත. ඔහුගේ පැමිණීමත් සමඟම, එවැනි දේ සොයා ගත හැකි වූයේ ශුද්ධාත්මයෙන් පමණි. දෙවියන් වහන්සේගේ ගැඹුරු දේ සෙවීමට හා ග්‍රහණය කර ගැනීමට කාලය ගත වේ. එනම් සැබෑ දෙවිගේ දරුවෙකු වීම සම්පූර්ණයෙන්ම ඇතුළත් වන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමටය. වැරදි පාදයෙන් ආරම්භ කිරීම, අප මිතුරන් පමණක් යැයි විශ්වාස කිරීම, අපව එතැනට නොගනු ඇත.
කෙසේ වෙතත් පාලක මණ්ඩලයට ඔවුන්ගේ මූලධර්ම යටිතල පහසුකම් විනාශ නොකර කළ හැකි හොඳම දේ නම් උපමා භාවිතා කිරීමයි. යථාර්ථය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග පැමිණ ඇති බැවින් ක්‍රිස්තියානි ලියවිල්ල කෙටියෙන් සඳහන් කර ඇති බැවින් ඔවුන්ට නැවත ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ගේ ළිඳට ගසාගෙන යා යුතුය.

“අපගේ සෑම ඉල්ලීමකටම ක්ෂණික ප්‍රතිචාරයක් යෙහෝවා අපට ලබා නොදෙන්නේ ඇයි? ඔහු ඔහු සමඟ ඇති අපගේ සම්බන්ධතාවය පියෙකු සමඟ ඇති දරුවන්ගේ සම්බන්ධයට සමාන කරන බව මතක තබා ගන්න. (ගීතා. 103: 13) ” - සම. 7

මෙහිදී, ගීතිකාකරු පියා / පුතු සම්බන්ධතාවය a ලෙස භාවිතා කරයි සමාන කරන්න එවකට යෙහෝවා තමාට කීකරු වූ අයව සැලකූ ආකාරය තේරුම්ගැනීමට ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ට උපකාර කිරීමට. රූපකයේ අවශ්‍යතාවය ඉවත් කරමින් යේසුස් පැමිණියේ දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස නීත්‍යානුකූලව දරුකමට හදා ගැනීමටය.

"කෙසේ වුවද, ඔහුව පිළිගත් සියල්ලන්ටදෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත්වීමට උන් වහන්සේ බලය දුන් සේක. මන්ද, ඔව්හු උන් වහන්සේගේ නාමය කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් ක්‍රියා කළෝ ය. ”(ජොහා 1: 12)

ප්‍රකාශකයෝ මුරටැඹ ඔවුන්ගේ පා ​​readers ක පිරිසට මෙම සම්බන්ධතාවය ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. ඒ වෙනුවට සාක්ෂිකරුවන්ට නැවත නැවතත් කියනුයේ ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ මිතුරන් පමණක් බවයි. කෙසේවෙතත්, ඔවුන් බයිබලය පදනම් කරගත් සම්බන්ධතාවය හරහා ඉදිරියට යන හා 8 ඡේදයේ ඇති වාක්‍ය ඛණ්ඩ සමඟ ඔවුන්ගේ සංවාදයේ දිගටම ගමන් කරයි. එමනිසා, අප අපේම ශක්තියෙන් විඳදරාගනු ඇතැයි ඔහු අපේක්ෂා නොකරන අතර ඔහුගේ දේ අපට ලබා දෙයි පියාණෙනි උදව්."
පළමු කිතුනුවන් කළ ආකාරයට නොව, ඔවුන්ගේ සැබෑ පියා ලෙස ඊශ්‍රායෙලිතයන් පියෙකු මෙන් අපගේ දෙවිව දිගටම දැකීමට ඔවුන් අපව පොළඹවනු ඇත.

යෙහෝවා කෙරෙහි විශ්වාස කිරීම කීකරුකම අදහස් කරයි

ඡේද 14 thru 16 පවුලේ සාමාජිකයෙකු ඉවත් කිරීම නිසා ඇති වන නඩු විභාගය සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කිරීමේදී යෙහෝවා කෙරෙහි ඇති අපගේ විශ්වාසය සමඟ කටයුතු කරයි. 27 පිටුවේ ඇති නිදර්ශනය හදවත බිඳීම, පුතෙකු පිටව යාම හෝ පවුලේ නිවසින් පිටව යාමට බල කිරීම - ඔහු සභාවෙන් ඉවත් කර ඇති නිසාය. ඔහුගේ ආදරණීය දෙමව්පියන්ගේ දුක් ගැහැටවලට ඔහු වගකිව යුතුය. ඔවුන්ගේ පරීක්ෂණය නම්, යෙහෝවාට කොතරම් දුෂ්කර බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත් ඔහුට පක්ෂපාතව සිටීමයි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා ඔවුන් යෙහෝවා කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමට ඉගෙන ගත යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, 14 ඡේදයෙන් ඇඟවෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේව ඉවත් කිරීම ඔවුන්ට දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි වැඩි විශ්වාසයක් ගොඩනඟා ගැනීමට උපකාර කිරීමෙන් සැබවින්ම ප්‍රයෝජන ගත හැකි බවයි:

“ඔබගේ ස්වර්ගික පියාණන් ඔබට පක්ෂපාතීත්වය පිළිබඳ බයිබලයේ මඟ පෙන්වීම් පිළිපැදීමට අධිෂ් be ාන කරගත යුතු ධෛර්යයක් ලබා දෙයි කියා ඔබට විශ්වාස කළ හැකිද? යෙහෝවා සමඟ වඩාත් කිට්ටු බැඳීමක් ඇති කරගැනීමෙන් ඔබේ සම්බන්ධතාවය ශක්තිමත් කරගැනීමට ඔබට අවස්ථාවක් ලැබෙනවාද? ” - සම. 14

මෙම ප්‍රවේශය - එය “සෑම වලාකුළකටම රිදී රේඛාවක් ඇත” යනුවෙන් හැඳින්විය හැකිය - සංවිධානයේ සාමාජිකත්වයෙන් ඉවත් කිරීමේ ප්‍රතිපත්තිය මඟින් දැනට ළමයින් ඔවුන්ගෙන් කපා දමා ඇති අයට එය සංවේදී නොවන බව පෙනේ. එසේ වුවද, මෙම ප්‍රතිපත්තිය බයිබලය මත පදනම් වූවක් බව ලිපිය අපට සහතික කරයි.

“ඔබ බයිබලය අධ්‍යයනය කිරීමෙන්, ඔබ ඉවත් කරනු ලැබූ අයට සැලකිය යුතු ආකාරය ඔබ දන්නවා. (1 Cor. 5: 11 සහ 2 John 10) ” - සම. 14

දැන් සඳහන් කර ඇති ශුද්ධ ලියවිලි පද දෙක:

“නමුත් දැන් මම ඔබට ලියන්නේ ලිංගික දුරාචාර හෝ කෑදර පුද්ගලයෙක්, පිළිම නමස්කාර කරන්නෙකු, නින්දා කරන්නෙකු, බේබද්දෙකු හෝ කප්පම්කරුවෙකු ලෙස හඳුන්වන ඕනෑම අයෙකු සමඟ ඇසුරු කිරීම නතර කරන ලෙසයි. එවැනි මිනිසෙකු සමඟ ආහාර ගැනීම පවා නතර නොකරන්න.” 1)

“යමෙක් ඔබ වෙත පැමිණ මෙම ඉගැන්වීම ගෙන නොඑන්නේ නම්, ඔහුව ඔබේ නිවෙස්වලට පිළිගන්න එපා. ඔහුට සුබ පතන්න.” (2Jo 10)

නිසැකවම, අප මෙම ශුද්ධ ලියවිලි දෙකෙන් බයිබල් ආ s ාවලට කීකරු වන්නේ නම්, අපට යෙහෝවා කෙරෙහි විශ්වාස කිරීමට හේතු තිබේ; ඔහු අපට සහාය දෙන බවත් අප වෙනුවෙන් එහි සිටින බවත් විශ්වාස කිරීමට හේතුව. මන්ද? හොඳයි, සරලව කිවහොත්, අප අත්විඳින ඕනෑම දුක් වේදනා ඔහුගේ අණට කීකරු වීමේ අනුකූලතාවයේ result ජු ප්‍රති result ලයකි. ඔහු ධර්මිෂ් is ය. අපි ඔහුට පක්ෂපාතීව දුක් විඳිනවා නම් ඔහු අපව අත්හරින්නේ නැහැ.
අහ්, නමුත් හැම්ලට් පැවසූ පරිදි කුණු ඇත.[යෝ]
අප සේවයෙන් පහ කළ අය ලෙස සලකන අයට අප සලකන විට යෙහෝවාට කීකරු නොවන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද? එහෙනම් ඔහු අපට උදව් කරයි කියා අපට බලාපොරොත්තු විය හැකිද? දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි අප මැනිය හැකි ආකාරය බැලීමට මෙම සතියේ අධ්‍යයන ලිපියේ උපදෙස් සත්‍ය සිද්ධි ඉතිහාස දෙකකට අදාළ කරමු.

සැබෑ ජීවිත අවස්ථා දෙකක්

27 පිටුවේ ඇති නිදර්ශනයට අනුකූලව, මම වැඩිමහල්ලෙකු ලෙස සේවය කරන විට මා මුලින් දැන සිටි අවස්ථා කිහිපයක් විස්තර කිරීමට කැමැත්තෙමි. පළමුවැන්න නම්, තවමත් නිවසේ ජීවත්වන තරුණ සහෝදරයෙක් මරිජුවානා අත්හදා බැලීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු මෙය කළේ වෙනත් සාක්ෂිකරුවන්ගේ මිතුරන් සමඟ සති කිහිපයකට පෙර ඔවුන් සියල්ලන්ම සිහියට පැමිණ නැවැත්වීමට තීරණය කරමිනි. මාස කිහිපයකට පසු, තවමත් වරදකාරි හැඟීමක් දැනෙද්දී, ඔහු සහ අනෙක් අය වැඩිමහල්ලන් ඉදිරියේ පාපොච්චාරණය කිරීමට තීරණය කළහ.[ii] නෙරපා හරින ලද මේ පුද්ගලයා හැර අන් සියල්ලන්ටම පෞද්ගලිකව තරවටු කරන ලදී. මතක තබා ගන්න, ඔහු ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරියට පැමිණ මාස ගණනක් පව් කර නැත. වසර ගණනාවකට පසු, කමිටුවේ වැඩිමහල්ලන් තිදෙනාගෙන් දෙදෙනෙක් තම විනිශ්චයේ දී වරදවා වටහාගෙන ඇති බව පියාට පිළිගත්හ. තුන්වෙනි වැඩිමහල්ලා ඒ වන විටත් අභාවප්‍රාප්ත වී තිබුණි.
දෙවන අවස්ථාවේදී, තරුණ සහෝදරියක් ඇගේ සාක්ෂිකරු පෙම්වතා සමඟ ලිංගිකව හැසිරෙමින් සිටියාය. ඇය ඔහු සමඟ ආදරයෙන් බැඳී විවාහ වීමට සැලසුම් කළාය. කෙසේවෙතත්, ඔහු අනපේක්ෂිත ලෙස ඇයව ඉවත දැමූ අතර, ඇයගේ හැඟීම මිළ අඩු වී භාවිතා විය. වරදකාරි හැඟීමකින් පෙළෙන ඇය පාපොච්චාරණය කිරීම සඳහා වැඩිහිටියන් වෙත ගියාය. පාපය ගැන වෙන කිසිවෙකු නොදැන සිටි නිසා ඇයට අවශ්‍ය නොවීය. ඔවුන් ඇයව ඉවත් කළා.
මෙම තරුණයන් දෙදෙනාම නිතිපතා රැස්වීම්වලට සහභාගී වී තිබියදීත් වසරකට වැඩි කාලයක් ඔවුන්ගේ සාමාජිකත්වයෙන් ඉවත් වී සිටියහ.
නැවත සේවයේ පිහිටුවීමේ වරප්‍රසාදය ඉල්ලා ඔවුන් දෙදෙනාට නැවත නැවතත් ලිපි ලිවීමට සිදුවිය.
අවසානයේදී ඔවුන් දෙදෙනාම නැවත සේවයේ පිහිටුවනු ලැබේ.
නෙරපා හැරීම සම්බන්ධයෙන් යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ යථාර්ථය එයයි. ඒ සියල්ල ශුද්ධ ලියවිල්ල මත පදනම් වූවක් බව අපට කියනු ලැබේ. වත්මන් ලිපිය එහි ප්‍රකාශයන්හි නිවැරදි නම්, මෙම අවස්ථා දෙකෙහි සිටින පවුලේ සාමාජිකයින්ට තම සාමාජිකත්වය අහිමි වූ දරුවන් සමඟ “ඇසුරු නොකිරීමට” අධිෂ් remained ාන කරගෙන සිටින තාක් කල් ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට හා පවත්වා ගැනීමට යෙහෝවා කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය හැකිය.
අප දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වී දුක් විඳිනවා නම්, අපට “යෙහෝවා කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමට” දුෂ්කර කාලයක් තුළ අපව නඩත්තු කිරීමට හේතු තිබේ. මන්ද ඔහු පක්ෂපාතී වන අතර ඔහුගේ විශ්වාසවන්ත අයව අත් නොහරිනු ඇත.

“මක්නිසාද යෙහෝවා යුක්තියට ප්‍රේම කරයි, ඔහු තම පක්ෂපාත අයව අත් නොහරිනු ඇත” (ගීතා 37: 28)

කෙසේ වෙතත්, අපගේ ක්‍රියාවන් යුක්තිසහගත නොවේ නම්, යෙහෝවා තවමත් අපට උපකාර කරයිද? අපි දෙවියන් වහන්සේට වඩා මිනිසුන්ට කීකරු වන්නේ නම්, ඔහු අප වෙනුවෙන් සිටීවිද? එම විනිශ්චය සඳහා බයිබල් පදනමක් නොමැති විට, අප දරුවන්ව නෙරපා හරිනු ලැබූ අය ලෙස සලකමින් අප ඔවුන්ගෙන් ප්‍රේමය අත්හිටුවන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද? අපට ඇත්ත වශයෙන්ම දෙවිව අත්හැරිය හැකි අතර එසේ කිරීමෙන් ඔහුගේ උපකාරය කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමේ පදනම අපට අහිමි වේ.

“තම සෙසු මිනිසාගෙන් පක්ෂපාත ප්‍රේමය වළක්වන ඕනෑම කෙනෙක්
සර්වපරාක්‍රමයාණන්ගේ බිය අත්හරිනු ඇත. ”
(රැකියා 6: 14)

පසුතැවිලි වූ පව්කාරයෙකුට සමාව දීමට අපොහොසත් වීම අපගේ ප්‍රේමය වළක්වයි. නාස්තිකාර පුත්‍රයාගේ උපමාවෙන් නිරූපණය කර ඇති පරිදි අපගේ ස්වර්ගික පියා අනුකරණය කිරීමට අප අසමත් වෙමු. (ලූක් 15: 11-32) එබැවින් අපි දෙවියන් වහන්සේට ඇති බිය අත්හැර ඇත්තෙමු.

ලිපියේ තර්කනය යෙදීම

මෙම විශේෂිත මුරටැඹ ඉවත් කිරීම පිළිබඳ සංවිධානයේ ප්‍රතිපත්තිවලට පක්ෂපාතී වීම ගැන ලිපියේ කිසිදු සඳහනක් නොමැත. එය බයිබලයට පෙන්වා දෙන්නේ අප විසින් නෙරපා හරින ලද කෙනෙකුට සලකන ආකාරය සඳහා පදනම ලෙසය. ඉතා හොඳයි, ඉහත සඳහන් සිද්ධි ඉතිහාසය සමඟ අපි එය කරමු.
මෙම තරුණයා මාස කිහිපයක් තිස්සේ මරිජුවානා පානය කිරීම නැවැත්වීමෙන් පසු වැඩිහිටියන් වෙත ගියේය. ඔහු නිශ්ශබ්දව සිටියා නම් ඔවුන් නොදැන සිටි පාපයක් ඔහු පාපොච්චාරණය කළේය. ඉවත් කිරීම සඳහා පදනම වන්නේ (1) පසුතැවිල්ලේ lack නතාවක් (2) සමඟ ඒකාබද්ධව පාපයේ පුරුද්දකි. මෙය බයිබලානුකුල පදනම පමණක් නොව, වැඩිහිටියන් භාවිතා කරන පොතේ දක්වා ඇති පදනම ද වේ. (බලන්න “දෙවිගේ රැළ රැකගන්න”, ks10-E, 5 පරිච්ඡේදය “අධිකරණ කමිටුවක් පිහිටුවිය යුතුද යන්න තීරණය කිරීම”.) මාස කිහිපයක් තිස්සේ පාපය අත්හැරීම සහ පාපොච්චාරණය කිරීමට ඇති කැමැත්ත පසුතැවීම පෙන්නුම් කරයිද? යමෙකුට ඇසිය යුතුව ඇත, තවත් අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්ද? නෙරපා හැරීමෙන් පසුව පවා තරුණයා දිගින් දිගටම රැස්වීම්වලට සහභාගී වීමෙන් පසුතැවිලි වීමේ ආකල්පයක් පෙන්නුම් කළේ නැද්ද?
තරුණ සහෝදරිය හා සමානව, පුරුෂයන් තිදෙනෙකු ඉදිරියේ තනිවම වාඩි වී ඇයගේ වේශ්‍යාකම පිළිබඳ සමීප තොරතුරු හෙළි කිරීම ඇයට ධෛර්යයක් විය. ඇයට එය සඟවා තබා ගත හැකිව තිබුණත් ඇය එසේ නොකළාය. එහෙත්, ඇය ද නෙරපා හරින ලදී.
අපට සියලු කරුණු දැනගත නොහැකි යැයි අපි පැවසිය හැකිය. රැස්වීම් රහසිගතව පවත්වනු ලබන බැවින් චූදිතයාට සදාචාරාත්මක සහයෝගය ලබා ගත හැකිය. නඩුවේ කරුණු පිළිබඳව රහසිගතව සිටින වැඩිහිටියන්ගේ ප්‍ර wisdom ාව හා අධ්‍යාත්මය කෙරෙහි අප විශ්වාසය තැබිය යුතු යැයි අපට පැවසිය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම අප කළ යුත්තේ, නඩු කටයුතුවල කිසිදු පොදු වාර්තාවක් තබා නොමැති හෙයිනි.[iii] එබැවින් අපගේ විනිශ්චය සහ හෘදය සාක්ෂිය පාලක මණ්ඩලය විසින් ඔවුන්ගේ තනතුරට පත් කර ඇති අන්‍යයන්ට භාර දෙමු. මෙම ස්ථානයේ අපට ආරක්ෂිත බවක් දැනෙන්නට පුළුවන. 1 කොරින්ති 5: 11 හි උපදෙස් පෞද්ගලිකව යෙදීමෙන් එය අපට නිදහසට කරුණක් බව අපට හැඟෙනු ඇත. නමුත් එය පිටපත් කිරීම, සරල හා සරල ය. විනිශ්චය දිනයේදී එය ජලය රඳවා නොගනු ඇත, එබැවින් “මම නියෝග අනුගමනය කරමින් සිටියෙමි” යන පැරණි කියත් සමඟ මුළා නොවෙමු.
බයිබලය පවසන දේ නැවත සලකා බලමු.

“නමුත් දැන් මම ඔබට ලියන්නේ ලිංගික දුරාචාර හෝ කෑදර පුද්ගලයෙක්, පිළිම නමස්කාර කරන්නෙකු, නින්දා කරන්නෙකු, බේබද්දෙකු හෝ කප්පම්කරුවෙකු ලෙස හඳුන්වන ඕනෑම අයෙකු සමඟ ඇසුරු කිරීම නතර කරන ලෙසයි. එවැනි මිනිසෙකු සමඟ ආහාර ගැනීම පවා නතර නොකරන්න.” 1)

නවීන drugs ෂධ ගැන කතා නොකරන අතර, බේබද්දෙකු නොවීමේ මූලධර්මය අදාළ වන බව අපට පිළිගත හැකිය. අපි කතා කළ තරුණයා “බේබද්දෙක්” නොවේ. ඔහුගේ නඩුව විභාග වීමට මාස කිහිපයකට පෙර ඔහු ගංජා පානය කිරීම නතර කර තිබුණි. “ඔබ අපරාධය කරනවා, ඔබ කාලය කරනවා” යන කියමන ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ සැලකිලිමත් වන්නේ ඔබ පාපය අත්හැරියාද නැද්ද යන්නයි. මේ, බාල සහෝදරයා කළා. ඉතින් මිනිසුන් තිදෙනෙක් රහසිගත රැස්වීමක සිටියදී[iv] කිසිවෙකුට සහභාගී වීමට ඉඩ නොදුන් බව[v] ඔහු සාමාජිකත්වයෙන් ඉවත් කළ බව ප්‍රකාශ කළ අතර, මෙවැනි පුරුෂයන්ට කීකරු වීමට අපට බයිබල් පදනමක් නොමැත. 1 කොරින්ති භාෂාවෙන් අපට පවසා ඇත්තේ අපගේම අධිෂ් make ානයක් ඇති කර ගන්නා ලෙසයි.
බාල සොහොයුරියගේ තත්වයද එයම විය. කැමැත්තෙන් පාපොච්චාරණය කිරීම, වැරැද්ද අතහැර දැමීම සහ ඉවත් කිරීම. සභාව සහ පවුලේ සාමාජිකයන් මිනිසුන්ට කීකරු විය යුතුද?

ලිපිය ඇත්ත වශයෙන්ම කියන්නේ කුමක්ද

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් තම දෙවිට නමස්කාර කරන්නේ පල්ලියේ අධිකාරී ව්‍යුහයක දැඩි සීමාවන් තුළයි. එම ව්‍යුහයේ නීතිරීතිවලට අනුකූල නොවන අය පවුලේ අයගෙන් සහ මිතුරන්ගෙන් කපා දැමීමෙන් දැඩි ලෙස කටයුතු කරනු ලැබේ. සභාව දූෂණය වීමෙන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා මෙය සිදු කෙරේ. කෙසේ වෙතත්, විනය පද්ධතියක් රඳා පවතින්නේ රහසිගත රැස්වීම් මත රඳා පවතින අතර කිසිදු නිරීක්ෂකයෙකුට අවසර නැති සහ ප්‍රසිද්ධ වාර්තාවක් තබා නොමැති තැන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නීතියට සම්පූර්ණයෙන්ම නොගැලපේ. එය ප්‍රේමය මත පදනම් වූ නීතියකි. (ගල්. 6: 2) එවැනි ක්‍රමයක් පාලනය කිරීම ගැන ය. එවැනි ක්රමයක් ඉතිහාසය පුරාම නිතර දැකගත හැකිය. බටහිර සමාජයන් පුරවැසියා බලය අයුතු ලෙස භාවිතා කිරීමෙන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා නීති සම්පාදනය කර ඇත්තේ එබැවිනි. බලය දූෂිතයන් යනු කාලය ගෞරවයට පාත්‍ර වූ උපරිමයයි. අප සියල්ලන්ම පව්කාරයන් බව අපි පිළිගනිමු. එහෙත් පාලක මණ්ඩලය විසින් චෙක්පත් හා ශේෂයන් ස්වල්පයක් ඇති ක්‍රමවේදයක් සකස් කර තිබේ. අයුක්තියක් සිදු වූ විට, දේවල් නිවැරදි කිරීමට බලය ඇති අය වරින් වර ප්‍රතිචාර දැක්වීම වින්දිතයින්ට ඉවසීමෙන් කටයුතු කිරීම සහ යෙහෝවා කෙරෙහි බලා සිටීම ය. එයට හේතුව ඔවුන්ගේ පාලනය පදනම් වී ඇති අධිකාරී ව්‍යුහයට අභියෝගයක් යැයි ඔවුන් බිය වීමයි. ව්යුහයේ සියලු මට්ටම්වල අධිකාරිය ඉතා වැදගත් වේ. කෙනෙකුගේ හෝ බොහෝ දෙනෙකුගේ අවශ්‍යතා ඉහළින් සිටින ස්වල්ප දෙනාගේ අවශ්‍යතා ඉක්මවා නොයයි.
පළමු ශතවර්ෂයේදී ද එවැනිම ක්‍රමයක් ක්‍රියාත්මක විය. තම රැළ තුළ බිය ජනිත කර එකඟ නොවූ ඕනෑම කෙනෙකුට පීඩා කළ ධූරාවලියකි. (ජෝන් 9: 22, 23; ක්‍රියා 8: 1) ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සැබෑ අනුගාමිකයන්ට එම ක්‍රමය නිවැරදි කිරීම සඳහා කළ හැකි කිසිවක් නොතිබූ අතර ඔවුන් යේසුස්ගේ අවවාදයට අනුකූලව උත්සාහ නොකිරීම වඩාත් සුදුසුය. (Mt 9: 16, 1770 CE හි යුදෙව් ක්‍රමයට විනාශයක් ගෙනෙන විට ඔහු කළ දේ නිවැරදි කිරීමට යෙහෝවා බලා සිටීම වඩාත් සුදුසුය. අදත් අපට සංවිධානයේ වැරදි දේ නිවැරදි කළ නොහැක. අපට කළ හැක්කේ යෙහෝවාට සැබෑවක් වීම, ක්‍රිස්තුස්ගේ ව්‍යවස්ථාවට කීකරු වීම, ප්‍රේමයෙන් නමුත් විචක්ෂණශීලීව ක්‍රියා කිරීම සහ දේවල් නිවැරදි කිරීමට යෙහෝවා එනතෙක් බලා සිටීමයි. ඉතිහාසය ඉතා ඉක්මණින් පුනරාවර්තනය වනු ඇති බව පෙනේ.
___________________________________________
[යෝ] හැම්ලට්ගේ සුප්‍රසිද්ධ හුදෙකලාව: “මැරෙන්න - නිදාගන්න. නිදා ගැනීමට සිහින දැකීමට ඉඩ දෙන්න: ඔව්, කුණු තිබේ! ”
[ii] යමෙකුගේ පාපයන් පාපොච්චාරණය කිරීමට ක්‍රිස්තියානි නීතියේ අවශ්‍යතාවයක් නොමැත. ජේම්ස් 5: 16 සහ 1 ජෝන් 1: 9 වැඩිහිටියන් සමීකරණයට ගෙන ඒමෙන් තොරව අපට දෙවියන් වහන්සේගෙන් සමාව ලබා ගත නොහැකි ය යන අදහසට සහය දැක්වීම සඳහා බොහෝ විට අයථා ලෙස යොදා ගැනේ. පාලක මණ්ඩලයේ නියමයන්ට අනුකූල වීම සහතික කිරීම සඳහා සාමාජිකත්වය පාලනය කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස මෙම ක්‍රමය භාවිතා කරමින් අපි නැවතත් කතෝලික සභාව අනුකරණය කරමු.
[iii] 90 පිටුවේ තද අකුරින් ,. “දෙවිගේ රැළ රැකගන්න” පොතේ මෙසේ සඳහන් වේ: “පටිගත කිරීමේ උපකරණවලට ඉඩ නොදිය යුතුය.” එහෙත් ශිෂ් world සම්පන්න ලෝකයේ, උසාවි නඩුවක කතා කරන සෑම වචනයක්ම පටිගත කර සමාලෝචනය සඳහා සියල්ලන්ටම ප්‍රසිද්ධ කරනු ලැබේ. අපගේ අයිතිවාසිකම් අපෙන් උදුරා නොගන්නා බවට සහතික විය යුත්තේ කෙසේද? නඩු විභාගය ප්‍රසිද්ධියට පත් කරන ලෙස විත්තිකරු ඉල්ලා සිටියහොත් රහස්‍යභාවය පිළිබඳ ගැටළුව අදාළ නොවේ.
[iv] මෙය පොදු දොරටුවල ප්‍රාග්ධන නඩු විවෘතව විභාග කරන ලද ඊශ්‍රායල නීතියට (සියලු ජේ.ඩබ්ලිව් අධිකරණ කටයුතු සඳහා පූර්වාදර්ශයක් යැයි කියනු ලැබේ) පමණක් නොව, එය පෘථිවියේ සෑම ශිෂ් ized සම්පන්න ජාතියකම නීති සංග්‍රහයන්ට විරුද්ධ ය. කතෝලිකයන් අඳුරු යුගවලදී රහසිගත නඩු විභාග පැවැත්වීය. අපි වෛර කළ දෙයම බවට පත්ව ඇත.
[v] බයිබලයේ වඩාත්ම කුප්‍රකට රහස් නඩු විභාගය, චූදිතයාට පවුලේ අයගේ සහ මිතුරන්ගේ සහයෝගය අහිමි වූ අතර, අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේගේ රාත්‍රී කාලයේ සැන්හෙඩ්‍රින් නඩු විභාගය. යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් ඔවුන්ගේ පාලක මණ්ඩලයේ නියෝග පිළිපදින සමාගම මෙයයි. අධිකරණ නඩු විභාගයේදී, වැඩිහිටියන්ට උපදෙස් දෙනු ලබන්නේ “සදාචාරාත්මක සහයෝගය සඳහා නිරීක්ෂකයින් නොපැමිණිය යුතු” බවයි. (Ks10-E p. 90, par. 3) ඔබේ සහෝදරයාගේ සදාචාරාත්මක සහයෝගය ඔබ ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ ඇයි?

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.