[Ws15 / 05 සිට p. 19 ජූලි 13-19 සඳහා]

“පොරොන්දු ඉටු කිරීම ඔවුන්ට ලැබුණේ නැහැ.
නමුත් ඔවුන් දුර සිට ඔවුන් දුටුවේය. ”- හෙබ්‍රෙ. 11: 13

බයිබල් පාඩමේ බොහෝ විට වචන දෙකක් තිබේ: අයිසෙජෙසිස් සහ Exegesis. ඔවුන් එක හා සමානව පෙනුනද, ඒවායේ අර්ථයන් ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් ය. අයිසෙජෙසිස් ඔබ බයිබලය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ කුමක් ද යන්නයි ඔබ කියන්න, අතර exegesis ඔබ බයිබලය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්නයි it පවසයි. එය වෙනත් ආකාරයකින් පැහැදිලි කිරීම සඳහා, ගුරුවරයාට සුරතල් අදහසක් හෝ න්‍යාය පත්‍රයක් ඇති විට එය බයිබලානුකුල බව ඔබට ඒත්තු ගැන්වීමට අවශ්‍ය වූ විට eisegesis බොහෝ විට භාවිතා වේ, එබැවින් ඔහු තම ඉගැන්වීමට සහාය වන තෝරාගත් පද භාවිතා කරයි, අවට සන්දර්භය හෝ වෙනත් ආශ්‍රිත ග්‍රන්ථ නොසලකා හැරේ. ඊට වඩා වෙනස් පින්තූරයක් පින්තාරු කරයි.
“සත්‍යය යනු කුමක්ද?” යන පොන්තියුස් පිලාත්ගේ වචන දෝංකාර දෙමින් බොහෝ දෙනා බයිබලයේ පණිවිඩය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට හේතු වී ඇත්තේ අධ්‍යයන ක්‍රමයක් ලෙස ඊසෙජෙසිස් පුළුල් ලෙස භාවිතා කිරීම යැයි මම සිතමි. යමෙකු කැමති ඕනෑම දෙයක් අදහස් කිරීම සඳහා ඒවා විකෘති කළ හැකි යැයි පැවසීම ශුද්ධ ලියවිල්ල නොසලකා හැරීම පොදු සහ පිළිගත හැකි පහසු නිදහසට කරුණකි. ව්‍යාජ ආගමික ගුරුවරුන්ගේ උරුමය මෙයයි.
උදාහරණයක් ලෙස, මෙම සතියේ පණිවිඩය මුරටැඹ අධ්‍යයනය යනු: මිහිපිට සදාකාල ජීවනය අපට දැකීමට හෝ “දැකීමට” හැකි නම් අපගේ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් වනු ඇත. මෙම කරුණ පැහැදිලි කිරීම සඳහා, මෙම ලිපිය සියලු ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි වඩාත්ම සිත්ගන්නාසුලු පරිච්ඡේදවලින් උපුටා දැක්වීම් වැරදි ලෙස යොදා ගනී: හෙබ්‍රෙව් 11.
අපි සංසන්දනය කරමු මුරටැඹ අපි ලිපිය කියවන විට බයිබලය පවසන දේ සමඟ පවසයි.

ආබෙල්ගේ ඇදහිල්ල

4 ඡේදය මෙසේ කියයි:

පළමු විශ්වාසවන්ත මනුෂ්‍යයා වූ ආබෙල්, යෙහෝවා පොරොන්දු වූ කිසිවක් “දුටුවාද? ආබෙල්ට කලින් දැනුමක් තිබූ බව පැවසිය නොහැක අවසානයේදී සර්පයාට දෙවි පැවසූ වචනවල පොරොන්දුව ඉටු කිරීම ගැන: “මම ඔබ හා ස්ත්‍රිය අතරත්, ඔබේ දරුවන් සහ ඇගේ දරුවන් අතරත් සතුරුකම් කරන්නෙමි. ඔහු ඔබේ හිස පොඩි කර, විලුඹට පහර දෙනු ඇත. ”(උත්. 3: 14, 15) කෙසේ වෙතත්, ආබෙල් බොහෝ දේ ලබා දුන්නා එම පොරොන්දුව ගැන සිතූ අතර, යමෙකු 'විලුඹට පහර දෙනු' ඇති බව වටහා ගත් අතර, පව් කිරීමට පෙර ආදම් සහ ඒව භුක්ති විඳි පරිපූර්ණත්වයට මනුෂ්‍ය වර්ගයා ඔසවා තැබිය හැකිය. කුමක් වුවත් ආබෙල් අනාගතය ගැන ඔහු දෘශ්‍යමාන වන්නට ඇත දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දුව මත ඇදහිල්ල ඇතඑබැවින් යෙහෝවා ඔහුගේ පූජාව පිළිගත්තේය.

ඡේදය එහි පරිශ්‍රයේ සමපේක්ෂන ස්වභාවය නිදහසේ පිළිගන්නා අතර, කෙසේ වෙතත්, එය ආබෙල්ගේ ඇදහිල්ලේ පදනම පිළිබඳව නිශ්චිත ප්‍රකාශයක් කිරීමට මෙම පරිශ්‍රයන් භාවිතා කරයි, එනම්, ඔහු තේරුම් ගෙන හෝ නොදැන සිටි පොරොන්දුවක්. එය හෙබ්‍රෙව් 11: 4 උපුටා දක්වයි.

“ඇදහිල්ලෙන් ආබෙල් කායින්ට වඩා වටිනා පූජාවක් දෙවිට පූජා කළේය. එම ඇදහිල්ලෙන් ඔහු ධර්මිෂ් that බවට සාක්ෂියක් ලැබුණි. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ දීමනා අනුමත කළ අතර ඔහු මිය ගියද ඔහු ඇදහිල්ලෙන් කථා කරයි.” (හෙබ්‍රෙ 11: 4)

හෙබ්‍රෙව්වරු ආබෙල්ගේ ඇදහිල්ල පදනම් වූයේ කිසිම පොරොන්දුවක් මත හෝ ආබෙල්ට ඔහුගේ අනාගතය සහ මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ අනාගතය දෘශ්‍යමාන කිරීමට ඇති හැකියාව මත නොවේ. දේවානුභාවයෙන් ලියූ ලේඛකයා ඔහුගේ ඇදහිල්ල මුළුමනින්ම වෙනත් දෙයකට ආරෝපණය කරයි, නමුත් ලිපියේ එය සඳහන් නොවේ. පාවුල් දෙන ඇදහිල්ලේ වෙනත් උදාහරණ ගැන ලිපියේ සඳහන් වන්නේ කුමක්දැයි අපි දැන් විමසා බලමු.

ඒනොක්ගේ ඇදහිල්ල

5 ඡේදයේ සඳහන් වන්නේ අභක්තික මිනිසුන්ගේ විනාශය ගැන අනාවැකි කීමට ඒනොක්ව පෙලඹවූ බවයි. එවිට එය පවසයි, “ඇදහිල්ලෙන් ක්‍රියා කළ මිනිසෙකු ලෙස ඒනොක් වෙන්න ඇති අභක්තිකත්වයෙන් තොර ලෝකයක මානසික චිත්‍රයක්. ” තවත් සමපේක්ෂනය. ඔහු නිර්මාණය කළ මානසික චිත්‍රය කීමට කවුද? මිනිස් සමපේක්ෂනය ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම වැදගත් කිතුනු ගුණාංගය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය පදනම් කර ගැනීමට අවශ්‍ය දෙයක්ද?
ඒනොක්ගේ ඇදහිල්ල ගැන ඇත්ත වශයෙන්ම කියනුයේ මෙන්න:

“ඇදහිල්ලෙන් ඒනොක්ව මරණයට නොපෙනෙන ලෙස මාරු කරනු ලැබුවා. දෙවි ඔහුව මාරු කළ නිසා ඔහුව කොතැනකවත් සොයාගත නොහැකි විය. මක්නිසාද ඔහු මාරු වීමට පෙර ඔහු දෙවිව සතුටු කළ බවට සාක්ෂිය ලැබුණි. ” (හෙබ්‍රෙ 11: 5)

ඉක්මන් සමාලෝචනයක් කරමු. ඇදහිල්ලෙන් ආබෙල් තමා ධර්මිෂ් was බවට සාක්ෂි දැරීය. ඇදහිල්ලෙන්, ඒනොක් දෙවිව සතුටු කළ බවට සාක්ෂිය ලැබුණා. අනාගතය දැකීම හෝ දර්ශනය කිරීම ගැන සඳහනක් නැත.

නෝවාගේ ඇදහිල්ල

6 ඡේදය නෝවා ගැන මෙසේ පවසයි:

"බොහෝ දුරට ඉඩ තිබේ, පීඩාකාරී පාලනයෙන්, උරුම වූ පාපයෙන් සහ මරණයෙන් මනුෂ්‍ය වර්ගයා ගැන සිතීමට ඔහුට සිතේ. අපටත් එවැනි අපූරු කාලයක් “දැකගත හැකිය”. එය ඇත්තෙන්ම ආසන්නයි! ”

මිනිසාගේ ගැටලුවලට විසඳුම වනු ඇතැයි නෝවා සිතූ හෝ නොසිතූ දේ ගැන අපට අනුමාන කළ හැකිය, නමුත් අපට නිසැකවම පැවසිය හැක්කේ ගංවතුර සම්බන්ධයෙන් දෙවියන් වහන්සේ දුන් අනතුරු ඇඟවීම ඔහු විශ්වාස කළ බවත් නැව ගොඩනඟා දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වූ බවත් ය.

“ඇදහිල්ලෙන් නෝවා, මෙතෙක් දැක නැති දේවල් ගැන දිව්‍ය අනතුරු ඇඟවීමක් ලැබීමෙන් පසු, දේව භය පෙන්වූ අතර, තම පවුලේ අයව ගලවාගැනීම සඳහා නැවක් ඉදි කළේය. මේ ඇදහිල්ල තුළින් ඔහු ලෝකය හෙළා දුටුවේය. ඇදහිල්ලෙන් ලැබෙන ධර්මිෂ් of කමේ උරුමක්කාරයා බවට ඔහු පත් විය. ”(හෙබ්‍රෙව් 11: 7)

ඔහුගේ ඇදහිල්ලේ ප්‍රති ulted ලය වූයේ ආබෙල්ගේ මෙන් ඒනොක්ගේ මෙන් දෙවි අනුමත කළ ඇදහිල්ලයි. ඇදහිල්ලෙන් ඔහු ධර්මිෂ් was යයි ප්‍රකාශ විය. මෙම උදාහරණ තුනම ධර්මිෂ් ප්‍රකාශයට පත් කරනු ලැබුවේ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල නිසා බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඇදහිල්ලෙන් ධර්මිෂ් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද කිතුනුවන්ට දේවවචනය විසින් ඉදිරිපත් කරනු ලබන එක් ප්‍රධාන කරුණක් මෙයයි. අපි අපගේ අධ්‍යයනය දිගටම කරගෙන යන විට එය මතකයේ තබා ගනිමු.

ආබ්‍රහම්ගේ ඇදහිල්ල

සංවිධානය පුළුල් ලෙස භාවිතා කරන eisegetical අධ්‍යයනයේ තවත් උපක්‍රමයක් හෙළිදරව් කිරීමට අප මෙහි විරාමයක් තැබිය යුතුය. මෙම මිනිසුන් සිතූ දේ අපට දැනගත නොහැකි බව ලිපිය පැහැදිලිවම පිළිගනී. එය සියල්ලම සමපේක්ෂනයකි. කෙසේ වෙතත්, ප්රශ්න දක්ෂ ලෙස භාවිතා කිරීමෙන්, ප්රේක්ෂකයන්ගේ සංජානනය සකස් කරනු ලැබේ. 7 ඡේදයේ අපට එය පවසා ඇති බව සැලකිල්ලට ගන්න “ආබ්‍රහම්…ඇති විය හැකිය විශිෂ්ට අනාගතයක් දර්ශනය විය…. ” එවිට 8 හි අපට එය කියනු ලැබේ “එය එසේ ය විය හැකිය දෙවියන් වහන්සේ පොරොන්දු වූ දේ පිළිබඳ මානසික චිත්‍රයක් සැකසීමට ආබ්‍රහම්ට ඇති හැකියාව…. ඒ නිසා අපි තවමත් සමපේක්ෂන ක්ෂේත්‍රයේ සිටිමු. කැපී පෙනෙන ඇදහිල්ලක් පෙන්වීමට ආබ්‍රහම්ට උපකාරවත් වූයේ කුමක්ද? ” හදිසියේම, සමපේක්ෂනය සත්‍යයක් බවට පත්වන අතර එය රැස්වීමේදී උනන්දුවෙන් අදහස් දක්වන්නන් විසින් හ o නගනු ඇත.
පිළිගත් අධිකාරී පුද්ගලයකුගේ අතෙහි අයිසෙජෙසිස් ඉතා effective ලදායී වේ. සවන්දෙන්නන් තමා ඉදිරියේ ඇති සාක්ෂි නොසලකා හරින අතර නායකයෙකු ලෙස විශ්වාසයෙන් හා ගෞරවයෙන් සලකන අයෙකුගෙන් ඉගැන්වීමට සහාය වන අංග කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කරනු ඇත.
ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සාක්ෂි ඊට පටහැනිව තිබියදීත්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ රජවරුන් හා පූජකයන් ලෙස පාලනය කිරීමට හා සේවය කිරීමට පුරාණ මිනිසුන්ට අළුත් යෙරුසලමේ රජයට සහභාගි විය නොහැකි බව යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට උගන්වනු ලැබේ. (Ga 4: 26; He 12: 22; Re 3: 12; 5: 10)
මේ අනුව ලිපියේ ලේඛකයාට එය ඉගැන්වීම පිළිබඳ සම්මුතියක් නොමැත:

යෙහෝවා පාලනය කරන ස්ථිර ස්ථානයක තමා ජීවත් වන බව ආබ්‍රහම් දුටුවේය. ආබෙල්, ඒනොක්, නෝවා, ආබ්‍රහම් සහ තවත් අය මළවුන්ගේ උත්ථානය ගැන විශ්වාස කළ අතර, “සැබෑ අත්තිවාරම් ඇති නගරය” ලෙස දෙවිගේ රාජ්‍යය යටතේ පොළොවේ ජීවත්වීමට බලාපොරොත්තුවෙන් සිටියහ. එවැනි ආශීර්වාද ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන් යෙහෝවා කෙරෙහි ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් විය. - කියවන්න හෙබ්‍රෙව් 11: 15, 16. - සම. 9

කොන්දේසි සහිත ප්‍රකාශවල සිට සත්‍ය කරුණු දක්වා අප ප්‍රගතියක් ලබා ඇති ආකාරය සැලකිල්ලට ගන්න. ආබ්‍රහම් මෙසියස් රාජධානිය යටතේ මිහිපිට ජීවත් වන බව දුටු බව ලේඛකයාට පැවසීමට කිසිදු ගැටළුවක් නැත. මෙම ප්‍රකාශයේ ඇති නොගැලපීම් හෙබ්‍රෙව් 11: 15, 16 හි සඳහන් දේ සමඟ පැහැදිලි කිරීමට ඔහු කිසිදු උත්සාහයක් නොගනී.

“එහෙත්, ඔවුන් පිටත්ව ගිය ස්ථානය මතක තබාගෙන සිටියා නම් ඔවුන්ට නැවත පැමිණීමට අවස්ථාවක් ලැබෙනු ඇත. 16 නමුත් දැන් ඔවුන් ඒ සඳහා ළඟා වෙමින් සිටී වඩා හොඳ තැනක්, එනම් ස්වර්ගයට අයත් ස්ථානයකි. එමනිසා, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් ගැන ලැජ්ජා නොවී, ඔවුන්ගේ දෙවියන් ලෙස කැඳවනු ලැබේ ඔහු ඔවුන් වෙනුවෙන් නගරයක් සූදානම් කර තිබේ. ”(හෙබ්‍ර 11: 15, 16)

මෙහි කථා කරන නගරය නව ජෙරුසලම ස්වර්ගයට අයත් වන අතර අභිෂේක ලත් කිතුනුවන් සඳහා සූදානම් කර ඇති අතර ආබ්‍රහම්, ඊසාක් සහ යාකොබ් වැනි අය වෙනුවෙන් පෙනී සිටියි. රාජ්‍යය යටතේ පොළොවේ ජීවත් වීම ගැන කිසිවක් නැත. සමහරු යෝජනා කරන්නේ පෘථිවිය අහසට අයිති බවය, එබැවින් හෙබ්‍රෙව්වරු අනිවාර්යයෙන්ම ස්වර්ගීය වාසස්ථානයක් ගැන සඳහන් නොකරයි. කෙසේ වෙතත්, පරිවර්තක පක්ෂග්‍රාහීත්වයේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස පෙනෙන දෙයෙහි “ස්වර්ගයට අයත්” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය සමඟ මෙහි පරිවර්තනය කර ඇත. epouranios. ස්ට්‍රෝංස් පහත සඳහන් දේ ලබා දෙයි අර්ථ දැක්වීම මෙම වචනය සඳහා: “ස්වර්ගීය, ආකාශ වස්තුව”. ඉතින් හෙබ්‍රෙව්වරු කියන්නේ මෙම විශ්වාසවන්ත පුද්ගලයන් ස්වර්ගීය හෝ ආකාශ ස්ථානයක් කරා ළඟා වූ බවයි.
මෙය මතෙව් 8: 10-12 වැනි ආබ්‍රහම්, ඊසාක් සහ යාකොබ් අභිෂේක ලත් අන්‍යජාතික කිතුනුවන් සමඟ “ස්වර්ග රාජ්‍යයේ” සැතපී සිටින ආකාරය ගැන කථා කරයි. යේසුස්ව ප්‍රතික්ෂේප කළ යුදෙව්වන්ව එළියට දමනු ලැබේ. හෙබ්‍රෙව් 12:22 පෙන්වා දෙන්නේ ආබ්‍රහම් ඔහු වෙනුවෙන් සූදානම් කළ නගරය ක්‍රිස්තියානීන් සඳහා සූදානම් කළ නගරයම බවයි. මේ සියල්ලෙහි කිසිම දෙයක් ආබ්‍රහම් කෙරෙහි තබා ඇති බලාපොරොත්තුව කිතුනුවන්ට තිබූ බලාපොරොත්තුවට වඩා ද්විතීයික එකක් බව අඟවයි. ආබෙල්, ඒනොක්, ආබ්‍රහම් සහ වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් ඇදහිල්ලෙන් ධර්මිෂ් were යන් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි. කිතුනුවන්ට ඔවුන්ගේ විපාකය ලැබෙන්නේ ඇදහිල්ලෙන් ධර්මිෂ් പ്രഖ്യാപ කිරීමෙනි. වෙනස වන්නේ කිතුනුවන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව හඳුනන අතර පැරණි මිනිසුන් නොදැන සිටීමයි. එමනිසා, ඔවුන් තර්ක කරනු ඇත, ක්‍රිස්තියානීන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස හැඳින්විය හැකි නමුත් ක්‍රිස්තියානි පූර්ව පුරුෂයන් හා ඇදහිලිවන්ත කාන්තාවන් නොවේ.

“ඇදහිල්ල නිසා අපව ධර්මිෂ් be යන් ලෙස ප්‍රකාශ කරනු පිණිස ව්‍යවස්ථාව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට ගෙන යන අපගේ උපදේශකයා බවට පත්ව ඇත. 25 නමුත් දැන් ඇදහිල්ල පැමිණ ඇති බැවින්, අපි තවදුරටත් උපදේශකයෙකු යටතේ නොසිටිමු. 26 ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති ඔබේ ඇදහිල්ල තුළින් ඔබ සැබවින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෝ ය. ”(ගා 3: 24-26)

මෙම අවබෝධයෙන් අදහස් කරන්නේ කිතුනුවන්ට ආබ්‍රහම්ට දුන් පොරොන්දුව උරුම වන බවයි, නමුත් ආබ්‍රහම්ට එම පොරොන්දුව ප්‍රතික්ෂේප වේ.

“එපමණක්ද නොව, ඔබ ක්‍රිස්තුස්ට අයිති නම්, ඔබ සැබවින්ම ආබ්‍රහම්ගේ වංශයය, පොරොන්දුවක් ගැන උරුමක්කාරයෝය.” (ගා 3: 29)

කෙසේ වෙතත්, එය තර්කානුකූලද? වැදගත්ම දෙය නම්, බයිබලය ඇත්ත වශයෙන්ම උගන්වන්නේ එයද? දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස මිනිසුන්ව දරුකමට හදා ගැනීමට අවසර දෙන මැදිහත්කරුවෙකු ලෙස යේසුස් වහන්සේගේ මිදීමේ ගුණාංගය නැවත ක්‍රියාත්මක කළ නොහැකිද? පුරාණ කාලයේ සිටි මෙම විශ්වාසවන්ත මිනිසුන් ඉතා ඉක්මණින් ඉපදීමට අවාසනාවන්තද?

මෝසෙස්ගේ ඇදහිල්ල

මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරෙන් කොටසක් හෙබ්‍රෙව් 12: 11-24 වෙතින් උපුටා දක්වන 26 ඡේදයෙන් සොයාගත හැකිය.

“ඇදහිල්ලෙන් මෝසෙස් වැඩුණු පසු පාරාවෝගේ දියණියගේ පුත්‍රයා ලෙස හැඳින්වීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. 25 පාපයේ තාවකාලික වින්දනය ලැබීමට වඩා දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට හිරිහැර කිරීම තෝරා ගැනීම, 26 නිසා ඔහු ක්‍රිස්තුස්ගේ නින්දාව සලකා බැලීය ඊජිප්තුවේ වස්තුවට වඩා ධනය ලැබීමට නම්, ඔහු විපාකය ගෙවීමට දැඩි ලෙස බලා සිටියේය. ”(හෙබ්‍රෙ 11: 24-26)

මෝසෙස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට නින්දා කිරීම හෝ ලජ්ජාව තෝරා ගත්තේය. “වධ හිංසා විඳදරාගත් යේසුස්ව ක්‍රිස්තියානීන් අනුකරණය කළ යුතුයි” කියා පාවුල් පවසයි. ලැජ්ජාව හෙළා දකී…. ”(ඔහු 12: 2) යේසුස් ශ්‍රාවකයන්ට පැවසුවේ තම ගෝලයන් වීමට අවශ්‍ය නම්, ඔහුගේ වධහිංසා පමුණුවා ගත යුතු බවයි. එම අවස්ථාවේදී, ඔහු මිය යන්නේ කෙසේදැයි කිසිවෙකු දැන සිටියේ නැත, එබැවින් ඔහු එම රූපකය භාවිතා කළේ ඇයි? සරලවම එය අපරාධකරුවන්ට වඩාත්ම පිළිකුල් සහගත හා ලැජ්ජා සහගත ද punishment ුවමක් වන බැවිනි. “ලැජ්ජාව හෙළා දැකීමට” කැමති කෙනෙක්, එනම්, ක්‍රිස්තුස්ව අනුගමනය කිරීමත් සමඟ පැමිණෙන පවුලේ අයගෙන් සහ මිතුරන්ගෙන් නින්දා අපහාස පිළිගැනීමට කැමති නම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සුදුසු වනු ඇත. මෝසෙස් ඉතා විශාල ආකාරයකින් කළේ මෙයයි. අභිෂේක ලත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඔහු ඇදහිල්ල තැබුවේ නැතැයි අප පවසන්නේ කෙසේද?
සංවිධානයට මෙම කරුණ මග හැරීමට හේතුව නම්, ඇදහිල්ල යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ දේවානුභාවයෙන් පැහැදිලි කිරීමේ සම්පූර්ණත්වය ඔවුන් මග හැරී ඇති බවයි.

රාජධානියේ යථාර්ථයන් දෘශ්‍යකරණය කිරීම

රාජ්‍ය යථාර්ථයන් දෘශ්‍යමාන කිරීම එතරම් වැදගත් නම්, ඉදිරියට යාමට යෙහෝවා අපට වැඩි විස්තර ලබා නොදෙන්නේ ඇයි? පාවුල් අර්ධ වශයෙන් දැන ගැනීම සහ ලෝහ කැඩපතක් මගින් දේවල් දෙස බැලීම ගැන කථා කරයි. (1Co 13: 12) අහසේ රාජධානිය යනු කුමක්ද යන්න සැබවින්ම පැහැදිලි නැත; එය කුමන ස්වරූපයක් ගනීද; එය ඇති තැන; එහි ජීවත් වීම කෙබඳු වනු ඇත්ද? තවද, මෙසියස් රාජධානිය යටතේ පොළොවෙහි ජීවිතය කෙබඳු වනු ඇත්ද යන්න පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ලේ වටිනා සඳහනක් නොමැත. නැවතත්, දෘශ්‍යමාන කිරීම ඇදහිල්ලට එතරම්ම වැදගත් නම්, දෙවියන් වහන්සේ අපට වැඩ කිරීමට එතරම් දෙයක් ලබා දී ඇත්තේ ඇයි?
අප ගමන් කරන්නේ ඇදහිල්ලෙන් මිස පෙනීමෙන් නොවේ. (2Co 5: 7) අපට විපාකය සම්පූර්ණයෙන් මවාගත හැකි නම්, අපි පෙනීම අනුව ගමන් කරන්නෙමු. දේවල් අපැහැදිලි ලෙස තබාගැනීමෙන් දෙවියන් වහන්සේ අපගේ චේතනා පරීක්ෂා කරන්නේ අපගේ ඇදහිල්ල පරීක්ෂා කරමිනි. පාවුල් මෙය වඩාත් හොඳින් පැහැදිලි කරයි.

ඇදහිල්ලේ අර්ථ දැක්වීම

හෙබ්‍රෙව් 11 වන පරිච්ඡේදය ඇදහිල්ල පිළිබඳ සිය නිබන්ධනය විවෘත කරන්නේ අපට මෙම පදය පිළිබඳ අර්ථ දැක්වීමක් ලබා දෙමිනි.

“ඇදහිල්ල යනු බලාපොරොත්තු වන දේ පිළිබඳ සහතික අපේක්ෂාවකි, නොපෙනෙන යථාර්ථයන් පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරයි.” (ඔහු 11: 1 NWT)

විලියම් බාර්ක්ලේගේ පරිවර්තනය මෙම විදැහුම්කරණය ලබා දෙයි:

“ඇදහිල්ල යනු අප තවමත් බලාපොරොත්තු වන දේවල් සැබවින්ම පවතින බවට ඇති විශ්වාසයයි. එය තවමත් නොපෙනෙන දේවල යථාර්ථය ඒත්තු ගැන්වීමයි. ”

“සහතික කළ අපේක්ෂාව” (NWT) සහ “විශ්වාසය” (බාර්ක්ලේ) යන වචනය පැමිණ ඇත hupostasis.
වචන අධ්‍යයන මෙම අර්ථය ලබා දෙයි:

“(සන්තකයේ තබා ගැනීමට) යට සිටගෙන සහතික කළ ගිවිසුමක් (“හිමිකම් ඔප්පුව”); (සංකේතාත්මකව) “ශීර්ෂයපොරොන්දුවකට හෝ දේපළකට, එනම් නීත්‍යානුකූල ය හිමිකම (එය වචනාර්ථයෙන්, “යටතේ නෛතික-ස්ථාවර“) - හිමිකම් විශේෂිත ගිවිසුම යටතේ සහතික කර ඇති දෙයකට යමෙකු. ”

පාලක මණ්ඩලය මෙම අරුත ගෙන එය යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් මිහිපිට පාරාදීසයට අතථ්‍ය හිමිකම් ඔප්පුවක් දරන ආකාරය පෙන්වීමට භාවිතා කර ඇත. ප්‍රකාශනවල, හර් - මගෙදොන්හි නිවාස හා ගොවි බිම් ඉදිකිරීමෙන් දිවි ගලවා ගත් විශ්වාසවන්ත සාක්ෂිකරුවන් නිරූපණය කරයි. හර් - මගෙදොන්හිදී killed ාතනයට ලක්වූවන්ගේ නිවෙස්වල වාසය කිරීම ගැන සාක්ෂිකරුවන්ට සිහින දැකීමට හේතු වන කරුණු කෙරෙහි මෙම අවධාරණයෙන් භෞතිකවාදී අතුරු ආබාධයක් ඇත. මම සේවයේ යෙදී ඇති වාර ගණන මට ඔබට පැවසිය නොහැක[යෝ] මෝටර් රථ කණ්ඩායමේ කෙනෙකු විශේෂයෙන් ලස්සන නිවසක් සහ රාජ්‍යයක් පෙන්වා දුන්නේ නම්, “මට නව ලෝකයේ ජීවත් වීමට අවශ්‍ය වන්නේ එතැනයි.”
ආබෙල්, ඒනොක් සහ අනෙක් සියල්ලන්ම නව ලෝකය දෘශ්‍යමාන කළ බව පාලක මණ්ඩලය අපට විශ්වාස කරන්නේ මන්දැයි අපට දැන් දැක ගත හැකිය. ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ලේ අනුවාදය එවැනි දෘශ්‍යකරණයක් මත පදනම් වේ. දේවානුභාවයෙන් ලියූ ලේඛකයා හෙබ්‍රෙව්වරුන්ට සන්නිවේදනය කළ පණිවිඩය මෙයද? ඔහු ඇදහිල්ල දෙවියන් වහන්සේ සමග ගිවිසුමක් සඳහා සමාන කළාද? දිව්‍යමය කාරණයක්? “ඔබ ඔබේ ජීවිතය දේශනා වැඩ සඳහා කැප කර සංවිධානයට සහයෝගය දක්වනවා. ඒ වෙනුවට මම ඔබට ලස්සන ගෙවල්, තාරුණ්‍යය සහ සෞඛ්‍යය ලබා දී අධර්මිෂ් ur ලෙස නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ අයට වඩා දේශයේ අධිපතීන් බවට පත් කරමි”?
නොමැත! 11 වන පදය කෙරෙහි ඇදහිල්ල නිර්වචනය කිරීමෙන් පසුව, 1 වන පදයේ අර්ථ දැක්වීම පිරිපහදු කරනු ලැබේ.

“එපමණක්ද නොව, ඇදහිල්ලෙන් තොරව දෙවිව සතුටු කිරීම අපහසුය. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ළඟා වන ඕනෑම කෙනෙක් ඔහු බවත් ඔහු උනන්දුවෙන් සොයන අයට විපාක දෙන බවත් විශ්වාස කළ යුතුය.” (හෙබ්‍රෙව් 11: 6)

ඔහු එම පදයේ අවසාන කොටසේ නොකියන බවත්, ඔහු උනන්දුවෙන් සොයන අයට පොරොන්දු ඉටු කරන තැනැත්තා බවට පත්වන බවත් ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඔහු ආබෙල්ට සහ ඒනොක්ට කිසිම පොරොන්දුවක් දුන් බවට සාක්ෂි නැත. නෝවාට දුන් එකම පොරොන්දුව නම් ගංවතුරෙන් බේරෙන්නේ කෙසේද යන්නයි. ආබ්‍රහම්, ඊසාක් සහ යාකොබ්ට නව ලෝකයක් ගැන පොරොන්දු නොවූ අතර, මෝසෙස් ඇදහිල්ලෙන් කටයුතු කළ අතර දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට වචනයක් පැවසීමට බොහෝ කලකට පෙර ඔහුගේ වරප්‍රසාදිත තනතුරෙන් ඉවත්ව ගියේය.
6 වන පදය පෙන්නුම් කරන්නේ ඇදහිල්ල යනු විශ්වාස කිරීම ය හොඳ චරිතයක් දෙවියන් පිළිබඳ. ජේසුස් වහන්සේ කතා කොට, '' ඔබ මට හොඳ යැයි කියන්නේ මන් ද? දෙවියන් වහන්සේ හැර වෙන කිසිවෙක් යහපත් නැත. ”(මාර්ක් 10: 18) ඇදහිල්ල අපව දෙවියන් වහන්සේව සෙවීමටත් ඔහුට කැමති දේ කිරීමටත් අපව පොළඹවනු ඇත. මන්ද ඔහු ඉතා හොඳ යැයි අප විශ්වාස කරන නිසාත්, අපව හොඳින් දන්නා නිසාත් ඔහු අපට පොරොන්දු විය යුතු නැත කිසිවක්. විපාකය ගැන ඔහු අපට සියල්ල පැවසිය යුතු නැත, මන්ද එය කුමක් වුවත්, ඔහුගේ යහපත්කම සහ ඔහුගේ ප්‍ර wisdom ාව එය අපට පරිපූර්ණ විපාකයක් වනු ඇති බව අපි දනිමු. අපි එය අප විසින්ම තෝරා ගත්තොත් අපට මීට වඩා හොඳ දෙයක් කළ නොහැක. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය අපට භාර දී ඇත්නම් අප පහත් වැඩක් කරනු ඇතැයි පැවසීම ආරක්ෂිතයි.

ලොකු වංචාකාරයා

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ සංවිධානය මෙතරම් අපූරු කාර්යයක් කර ඇති අතර, නව ලෝකයේ පෘථිවියේ ජීවය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ දැක්ම අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපට වෙන කිසිවක් සිතාගත නොහැකි බවත්, දෙවියන් වහන්සේ අපට වෙනත් දෙයක් ඉදිරිපත් කළ විට අපි එය ප්‍රතික්ෂේප කරන බවත්ය.
යේසුස් තම අනුගාමිකයන්ට දුන් බලාපොරොත්තුව නම් දරුකමට හදාගත් දරුවන් බවට පත්ව ස්වර්ග රාජ්‍යයේ ඔහු සමඟ සේවය කිරීමයි. මගේ අත්දැකීම් අනුව, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ “වෙනත් බැටළුවන්” පිළිබඳ මූලධර්මය ශුද්ධ ලියවිල්ලට පටහැනි බව පෙන්වන විට, පොදු ප්‍රතිචාරයක් ප්‍රීතියෙන් එකක් නොව ව්‍යාකූලත්වයට හා කලකිරීමට පත්වේ. ඔවුන් සිතන්නේ මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ට ස්වර්ගයේ ජීවත් විය යුතු බවත් ඔවුන්ට එය අවශ්‍ය නැති බවත්ය. ස්වර්ග රාජ්‍යය පිළිබඳ විපාකයේ නියම ස්වභාවය පැහැදිලි නැති බව යමෙක් පැහැදිලි කළත්, ඒවා විකෘති නොවේ. ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඔවුන් සිතූ ත්‍යාගය කෙරෙහි ඔවුන්ගේ හදවත් තබා ඇති අතර වෙන කිසිවක් නොකරනු ඇත.
හෙබ්‍රෙව් 11 මත පදනම්ව, මෙය ඇදහිල්ලේ lack නතාවක් පෙන්නුම් කරයි.
ස්වර්ගයේ රාජධානිය අපට ස්වර්ගයේ ජීවත් වීමට අවශ්‍ය යැයි මම නොකියමි. සමහරවිට “ස්වර්ගය” සහ “ස්වර්ගීය” යන්නට මේ සම්බන්ධයෙන් වෙනස් අර්ථයක් ඇත. (1Co 15: 48; Eph 1: 20; 2: 6) කෙසේ වෙතත්, එය එසේ වුවද, ඒ ගැන කුමක් කිව හැකිද? හෙබ්‍රෙව් 11: 1, 6 හි කාරණය නම් දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල යනු ඔහුගේ පැවැත්ම විශ්වාස කිරීම පමණක් නොව ඔහුගේ චරිතය තුළ පමණක් යහපත් තැනැත්තා සහ ඔහුගේ යහපත් ස්වභාවය කෙරෙහි අපගේ විශ්වාසය පාවා නොදෙන බවය.
සමහරුන්ට මෙය ප්‍රමාණවත් නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, 2 කොරින්ති 15 වන පරිච්ඡේදයේ කිතුනුවන් ආත්මික ශරීරයකින් නැවත නැඟිටුවනු ඇතැයි යන අදහස ප්‍රතික්ෂේප කරන අයද සිටිති. “අවුරුදු දහස අවසන් වූ පසු එවැනි ආත්මයන් කරන්නේ කුමක්ද? “ඔවුන් කොහෙද යන්නේ? ඔවුන්ට තිබිය හැකි අරමුණ කුමක්ද? ”
එවැනි ප්‍රශ්නවලට ප්‍රමාණවත් පිළිතුරක් සොයා ගැනීමට නොහැකි වීම, ඔවුන් එම හැකියාව මුළුමනින්ම බැහැර කරයි. යෙහෝවා දෙවිගේ යහපත් චරිතය කෙරෙහි නිහතමානිකම සහ නිරපේක්ෂ විශ්වාසය ක්‍රියාත්මක වන්නේ මෙහිදීය. ඇදහිල්ල යනු මෙයයි.
දෙවියන් වහන්සේට වඩා හොඳින් දැන හඳුනා ගැනීමට අප සිතන්නේ කුමක්ද? මුරටැඹ සමිතිය දශක ගණනාවක් තිස්සේ අපට භාණ්ඩ බිල්පතක් විකුණා ඇති අතර, අනෙක් සියල්ලන්ම මිය යන අතරවාරයේ හර් - මගෙදොන් දිවි ගලවා ගෙන වසර දහස් ගණනක් පාරාදීසයේ ජීවත් වේ. සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා වසර 1,000 ක් පුරා සාමයෙන් හා සමගියෙන් ජීවත් වනු ඇති අතර එම කාලය තුළ බිලියන ගණනක් අධර්මිෂ් human මිනිසුන් නැවත ජීවනයට ගෙන එනු ඇත. කෙසේ හෝ මේවා පෘථිවියේ පාරාදීස ස්වභාවයට බාධා නොකරනු ඇත. කේක් පා ගමන දිගටම කරගෙන යනු ඇති අතර, නිශ්චිත කාලයකට සාතන් නිදහස් කරනු ලබන අතර, ඔහු ගණන් කළ නොහැකි මිලියන ගණනක් හෝ බිලියන ගණනක් නොමඟ යවයි. අවසානයේදී ශුද්ධ අයට එරෙහිව යුද්ධ කරනු ඇත්තේ ගින්නෙන් විනාශ වීමට පමණි. (ක්‍රියා 24: 15; නැවත 20: 7-10ඇදහිලිවන්ත කිතුනුවන් සඳහා යෙහෝවා තබා ඇති දෙයට වඩා වැඩි ත්‍යාගයක් මෙයයි.
අපගේ ඇදහිල්ල ආයෝජනය කළ හැකි මෙම සහතිකය පාවුල් අපට ලබා දෙයි.

දෙවියන් වහන්සේ තමාට ප්‍රේම කරන අය සඳහා පිළියෙළ කර ඇති දේ ඇස දැක නැත, කන් අසා නැත, මිනිසාගේ හදවතේ පිළිසිඳගෙන නොමැත. ”(1Co 2: 9)

අපට මෙය පිළිගත හැකි අතර, යෙහෝවා තමාට ප්‍රේම කරන අය වෙනුවෙන් තබා ඇති ඕනෑම දෙයක්, එය අපට සිතාගත හැකි ඕනෑම දෙයකට වඩා හොඳ වනු ඇතැයි විශ්වාස කළ හැකිය. නැතහොත් අපට යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ ප්‍රකාශනවල “කලාත්මක” පරිවර්තන කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය හැකි අතර ඒවා නැවත වැරදියි කියා බලාපොරොත්තු වෙමු.
මට? මම එය මිනිසුන්ගේ මිත්‍යාවන් සමඟ තබා ඇත්තෙමි. සමිඳාණන් වහන්සේ සතුව ඇති ඕනෑම ත්‍යාගයක් සමඟ මම ගොස්, “බොහොම ස්තුතියි. ඔබේ කැමැත්ත ඉෂ්ට වේවා. ”
_________________________________________
[යෝ] ගෙයින් ගෙට ගොස් දේශනා කිරීමේ සේවය විස්තර කිරීමට යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් කෙටියෙන්

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    32
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x