මම හැදී වැඩුණේ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකු ලෙසයි. මම රටවල් තුනක පූර්ණ කාලීන සේවයේ නිරත වූ අතර බෙතෙල්වරුන් දෙදෙනෙකු සමඟ සමීපව කටයුතු කළෙමි. බව්තීස්ම වන තෙක් දුසිම් ගණනකට උපකාර කිරීමට මට හැකි විය. මම “සත්‍යයෙහි” සිටින බව පැවසීම ගැන මම මහත් ආඩම්බරයට පත්වීමි. යෙහෝවා මිහිපිට ඇති එකම සැබෑ ආගමෙහි මා සිටින බව මම විශ්වාස කළෙමි. මම මේ කිසිවක් පුරසාරම් දෙඩීමට නොකියමි, නමුත් මම මෙම පා course මාලාව ආරම්භ කිරීමට පෙර මගේ මනස සකස් කර ගැනීම සඳහා පමණි. සෙමින්, මාස හා අවුරුදු ගණනාව තුළ, අපගේ මූලික මූලධර්ම බොහොමයක් අසත්‍ය බව මට වැටහුණි. මම ඒක බලන්න ආවා 1914 කිසිම ශුද්ධ ලියවිලිමය වැදගත්කමක් නැත. ඒ 1919 විශ්වාසවන්ත සේවකයා පත් කිරීම සලකුණු නොකරයි. පාලක මණ්ඩලයට මාතෘකාව භාර ගැනීමට ශුද්ධ ලියවිලිමය පදනමක් නොමැති බව විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසය. කිතුනු ලියවිල්ලෙහි දෙවියන් වහන්සේගේ නාමය අත්තනෝමතික ලෙස ඇතුළත් කිරීම ලියා ඇති හා වඩා නරක දෙයින් ඔබ්බට ගිය බව සැඟවෙයි වැදගත් සත්‍යය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය ගැන. ඒ වෙනත් බැටළුවන් සහ කුඩා රැළ විවිධ බලාපොරොත්තු ඇති කිතුනුවන්ගේ කණ්ඩායම් දෙකක් ගැන සඳහන් නොකරන්න, එය පදනම් වී ඇත්තේ ගොතන ලද ඉගැන්වීමේ පුරුද්ද මතය. ප්‍රතිවෛරස. ඒ විධානය සහභාගී වන්න ලාංඡන සියලුම කිතුනුවන්ට අදාළ වේ. ප්‍රතිපත්තිය ඉවත් කිරීම අධිකරණමය කාරණා නිසි ලෙස හැසිරවීම පිළිබඳව බයිබලයේ මඟ පෙන්වීම ආදරය කිරීම හා වැරදි ලෙස නිරූපණය කිරීම.
මේ දේවල් සහ තවත් බොහෝ දේ මම ඉගෙන ගත් අතර ඒ නිසා මම වැඩිපුරම ආදරය කරන්නේ සංවිධානය හෝ සත්‍යය තීරණය කිරීමට මට සිදුවිය. මේ දෙදෙනා සැමවිටම සමකාලීනයන් වූ නමුත් දැන් මට තේරුණා මට තෝරා ගත යුතු බව. පිළිබඳ සාක්ෂිය ලබා දී ඇත 2 තෙසලෝනික 2: 10, මට ඇත්තේ එක පිළිතුරක් පමණි. කෙසේ වෙතත්, සත්‍යය වැලඳ ගැනීම යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ පසුබිමකින් පැමිණෙන ඕනෑම කෙනෙකුට නොවැළැක්විය හැකි ප්‍රශ්නයකි.
අප සෑම කෙනෙකුම පාහේ අප අසන කාරණයට පැමිණේ, මට වෙන කොහෙද යන්න පුළුවන්? ”
ජේ.ඩබ්ලිව් නොවන මෙය කියවීමෙන් ප්‍රශ්නය සුළුපටු නොවේ. “වෙනත් පල්ලියකට යන්න. ඔහුගේ පිළිතුර වනු ඇත. එවැනි ප්‍රතිචාරයක් නොසලකා හරිනුයේ අපගේ සංවිධානයෙන් ඉවත්වීමට පවා සලකා බැලීමට හේතුව, එනම් මිතුරන් සහ පවුලේ අය හැරයාමේ විභවය - අප සත්‍යයට ඇලුම් කිරීමයි. අපගේ දේශනා කිරීමේ කාර්යය තුළින් අප අනෙක් සෑම ආගමකටම නිරාවරණය වී ඇති අතර සියල්ලන්ම අසත්‍යයන් උගන්වන බව දැක තිබේ. අප කථා කිරීම සඳහා නැව අතහැර යාමට යන්නේ නම්, එය සත්‍යය උගන්වන ආගමකට වඩා හොඳය. එසේ නොවුවහොත් කම්පනය මැදින් යාමෙන් පලක් නැත. අප එය සලකන්නේ හුදෙක් කබලෙන් ලිපට ගින්දරට ​​පැනීම ලෙස ය.
ඒ වගේම කුණු!
එය මේ ආකාරයෙන් නිදර්ශනය කරමු: හර් - මගෙදොන් නව ලෝකයට දිවි ගලවා ගැනීමට නම්, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ නැව වැනි සංවිධානය තුළ රැඳී සිටිය යුතු බව මට උගන්වා තිබේ.

“මේ දුෂ්ට ලෝකයේ භයානක 'ජලයෙන්' අපව යෙහෝවාගේ භූමික සංවිධානයේ 'ජීවිතාරක්ෂක බෝට්ටුවට' ඇදගෙන ඇත. එය තුළ, අපි පැත්තෙන් සේවය කරමු අපි යන්නේ ධර්මිෂ් new නව ලෝකයක 'වෙරළට' ය.”(W97 1 / 15 p. 22 par. 24 දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ කුමක්ද?)

“නෝවා සහ ඔහුගේ දේවගරුබිය ඇති පවුල නැව තුළ ආරක්ෂා වූවා සේම, අද දින පුද්ගලයන්ගේ පැවැත්ම රඳා පවතින්නේ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල සහ යෙහෝවාගේ විශ්ව සංවිධානයේ භූමික කොටස සමඟ ඔවුන් දක්වන පක්ෂපාතී සම්බන්ධතාවය මතය.” (W06 5 / 15 p. 22 par. 8 ඔබ දිවි ගලවා ගැනීමට සූදානම්ද?)

ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ අනෙක් බෝට්ටු සියල්ලම ප්‍රතිවිරුද්ධ දිශාවට දිය ඇල්ල දෙසට ගමන් කරමින් සිටියදී මගේ “ජීවිතාරක්ෂක බෝට්ටුව” වෙරළට යන බව මම නිතරම විශ්වාස කළෙමි. මගේ බෝට්ටුව අනෙක් අය සමඟ හරියටම යාත්‍රා කරන බව වටහා ගැනීමේ කම්පනය ගැන සිතා බලන්න; තවත් එක් නැවක් පමණක්.
කුමක් කරන්න ද? වෙනත් බෝට්ටුවකට පැනීම තේරුමක් නැති නමුත් නැව අතහැර මුහුදට පැනීම විකල්පයක් ලෙස පෙනුනේ නැත.
මට වෙන කොහෙද යන්න පුළුවන්? මට පිළිතුරක් ඉදිරිපත් කිරීමට නොහැකි විය. යේසුස්ගෙන් එකම ප්‍රශ්නය ඇසූ පේතෘස් ගැන මම සිතුවෙමි. අවම වශයෙන්, මම හිතුවේ ඔහු එම ප්‍රශ්නයම ඇසූ බවයි. පෙනෙන විදිහට, මම වැරදියි!

නිවැරදි ප්‍රශ්නය ඇසීම

“කොතැනට යා යුතුද” යන්න ගැන මා විමසීමට හේතුව වූයේ ගැලවීම යම් ස්ථානයක් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බවට ජේ.ඩබ්ලිව්. මෙම සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය අපගේ මනස තුළට කාවැදී ඇති අතර, මා හමු වූ සෑම සාක්ෂිකරුවෙකුම එකම ප්‍රශ්නය අසන්නේ එය පේතෘස් පැවසූ දේ යැයි සිතමිනි. “ස්වාමීනි, අපි වෙන කොහේ යන්නද? ඔහු ඇසූ දෙය නම්, “ස්වාමීනි, කාටද? අපි යන්නද? ”

“සීමොන් පේතෘස් ඔහුට පිළිතුරු දෙමින්,“ ස්වාමීනි, කාටද? අපි යන්නද? ඔබට සදාකාල ජීවනය පිළිබඳ කියමන් තිබේ. ”(ජෝන් 6: 68)

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට පුහුණුව ලබා දී ඇත්තේ නව ලෝකයේ වෙරළට යෑමට නම් පාලක මණ්ඩලය සමඟ සංවිධානාත්මක ගිවිසුම් පෙට්ටිය තුළ රැඳී සිටිය යුතු බව විශ්වාස කිරීමටය. මන්ද අනෙක් සෑම නෞකාවක්ම වැරදි දිශාවකට ගමන් කරන බැවිනි. නැව අතහැර දැමීම යනු මනුෂ්‍යත්වයේ මුහුදේ කැලඹිලි සහිත ජලයේ ගිලී යාමයි.
මෙම මානසිකත්වය නොසලකා හරින දෙය නම් ඇදහිල්ලයි. ඇදහිල්ල අපට බෝට්ටුවෙන් බැස යන මාර්ගයක් ලබා දෙයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇදහිල්ලෙන් අපට කිසිසේත් බෝට්ටුවක් අවශ්‍ය නොවේ. එයට හේතුව ඇදහිල්ලෙන් අපට ජලය මත ගමන් කළ හැකි බැවිනි.
යේසුස් වතුර මත ඇවිදින්නේ ඇයි කියා ඔබ කවදා හෝ කල්පනා කර තිබෙනවාද? එය අන් සියල්ලන්ගෙන් වෙන් කොට ඇති ප්‍රාතිහාර්යයකි. ඔහුගේ අනෙකුත් ප්‍රාතිහාර්යයන් සමඟ, එනම්, ජනතාව පෝෂණය කිරීම, කුණාටුව නිශ්ශබ්ද කිරීම, රෝගීන් සුව කිරීම, මළවුන්ව නැවත නැඟිටුවීම යනාදියයි. එම ප්‍රාතිහාර්යයන් මගින් තම සෙනඟව ආරක්ෂා කිරීමට සහ ආරක්ෂා කිරීමට ඔහුට ඇති බලය පෙන්නුම් කළ අතර, ඔහුගේ ධර්මිෂ් rule පාලනය මිනිස් සංහතිය වෙනුවෙන් කුමක් කරනු ඇත්ද යන්න පිළිබඳ පුරෝකථනයක් අපට ලබා දුන්නේය. නමුත් ජලය මත ඇවිදීමේ හා අත්තික්කා ගසට ශාප කිරීමේ ආශ්චර්යය වෙන්ව පවතී. ජලය මත ඇවිදීම අද්විතීය ලෙස දර්ශනීය බවක් පෙනෙන්නට ඇති අතර අත්තික්කා ගසට ශාප කිරීම පාහේ සුලු බවක් පෙනේ; නමුත් යේසුස් මේ කිසිවක් නොවීය. (Mt 12: 24-33; 11 මහතා: 12-14, 19-25)
මෙම ප්‍රාතිහාර්යයන් දෙකම ඔහුගේ ගෝලයන්ට පමණක් සීමා විය. මේ දෙකේම අරමුණ වූයේ ඇදහිල්ලේ ඇදහිය නොහැකි බලය විදහා දැක්වීමයි. ඇදහිල්ලට කඳු ගමන් කළ හැකිය.
වෙරළට අපව මෙහෙයවීමට අපට සංවිධානයක් අවශ්‍ය නොවේ. අප කළ යුත්තේ අපගේ ස්වාමීන්ව අනුගමනය කර ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ එයයි.

එකට රැස්වීම

“නමුත් රැස්වීම් ගැන කුමක් කිව හැකිද?” කියා සමහරු අසනු ඇත.

“ප්‍රේමය හා යහපත් ක්‍රියා සඳහා පෙළඹවීම සඳහා අපි එකිනෙකා සලකා බලමු. ²⁵ සමහරුන් සිරිතක් ලෙස අප එක්රැස් වීම අත් නොහැර, එකිනෙකා ධෛර්යමත් කරවන අතර, දවස ළං වන ආකාරය ඔබ දකින තරමට. ”(හෙබ්‍රෙ 10: 24, 25)

රැස්වීම් අත්‍යවශ්‍යය යන අදහසින් අප හැදී වැඩී ඇත. මෑතක් වන තුරුම අපි සතියකට තුන් වතාවක් මුණ ගැසුණෙමු. අපි තවමත් අර්ධ සතිපතා හමුවෙමු, පසුව කලාපීය සම්මුතීන් සහ පරිපථ එකලස් කිරීම් ඇත. විශාල පිරිසකට අයත් ආරක්‍ෂාව පිළිබඳ හැඟීම අපි භුක්ති විඳින්නෙමු; නමුත් අප එක්රැස් වීමට සංවිධානයකට අයත් විය යුතුද?
යේසුස් සහ ක්‍රිස්තියානි ලේඛකයන් අපට හමුවීමට කී වතාවක් කීවාද? මේ සම්බන්ධයෙන් අපට දිශාවක් නොමැත. අපට ඇති එකම මඟ පෙන්වීම පැමිණෙන්නේ හෙබ්‍රෙව් පොතෙන් වන අතර, එය අපට පවසන්නේ එකට රැස්වීමේ අරමුණ එකිනෙකාට ප්‍රේම කිරීමට හා යහපත් ක්‍රියා කිරීමට පෙළඹවීම බවයි.
රාජ්‍ය ශාලාවේදී අප කරන්නේ එයද? ඔබේ අත්දැකීම් අනුව, 100 සිට 150 දක්වා වූ ශාලාවක, පැය දෙකක් නිහ ly ව වාඩි වී සිටින අතර, යමෙකු වේදිකාවෙන් උපදෙස් ලබා දෙන විට, අපි එකිනෙකාට ආදරය කිරීමට පොළඹවන්නේ කෙසේද? හොඳ වැඩ සඳහා? අදහස් දැක්වීමෙන්? යම් තාක් දුරට, ඔව්. නමුත් හෙබ්‍රෙව් 10: 24, 25 අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ එයද? 30 දෙවන අදහස් දැක්වීමෙන් ආශ්වාදයක්? ඇත්ත වශයෙන්ම, රැස්වීමෙන් පසු අපට විනාඩි පහක් හෝ දහයක් කතාබස් කළ හැකිය, නමුත් ලේඛකයාගේ මනසෙහි එය තිබිය හැකිද? මතක තබා ගන්න, මෙම ක්‍රමවේදය යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට පමණක් සීමා වූවක් නොවේ. පෘථිවියේ සෑම සංවිධානාත්මක ආගමක්ම එය භාවිතා කරයි. රැස්වීමේ ක්‍රියා පටිපාටි නිසා වෙනත් ආගම් ප්‍රේමයෙන් හා යහපත් ක්‍රියාවලින් පිරී ඇති බව ඔබ දකිනවාද?
එය ක්‍රියා නොකරන්නේ නම්, එය නිවැරදි කරන්න!
කනගාටුදායක කාරණය නම් අපට වරක් වැඩ කළ ආකෘතියක් තිබීමයි. ශුභාරංචිය නම්, අප වෙත ආපසු යාමෙන් කිසිවක් වළක්වා ගත නොහැකි වීමයි. පළමු සියවසේ කිතුනුවන් එක්රැස් වූයේ කෙසේද? අද අප මෙන් ඔවුන්ට විශාල සංඛ්‍යාවක් තිබුණි. නිදසුනක් වශයෙන්, පෙන්තකොස්ත දිනයේ පමණක් ආත්ම තුන්දහසක් බව්තීස්ම වූ අතර, ඉන් ටික කලකට පසු, ප්‍රේරිතයන්ගේ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමෙන් පසු පුරුෂයන් පන්දහසක් (කාන්තාවන් ගණන් නොගෙන) ඇදහිලිවන්තයන් බවට පත් වූ බව බයිබලය පවසයි. (ක්‍රියා 2: 41; 4: 4) එහෙත්, එතරම් විශාල සංඛ්‍යාවක් සිටින සභාවන් විශේෂ රැස්වීම් ශාලා ඉදිකර ඇති බවට වාර්තාවක් නොමැත. ඒ වෙනුවට, ඇදහිලිවන්තයන්ගේ නිවෙස්වල සභාවන් රැස්වීම ගැන අපි කියවමු. (රෝ 16: 5; 1Co 16: 19; Col 4: 15; Phm 2)

ආරම්භයේ දී මෙන්

එකම දේ කිරීමෙන් අපව වළක්වන්නේ කුමක්ද? එක් දෙයක් නම් බියයි. අපි වැඩ කරන්නේ තහනමක් වගේ. අන් අය සමඟ රැස්වීම යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ ප්‍රාදේශීය සභාවේ බලධාරීන්ට දැනගත හැකියි. පාලක මණ්ඩලයේ විධිවිධානයෙන් පිටත රැස්වීම ඔවුන්ගේ අධිකාරියට තර්ජනයක් ලෙස පෙනෙන අතර බරපතල ප්‍රතිවිපාක ඇති විය හැකිය. පළමුවන ශතවර්ෂයේ සභාව එකල යුදෙව්වන්ගේ අධිකාරිය විසින් පීඩා කරනු ලැබුවේ, වර්ධනය ඔවුන්ගේ ස්ථානයට හා ස්ථානයට තර්ජනයක් ලෙස ඔවුන් දුටු බැවිනි. අදත් ඒ හා සමාන ආකල්පයක් පවතිනු ඇත. එබැවින් අදාළ සියලු දෙනාගේ රහස්‍යභාවය පිළිබඳව දැඩි අවධානයක් හා ගෞරවයක් ඉල්ලා සිටී. එසේ වුවද, එකිනෙකා ඇදහිල්ලෙන් හා ප්‍රේමයෙන් ගොඩනඟා ගැනීමට මෙය කදිම ක්‍රමයකි.
දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයේ සත්‍යතාව ගැන අවදි වී අන්‍යෝන්‍ය දිරිගැන්වීම සඳහා එකට හමුවීමට කැමති දේශීය සහෝදර සහෝදරියන් ගණනාවක් මගේ ප්‍රදේශයේ අපට හමු වී තිබේ. අපි මෑතකදී අපගේ පළමු රැස්වීම කණ්ඩායමේ එක් අයෙකුගේ නිවසේදී පැවැත්වුවෙමු. දුරස්ථභාවය හේතුවෙන් දැනට මාසිකව ඉදිරියට යාමට අපි අදහස් කරමු. අපෙන් දුසිමක් පමණ පැමිණ සිටි අතර, අපි බයිබලය ගැන සාකච්ඡා කිරීමට ඉතා ධෛර්යමත් පැයක් ගත කළෙමු. අප විසින් සකස් කරන ලද අදහස නම්, බයිබල් ඡේදයක් කියවීම මත පදනම්ව යම් ආකාරයක වට මේස සාකච්ඡාවක් පැවැත්වීම සහ පසුව සෑම කෙනෙකුටම ඔහුගේ හෝ ඇයගේ අදහස් ඉදිරිපත් කිරීමට ඉඩ දීමයි. සියල්ලන්ටම කථා කිරීමට අවසර ඇත, නමුත් අපට එක් සහෝදරයෙක් උපපරිපාලක වරයෙකු ලෙස නම් කර ඇත. (1Co 14: 33)

ඔබේ ප්‍රදේශයේ වෙනත් අය සොයා ගැනීම

අපගේ අථත්ය සභාවේ සහාය ඇතිව අප සලකා බලන එක් අදහසක් නම්, ලොව පුරා සිටින සහෝදර සහෝදරියන්ට එකිනෙකා සොයා ගැනීමට සහ පෞද්ගලික නිවාසවල රැස්වීම් සංවිධානය කිරීමට වෙබ් අඩවිය උපයෝගී කර ගැනීමයි. මෙය කිරීමට අපට තවමත් සම්පත් නොමැත, නමුත් එය නියත වශයෙන්ම න්‍යාය පත්‍රයේ ඇත. සියලු දෙනාගේ නිර්නාමිකභාවය ආරක්ෂා කරන අතරම ඕනෑම ප්‍රදේශයක සමාන අදහස් ඇති කිතුනුවන් සොයා ගැනීමට ක්‍රමයක් සැපයීම මෙහි අදහසයි. ඔබ අපේක්ෂා කරන පරිදි, මෙය අභියෝගයකි, නමුත් එය ඉතා වටිනා උත්සාහයක් බව අපි විශ්වාස කරමු.

අපට දේශනා කළ හැක්කේ කෙසේද?

තවත් ප්‍රශ්නයක් වන්නේ දේශනා කිරීමේ කාර්යයයි. නැවතත්, අප හැදී වැඩී ඇත්තේ සතිපතා ගෙයින් ගෙට ගොස් දේශනා කිරීමේ කටයුතුවල නිරත වුවහොත් පමණක් අපට දෙවියන් වහන්සේගේ අනුග්‍රහය ලබා ගත හැකිය. අද දින යෙහෝවා භාවිතා කරන එකම සංවිධානය ලෙස අපගේ චෝදනාවට ලක්වූ තත්වය පිළිබඳව අභියෝගයට ලක් වූ විට මතු වූ පොදු “සාක්ෂියක්” නම් වෙනත් කිසිදු කණ්ඩායමක් දේශනා නොකිරීමයි සනාථ කිරීම දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය. අප සංවිධානයෙන් ඉවත් වුවද දෙවියන් වහන්සේගේ අනුග්‍රහය ලබා ගැනීමට නම් ගෙයින් ගෙට ගොස් දේශනා කළ යුතුය.

ගෙයින් ගෙට යන අමාත්‍යාංශය අවශ්‍යතාවයක්ද?

බෝට්ටුවෙන් බැසීම ගැන සාක්ෂිකරුවන්ට මෙය ප්‍රධාන කරුණකි. හේතුව, ගෙයින් ගෙට ගොස් දේශනා කිරීම දෙවියන් වහන්සේගේ අවශ්‍යතාවයක් බව අපට උගන්වා තිබීමයි. එමගින් අපි දෙවිගේ නාමය විශුද්ධ කරන්නෙමු. ඔහුව “යෙහෝවා” ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ. අපි බැටළුවන් සහ එළුවන් වෙන් කරන්නේ ඒ මගින්. අප ඔවුන්ගේ දොරකඩ පෙන්වන විට ඔවුන් ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය මත පදනම්ව මිනිසුන් ජීවත් වනු ඇත. ආත්මයේ fruit ල වැනි කිතුනු ගුණාංග වර්ධනය කිරීමට පවා එය අපට උපකාර කරයි. අප එය කිරීමට අපොහොසත් වුවහොත්, අපි ලේ වැරදිකරුවන් වී මිය යනු ඇත.
ඉහත සියල්ලම අපගේ ප්‍රකාශන වලින් ලබාගෙන ඇති අතර, ලිපිය අවසන් වීමට පෙර එය විශේෂිත හා ශුද්ධ ලියවිල්ලට පටහැනි තර්කනයක් බව අපි පෙන්වමු. කෙසේ වෙතත්, දැන් අපි සැබෑ ගැටළුව දෙස බලමු. ගෙයින් ගෙට වැඩ කිරීම අවශ්‍යතාවයක්ද?
යම් ආකාරයක දේශනා කිරීමක යෙදෙන ලෙස යේසුස් අපට පැවසුවාද? පිළිතුර නැත! ඔහු අපට කරන්න කිව්වේ මෙයයි:

“එබැවින් ගොස් පියාණන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන්ගේ හා ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ නාමයෙන් බව්තීස්ම වෙමින් සියලු ජාතීන්ට අයත් මිනිසුන්ව ගෝලයන් කරන්න. ²⁰ මා ඔබට අණ කළ සියල්ල පිළිපැදීමට ඔවුන්ට උගන්වන්න ”(Mt 28: 19, 20)

ගෝලයන් කර බව්තීස්ම වන්න. ඔහු එම ක්‍රමය අප වෙත භාර දුන්නේය.
ගෙයින් ගෙට ගොස් දේශනා නොකළ යුතු යැයි අපි කියමු ද? කොහෙත්ම නැහැ. අප සෑම කෙනෙකුටම ගෝලයන් සෑදීමේ වරමක් ලබා දී ඇත. ගෙයින් ගෙට ගොස් අපට එය කිරීමට අවශ්‍ය නම් එසේ නොවන්නේ මන්ද? ගෝලයා වෙනත් ආකාරයකින් වැඩ කිරීමට අප තෝරා ගන්නේ නම්, අපව විනිශ්චය කළ යුත්තේ කවුද? අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ එම ක්‍රමය අපගේ අභිමතය පරිදි අත්හැරියේය. ඔහු උනන්දු වන්නේ අවසාන ප්‍රති .ලයි.

අපගේ ස්වාමීන්වහන්සේ සතුටු කිරීම

මෙනෙහි කිරීමට යේසුස් අපට උපමා දෙකක් දුන්නා. එක් අතකින්, මිනිසෙකු රාජකීය බලය ලබා ගැනීම සඳහා ගමන් කළ අතර, ඔහු වෙනුවෙන් වැඩීමට වහලුන් දස දෙනෙකු සමාන මුදල් ප්‍රමාණයක් ඉතිරි කළේය. තවත් තැනක, මිනිසෙකු විදෙස් ගත වන අතර, පිටත්ව යාමට පෙර, ඔහු වෙනුවෙන් ආයෝජනය කිරීම සඳහා වහලුන් තිදෙනෙකුට විවිධ මුදල් ලබා දෙයි. මේවා පිළිවෙලින් මිනා සහ උපමා පිළිබඳ උපමා වේ. (Lu 19: 12-27; Mt 25: 14-30) සෑම උපමාවක්ම කියවීමේදී ස්වාමියා වහලුන්ට මුදල් ආයෝජනය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ උපදෙස් ලබා නොදෙන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත.
මයිනාස් සහ කුසලතා නියෝජනය කරන්නේ කුමක්දැයි යේසුස් සඳහන් කළේ නැත. සමහරු කියා සිටින්නේ ඔවුන් ගෝලයන් සෑදීමේ කාර්යය නියෝජනය කරන බවයි; තවත් සමහරු පවසන්නේ එය ක්‍රිස්තියානි පෞරුෂය බවයි; තවත් සමහරු ශුභාරංචිය ප්‍රකාශ කිරීම හා ප්‍රසිද්ධ කිරීම වෙත යොමු වෙති. එකක් පමණක් ඇතැයි උපකල්පනය කරන නිශ්චිත යෙදුම අපගේ සාකච්ඡාවට වැදගත් නොවේ. වැදගත් වන්නේ උපමාවන්හි අන්තර්ගත මූලධර්ම ය. මෙයින් පෙනී යන්නේ යේසුස් තම ආත්මික වස්තුව අප සමඟ ආයෝජනය කරන විට ඔහු ප්‍රති .ල අපේක්ෂා කරන බවයි. අපි එක් ක්‍රමයක් තවත් ක්‍රමයකට වඩා භාවිතා කිරීම ගැන ඔහු තැකීමක් නොකරයි. ප්‍රති the ල අප වෙත ලබා ගැනීමේ ක්‍රමවේදය ඔහු අතහැර දමයි.
උපමාවන්හි සිටින සෑම දාසයෙකුටම ස්වාමියාගේ මුදල් වැඩීම සඳහා තමාගේම ක්‍රමවේදයක් භාවිතා කිරීමට අවසර ඇත. ඔහු අනෙක් අයට වඩා එක් අයෙකු පත් නොකරයි. සමහරු වැඩි වාසි ලබා ගනී, සමහරක් අඩුවෙන්, නමුත් සියල්ලන්ටම ඔවුන්ගේ විපාකය ලැබෙන්නේ කිසිවක් නොකළ තැනැත්තාට පමණි.
එය මනසේ තබාගෙන, එක් වහලෙකු සෙසු අයට වඩා උසස් වීමටත්, ස්වාමියාගේ සම්පත් ආයෝජනය කිරීම සඳහා සිය විශේෂිත ක්‍රමවේදය භාවිතා කරන ලෙසත් ඉල්ලා සිටීම සාධාරණද? ඔහුගේ ක්‍රමය වඩාත් effective ලදායී නොවේ නම් කුමක් කළ යුතුද? සමහර වහලුන් වඩා වාසිදායක යැයි හැඟෙන වෙනත් ක්‍රමයක් භාවිතා කිරීමට කැමති නමුත් මෙම ස්වයං වැදගත් වහලෙකු ඔවුන්ව වළක්වයි. යේසුස්ට ඒ ගැන හැඟෙන්නේ කෙසේද? (Mt 25: 25, 26, 28, 30)
මෙම ප්‍රශ්නය සැබෑ ලෝකයට ගෙන ඒම සඳහා රසල් පළමුවෙන්ම ප්‍රකාශයට පත් කිරීමට වසර පහළොවකට පමණ පෙර සෙවන්ත් ඩේ ඇඩ්වෙන්ටිස්ට් පල්ලිය පිහිටුවා ඇති බව සලකන්න. මුරටැඹ සඟරාව. ජාත්‍යන්තරව මිලියන මිලියන 8 සාමාජිකයින් ගැන අපි ආඩම්බරයෙන් පුරසාරම් දොඩවන මොහොතක, සෙවන්ත් ඩේ ඇඩ්වෙන්ටිස්ට් පල්ලිය බව්තීස්ම වූ අනුගාමිකයන් මිලියන 18 ට හිමිකම් කියයි. ඔවුන් ගෙයින් ගෙට වැඩ කරන අතරම, අප විසින්ම එම කාර්යය සඳහා වැය කරන කාලය හා සසඳන විට එය අවම වේ. ඉතින් එකම කාල සීමාව තුළ ඒවා අපේ ප්‍රමාණය මෙන් දෙගුණයකට වඩා වැඩි වූයේ කෙසේද? මිනිසුන්ගේ දොරට තට්ටු නොකරන ගෝලයන් සෑදීමට ඔවුන් ක්‍රමයක් සොයාගෙන ඇත.
අප අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව සතුටු කිරීමට යන්නේ නම්, නිතිපතා ගෙයින් ගෙට ගොස් දේවසේවයේ යෙදීමෙන් පමණක් අපට දෙවියන් වහන්සේගෙන් කරුණාව ලැබිය හැකිය යන මෙම අදහස අප විසින්ම බැහැර කළ යුතුය. එය සැබවින්ම එසේ වූයේ නම්, මෙම අවශ්‍යතාවය සියලුම කිතුනුවන්ට ඉතා වැදගත් බව ක්‍රිස්තියානි ලේඛකයින් ඉතා පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කරනු ඇත. ඔවුන් නැති. ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රකාශනවල ඉදිරිපත් කර ඇති සමස්ත තර්කය පදනම් වී ඇත්තේ ශුද්ධ ලියවිලි දෙකක් මත ය:

“දේවමාළිගාවේ හා ගෙයින් ගෙට ගොස් සෑම දිනකම ඔවුන් දිගටම යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ගැන ශුභාරංචිය ඉගැන්වීම සහ ප්‍රකාශ කිරීම නොකඩවා කරගෙන ගියා.” (Ac 5: 42)

“… ලාභදායී කිසිවක් ඔබට පැවසීමෙන් හෝ ප්‍රසිද්ධියේ සහ ගෙයින් ගෙට ඉගැන්වීමෙන් මම පසුබට නොවෙමි. ²¹ නමුත් දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි පසුතැවිලි වීම සහ අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් කෙරෙහි ඇදහිල්ල පිළිබඳව යුදෙව්වන්ට හා ග්‍රීකයන්ට මම හොඳින් සාක්ෂි දුන්නෙමි. ”(Ac 20: 20, 21)

ගෙයින් ගෙට ගොස් සාක්ෂි දැරීම මෙම ශුද්ධ ලියවිලි දෙකෙන් නියම කර ඇති බව අප යෝජනා කරන්නේ නම්, අප පන්සල්වල හා වෙනත් පූජනීය ස්ථානවල මෙන්ම පොදු චතුරශ්‍රවලද දේශනා කළ යුතු බව පිළිගත යුතුය. පාවුල් මෙන් අපත් වෙළඳපොළේ, සමහර විට සබන් පෙට්ටියක නැගී දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය හ crying ා වැලපෙන්න පටන් ගත යුතුයි. අප සිනගෝගවලට හා පල්ලිවලට ඇතුළු වී අපගේ දෘෂ්ටිකෝණය ඉදිරිපත් කළ යුතුය. පාවුල් කරත්තයක් හා සාහිත්‍ය සංදර්ශනයක් සහිත පොදු ස්ථානයකට ගොස් මිනිසුන් තමා වෙතට එන තෙක් බලා සිටියේ නැත. ඔහු නැඟිට ශුභාරංචිය ප්‍රකාශ කළේය. ගෙයින් ගෙට නොගියේ නම්, ඔවුන් ලේ වරදකරුවන් වනු ඇතැයි කියමින්, මෙම ශුද්ධ ලියවිලි දෙකෙහි සඳහන් වෙනත් දේශනා ක්‍රමවලට සමාන වැදගත්කමක් නොදක්වන බව පවසමින් අපගේ සාමාජිකත්වය පිළිබඳ වරදකාරී චාරිකාවක් කරන්නේ ඇයි? ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ ක්‍රියා තුළින් කියවන විට සිනගෝගයේදී හා ප්‍රසිද්ධ ස්ථානවල පාවුල් දේශනා කළ බොහෝ වාර්තා ඔබට දැකගත හැකියි. ගෙයින් ගෙට ගොස් දේශනා කිරීම ගැන සඳහන් කර ඇති දෙයට වඩා බොහෝ සෙයින් වැඩි ය.
තවද, මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය පිළිබඳව සැලකිය යුතු විවාදයක් පවතී kata oikos (වචනාර්ථයෙන්, “ගෙට අනුව”) ක්‍රියා 20: 20 යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම ගෙයින් ගෙට ගොස් වීථියක වැඩ කිරීමයි. පාවුල් ඊට වෙනස් නිසා kata oikos “ප්‍රසිද්ධියේ”, එය කිතුනුවන්ගේ ගෙවල්වල ඔහු දේශනා කිරීම ගැන සඳහන් කරයි. සභා රැස්වීම් පැවැත්වූයේ මිනිසුන්ගේ නිවෙස්වල බව මතක තබා ගන්න. එසේම, යේසුස් 70 යවන විට ඔහු පැවසුවේ,

“ඔබ නිවසකට ඇතුළු වන ඕනෑම තැනක, 'මේ ගෙදරට සාමය ලැබේවා!' ⁶ සාමයේ මිතුරෙකු සිටී නම්, ඔබේ සාමය ඔහු කෙරෙහි රැඳෙනු ඇත. නමුත් එසේ නොවේ නම්, එය ඔබ වෙත හැරෙනු ඇත. ⁷ එබැවින් එම නිවසේ රැඳී සිටින්න, ඔවුන් සපයන දේ අනුභව කිරීම සහ පානය කිරීම, මන්ද සේවකයා ඔහුගේ වැටුපට සුදුසු ය. ගෙයින් ගෙට මාරු නොවන්න. (Lu 10: 5-7)

වීථියක ගෙයින් ගෙට වැඩ කරනවා වෙනුවට, 70 පසුව පෝල්, බානබස් සහ ලූක් විසින් පොදු ස්ථානවලට ගොස් වාසිදායක කණක් සොයා ගැනීමේ ක්‍රමවේදය අනුගමනය කළ බව පෙනේ. ඉන්පසු එම නිවැසියා සමඟ නවාතැන් ගැනීම සහ ඔවුන්ගේ නිවස මධ්‍යස්ථානයක් ලෙස භාවිතා කිරීම ඉදිරියට යාමට පෙර එම නගරයේ හෝ ගමේ ඔවුන්ගේ දේශනා වැඩ සඳහා.

ඉගැන්වීම ජය ගැනීම

දශක ගණනාවක ඉගැන්වීම්වල බලය සැලකිය යුතු ය. ඉහත සඳහන් සියලු තර්ක සමඟ වුවද, ගෙයින් ගෙට වැඩ නිතිපතා නොයන විට සහෝදර සහෝදරියන්ට තවමත් වරදකාරි හැඟීමක් දැනේ. නැවතත්, එසේ කිරීම වැරදියි කියා අපි යෝජනා නොකරමු. ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, ගෙයින් ගෙට වැඩ කිරීම සමහර අවස්ථාවන්හිදී effective ලදායී විය හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස නව භූමි ප්‍රදේශයක් විවෘත කිරීම. නමුත් ගෝලයන් සෑදීම හා බව්තීස්ම කිරීම සඳහා යේසුස් අපට දුන් කාර්යය ඉටු කිරීම සඳහා වඩාත් effective ලදායී වෙනත් ක්‍රම තිබේ.
මම සාර්‍ථක සාක්ෂි ඉදිරිපත් කරන්නෙක් නොවෙමි. එසේ වුවද, මගේ පෞද්ගලික ජීවිතයේ කරුණු වෙනත් බොහෝ අය අත්විඳ ඇති දේ පිළිබිඹු කරන්නේ දැයි බැලීමට මම කැමතියි. මට හැඟීමක් තියෙනවා.
පසුගිය 40 + සක්‍රීය දේශනා කාලය දෙස ආපසු හැරී බලන විට, බව්තීස්මය සඳහා මගේ බිරිඳ සහ මම උදව් කළ පුද්ගලයන් 4 දුසිමක් පමණ ගණන් කළ හැකිය. ගෙයින් ගෙට ගොස් දේශනා කිරීමේ වැඩ තුළින් අපගේ ශුභාරංචියේ අනුවාදය ගැන දැනගත්තේ දෙදෙනෙකු ගැන පමණි. අනෙක් සියල්ලන්ම වෙනත් ක්‍රමයක් මගින් සම්බන්ධ කර ගන්නා ලදි, සාමාන්‍යයෙන් පවුලේ අය හෝ වැඩ කරන අය.
මෙය අප සැමට අර්ථවත් විය යුත්තේ අප දැඩි ලෙස ජීවිතය වෙනස් කරන තීරණයක් ගන්නා ලෙස ජනතාවගෙන් ඉල්ලා සිටින හෙයිනි. කිසියම් ආගන්තුකයෙකු ඔබේ දොරට තට්ටු කළ නිසා ඔබ ඔබේ ජීවිතය වෙනස් කර ඔබ ආදරය කරන සෑම දෙයක්ම අවදානමට ලක් කරනවාද? ඒ වගේ නොවේ. කෙසේ වෙතත්, ඔබ යම් කාලයක් තිස්සේ දන්නා මිතුරෙකු හෝ සහායකයකු යම් කාලයක් තුළ ඔබ සමඟ ඒත්තු ගැන්වෙන ලෙස කතා කළහොත්, එය බලපෑමක් ඇති කිරීමට බොහෝ දුරට ඉඩ තිබේ.
වසර ගණනාවක් තිස්සේ අපගේ චින්තනයට දැඩි ලෙස බලපා ඇති ඉගැන්වීම් ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමේ උත්සාහයක් වශයෙන්, මෙම සුවිශේෂී දේශනා ක්‍රමයට අප දක්වන අවධාරණය සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා භාවිතා කරන සාමාන්‍ය ප්‍රකාශන සඳහනක් වෙත යමු.

විශේෂිත තර්කනය

1988 රාජධානියේ අමාත්‍යාංශයෙන් අපට මෙය ලැබෙන්නේ “ගෙයින් ගෙට වැඩ කරන දේ” යන උප සිරැසිය යටතේ ය.

³ එසකියෙල් 33:33 සහ 38: 23 හි සඳහන් පරිදි, ගෙයින් ගෙට ගොස් දේශනා කිරීමේ ක්‍රියාවලිය යෙහෝවාගේ නාමය විශුද්ධ කිරීමේ වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. රාජධානියේ ශුභාරංචිය තනි තනි නිවැසියන් ඉදිරියේ තබා ඇති අතර, ඔවුන් සිටින්නේ කොතැනද යන්න පෙන්වීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි. (2 තෙස. 1: 8-10) යෙහෝවාගේ පැත්තේ සිටගෙන ජීවිතය ලැබීමට ඔවුන් පෙලඹෙනු ඇත. - මතෙ. 24:14; යොහන් 17: 3.
⁴ ගෙයින් ගෙට නිතිපතා වැඩ කිරීම දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දු කෙරෙහි අපගේ බලාපොරොත්තුව ශක්තිමත් කරයි. බයිබලය effectively ලදායී ලෙස භාවිතා කිරීමට අපට ඇති හැකියාව වැඩි කරයි. මිනිසුන්ට ඇති බිය මැඩපැවැත්වීමට අපට ආධාර ලැබේ. යෙහෝවා නොදැන සිටීම හා ඔහුගේ ධර්මිෂ්. ප්‍රමිතීන් අනුව ජීවත් නොවීම නිසා මිනිසුන් විඳින දුක් ගැහැට ගැන අප මුලින් සටහන් කරන විට වඩා සංවේදනය වර්ධනය කර ගත හැකිය. අපගේ ජීවිත තුළ දෙවිගේ ආත්මයේ fruit ල වර්ධනය කරගැනීමටද අපට උපකාර වේ. - ගලා. 5:22, 23.

චින්තනයෙන් සිතූ 1988 රාජධානියේ අමාත්‍යංශ ලිපිය බිඳ දමමු:

“එසකියෙල් 33: 33 සහ 38: 23 හි දක්වා ඇති පරිදි, අපගේ ගෙයින් ගෙට දේශනා කිරීමේ ක්‍රියාකාරකම් යෙහෝවාගේ නාමය විශුද්ධ කිරීමේ වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.”

එසකියෙල් 33: 33 මෙසේ පවසයි: “එය සැබෑ වූ විට එය සැබෑ වනු ඇත. අනාගතවක්තෘවරයෙකුද ඔවුන් අතර සිටින බව ඔවුන් දැනගත යුතුය.” අපගේ අනාගතවාක්‍ය දේශනා කිරීමේ කාර්යයේ සත්‍යතාවයෙන් අපි යෙහෝවාගේ නාමය විශුද්ධ කරනවා නම්, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අසමත් වී ඇත. පුරෝකථනයෙන් පසු පුරෝකථනය අසාර්ථක විය. විශාල පීඩාව ආරම්භ වූයේ 1914, පසුව 1925, පසුව සමහර විට 40 සහ සමහර විට 1975 වලින් ය. පරම්පරා අනාවැකිය සාමාන්‍යයෙන් වසර දහයකට වරක් අපි නැවත අර්ථ දක්වා ඇත්තෙමු. මේ මත පදනම්ව, අපගේ ගෙයින් ගෙට ගොස් දේශනා කරනු ලැබුවේ දෙවියන් වහන්සේගේ නාමයට නින්දා කිරීම මිස විශුද්ධ කිරීම නොවේ.
එසකියෙල් 38: 23 මෙසේ පවසයි: “මම නිසැකවම මා මහිමයට පත් කර මා විශුද්ධ කර බොහෝ ජාතීන් ඉදිරියෙහි මා ප්‍රසිද්ධ කරමි. මා යෙහෝවා බව ඔවුන් දැනගනු ඇත. ”අපි යෙහෝවා දෙවිව“ යෙහෝවා ”ලෙස පරිවර්තනය කර තිබෙන බව ඇත්ත. නමුත් මෙය එසකියෙල් තුළින් යෙහෝවා පැවසූ වචනවල ඉටුවීමක් නොවේ. එය දෙවියන් වහන්සේගේ නාමය නොදැන සිටීම නොව, එම නාමය නියෝජනය කරන චරිතය තේරුම් ගැනීම, මෝසෙස් විසින් යෙහෝවාට දුන් ප්‍රශ්නය මගින් පෙන්නුම් කරයි. (උදා: 3: 13-15) නැවතත්, ගෙයින් ගෙට ගොස් අප විසින් ඉටු කර ඇති දෙයක් නොවේ.

“රාජ්‍යයේ ශුභාරංචිය තනි තනි නිවැසියන් ඉදිරියේ තබා ඇති අතර, ඔවුන් සිටින්නේ කොතැනද යන්න පෙන්වීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි. (2 තෙස. 1: 8-10) ඔවුන් යෙහෝවාගේ පැත්තේ සිටගෙන ජීවිතය ලබාගැනීමට පෙලඹෙනු ඇත. - මතෙ. 24: 14; ජෝන් 17: 3. ”

මෙය eisegetical අර්ථ නිරූපණයට තවත් උදාහරණයකි. තෙසලෝනිකවරුන්ට පාවුල් පැවසූ වචන භාවිතා කරමින්, අපගේ ප්‍රකාශනවලින් ගම්‍ය වන්නේ අපගේ දොරකඩ දේශනා කිරීම සඳහා නිවැසියා දක්වන ප්‍රතිචාරය ජීවිත හා මරණ කාරණයක් බවයි. පාවුල්ගේ වචනවල සන්දර්භය කියවා බැලුවහොත්, විනාශය සිදුවන්නේ කිතුනුවන්ට පීඩා කළ අයට බව අපට වැටහේ. පාවුල් කතා කරන්නේ ක්‍රිස්තුස්ගේ සහෝදරයන්ට පීඩා කළ සත්‍යයේ සතුරන් ගැනයි. එය පෘථිවියේ සිටින සෑම පුරුෂයෙකුටම, ස්ත්‍රියකට හා දරුවෙකුටම ගැලපෙන අවස්ථාවක් නොවේ. (2 තෙස. 1: 6)
“ගෙයින් ගෙට නිතිපතා වැඩ කිරීම දෙවිගේ පොරොන්දු කෙරෙහි අපගේ බලාපොරොත්තුව ශක්තිමත් කරයි. බයිබලය effectively ලදායී ලෙස භාවිතා කිරීමට අපට ඇති හැකියාව වැඩි කරයි. මිනිසුන්ට ඇති බිය මැඩපැවැත්වීමට අපට ආධාර ලැබේ. යෙහෝවා නොදැන සිටීම හා ඔහුගේ ධර්මිෂ්. ප්‍රමිතීන් අනුව ජීවත් නොවීම නිසා මිනිසුන් විඳින දුක් ගැහැට ගැන අප මුලින් සටහන් කරන විට වඩා සංවේදනය වර්ධනය කර ගත හැකිය. අපගේ ජීවිත තුළ දෙවිගේ ආත්මයේ fruit ල වර්ධනය කරගැනීමටද අපට උපකාර වේ. - ගලා. 5:22, 23. ”
මෙම ඡේදය මට තේරුම් ගත හැකි කාලයක් තිබුණි. නමුත් මට දැන් එය කුමක් දැයි දැක ගත හැකිය. ගෙයින් ගෙට යන වැඩ බොහෝ කාලයක් තිස්සේ අපගේ සහෝදරයන් සමඟ සමීපව සිටියි. සංවාදය ස්වාභාවිකවම අනෙක් බැටළුවන්ගේ උගන්වන ලද ඉගැන්වීම්වලින් මඟ හැරී ඇති දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දු පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය වෙත හැරෙන අතර, අප හැර අන් සියල්ලන්ම හර් - මගෙදොන්හිදී සදාකාලිකවම මිය යනු ඇති බවත්, අප මුළු පෘථිවිය සමඟම අවසන් වන බවත් විශ්වාස කිරීමට හේතු වේ. අපටම. පාවුල්ගේ වචන නොසලකා හරිමින් යෙහෝවා අප වෙනුවෙන් සැලසුම් කර ඇති දේ අපි හරියටම දනිමු 1 කොරින්ති 13: 12.
බයිබලය වඩාත් effectively ලදායී ලෙස භාවිතා කිරීම සම්බන්ධයෙන්, අපි එය කොපමණ වාරයක් දොරෙන් එළියට ගන්නවාද? ශුද්ධ ලියවිල්ල පිළිබඳ විවාදයකදී, තරවටු කරන ශුද්ධ ලියවිල්ලක් සොයා ගැනීමට අප බොහෝ දෙනෙකුට අහිමි වනු ඇත. මිනිසුන්ගේ බිය මැඩපැවැත්වීම සඳහා සත්‍යය සම්පූර්ණ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. ගෙයින් ගෙට වැඩට අපි බොහෝ දුරට යන්නේ මිනිසුන්ට බිය නිසා ය. අපේ පැය ගණන අඩු වේ යැයි අපි බිය වෙමු. සභාවේ සාමාන්‍යය පහත හෙලීම ගැන අපට වරදකාරි හැඟීමක් දැනේ. අපගේ කාලය ප්‍රමාණවත් නොවන්නේ නම් සභාවේ වරප්‍රසාද අපට අහිමි වේ යැයි අපි කණගාටු වෙමු. වැඩිහිටියන්ට අප සමඟ කතා කිරීමට සිදුවනු ඇත.
ගෙයින් ගෙට වැඩ කිරීමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස වැඩි සංවේදනය වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා එය එසේ වන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීම දුෂ්කර ය. මෝටර් රථ කණ්ඩායමක සිටින ප්‍රකාශකයෙක් ලස්සන නිවසකට පෙන්වා “හර් - මගෙදොන් පසු මට ජීවත් වීමට අවශ්‍ය වන්නේ එතැනයි” කියා පවසන විට, ඔහු මිනිසුන්ගේ දුක් වේදනා ගැන සංවේදනය පෙන්වනවාද?

ලැජ්ජාව හෙළා දකී

අපගේ ඇදහිල්ලේ පරිපූර්ණයා ලෙස යේසුස්ව විස්තර කිරීමේදී හෙබ්‍රෙව් ලේඛකයා මෙසේ පවසයි. “ඔහු ඉදිරියෙහි තැබූ ප්‍රීතිය නිසා ඔහු වධ හිංසාවක් විඳදරාගත්තේය. ලැජ්ජාව හෙළා දකීදෙවියන් වහන්සේගේ සිංහාසනයේ දකුණු පැත්තේ හිඳගත්තේය. ”(හෙබ්‍රෙව් 12: 2)
“ලැජ්ජාව හෙළා දැකීම” යන්නෙන් ඔහු අදහස් කළේ කුමක්ද? වඩා හොඳ අවබෝධයක් ලබා ගැනීම සඳහා, ලූක් 14: 27 හි යේසුස්ගේම වචන දෙස බැලිය යුතුය. එහි මෙසේ සඳහන් වේ: “යමෙක් තම වධහිංසා කණුව උසුලාගෙන මා පසුපස එන්නේ නැත.
එම ඡේදයේ 25 පදයට අනුව, යේසුස් කතා කළේ විශාල ජනකායකටයි. ඔහු වධ හිංසාවකට ගොදුරු වන බව එම ජනතාව දැන සිටියේ නැත. ඉතින් ඔහු එම උපමාව භාවිතා කරන්නේ ඇයි? අපට නම්, වධහිංසා කණුව (හෝ කුරුසය, බොහෝ දෙනා සිතන පරිදි) හුදෙක් යේසුස්ව මරණයට පත් කළ මාධ්‍යයයි. කෙසේවෙතත්, ඔහුගේ හෙබ්‍රෙව් ප්‍රේක්ෂකයන්ට “ඔහුගේ වධහිංසා කණුව රැගෙන යන්න” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය නරකම ආකාරයේ පුද්ගලයෙකුගේ රූපයක් නිරූපණය කරයි. පවුල, මිතුරන් සහ සමාජය විසින් හෙළා දකින සහ ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද එකක්. පුද්ගලයෙකු මියයාමට වඩාත්ම නින්දිතම ක්‍රමය එය විය. කලින් පදයේ යේසුස් පැවසූ පරිදි, “පියා, මව, භාර්යාව සහ දරුවන්” යන ඔහුගේ ආදරණීයයන් සිය ගෝලයෙකු වීමට අප අත්හැරීමට අප සූදානම්ව සිටිය යුතුය. (ලූක් 14: 26)
අපට තවදුරටත් හොඳ හෘද සාක්ෂියක් නොමැති බව වටහාගෙන ඇති අපට, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ සංවිධානයේ ඉගැන්වීම් සහ අවශ්‍යතා දිගටම ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා, අප මුහුණ දී සිටින්නේ - සමහර විට අපේ ජීවිතයේ පළමු වතාවට - අපත් සිටින තත්වයක් අපගේ වධහිංසා කණුව රැගෙන යා යුතු අතර, අපගේ ස්වාමීන්වහන්සේ මෙන්, පවුලේ අය සහ මිතුරන් විසින් අප කෙරෙහි ඇති ලැජ්ජාව හෙළා දකිනු ඇත.

විශාල වටිනාකමේ මුතු ඇටය

“නැවතත් ස්වර්ග රාජ්‍යය හොඳ මුතු සොයන සංචාරක වෙළෙන්දෙකු හා සමානයි. ⁴⁶ ඉහළ වටිනාකමක් ඇති එක් මුතු ඇටයක් සොයාගත් පසු ඔහු ගොස් ඔහු සතුව තිබූ සියල්ල වහාම විකුණා එය මිලදී ගත්තේය. ”(Mt 13: 45, 46)

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ සංවිධානය මට හමු වූ නිසා මෙය මට අදාළ වේ යැයි මම සිතුවෙමි. හොඳයි, මම එය ඇත්තටම සොයා ගත්තේ නැත. මම එහි හැදී වැඩුනෙමි. නමුත් තවමත්, එය ඉතා වටිනා මුතු ඇටයක් යැයි මම සිතුවෙමි. පුද්ගලික බයිබල් අධ්‍යයනයෙන් සහ මෙම වෙබ් අඩවි හරහා ඔබ සැවොම ඇසුරු කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයේ අපූරු සත්‍යයන් පසුගිය වසර කිහිපය තුළ මම අගය කරමි. මුතු ඇටයේ තේරුම කුමක්දැයි මම සැබවින්ම තේරුම් ගතිමි. යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබන සියලු දෙනාටම යේසුස් දුන් ත්‍යාගය බෙදාගැනීමේ බලාපොරොත්තුව මා තුළ ඇති බව මගේ ජීවිතයේ පළමු වතාවට මම තේරුම් ගතිමි. දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු වීමේ විපාකය. (ජෝන් 1: 12; රෝම 8: 12) ද්‍රව්‍යමය සන්තකයක් නැත, පුද්ගලික සම්බන්ධතාවයක් නැත, වැඩි වටිනාකමක් ඇති වෙනත් විපාකයක් නොමැත. මෙම මුතු ඇටය සන්තකයේ තබා ගැනීම සඳහා අප සතුව ඇති සියල්ල විකිණීම ඇත්තෙන්ම වටී.
අපේ පියාණන් අප වෙනුවෙන් තබා ඇති දේ අපි නොදනිමු. අපි දැනගන්න අවශ්‍ය නැහැ. අපි අතිශයින් ධනවත් හා අතිශයින් යහපත් හා කාරුණික මිනිසෙකුගේ දරුවන් හා සමාන ය. අපි ඔහුගේ කැමැත්තෙහි සිටින බවත් අපට උරුමයක් ඇති බවත් අපි දනිමු, නමුත් එය කුමක්දැයි අපි හරියටම නොදනිමු. එසේ වුවද, මේ මිනිසාගේ යහපත්කම සහ යුක්තිය පිළිබඳව අපට එතරම් විශ්වාසයක් ඇති අතර, ඔහු අපව පහත් නොකරනු ඇතැයි යන විශ්වාසය මත සෑම දෙයක්ම අවදානමට ලක් කිරීමට අපි කැමැත්තෙමු. ඇදහිල්ලේ හරය එයයි.
එපමණක්ද නොව, ඇදහිල්ලකින් තොරව දෙවිව සතුටු කිරීමට නොහැකිය. මක්නිසාද යමෙක් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ළඟා වන්නේ ඔහු සහ ඔහු බව විශ්වාස කළ යුතුය ඔහු උනන්දුවෙන් සොයන අයගේ විපාකය බවට පත්වේ. (ඔහු 11: 6)