හායි, මගේ නම එරික් විල්සන්. තවත් එරික් විල්සන් අන්තර්ජාලයේ බයිබලය පදනම් කරගත් වීඩියෝ පටයක් කරන නමුත් ඔහු මා සමඟ කිසිම ආකාරයකින් සම්බන්ධ නොවේ. ඉතින්, ඔබ මගේ නම සෙවීමක් කළත් අනෙක් පුද්ගලයා සමඟ පැමිණියහොත් ඒ වෙනුවට මගේ අන්වර්ථ නාමය වන මෙලෙටි විව්ලෝන් උත්සාහ කරන්න. අනවශ්‍ය හිංසා කිරීම් වලක්වා ගැනීම සඳහා මම එම අන්වර්ථය වසර ගණනාවක් තිස්සේ මගේ වෙබ් අඩවි - meletivivlon.com, beroeans.net, beroeans.study used භාවිතා කළෙමි. එය මට හොඳින් සේවය කර ඇති අතර මම තවමත් එය භාවිතා කරමි. එය “බයිබල් පාඩම” යන්නෙහි අර්ථය වන ග්‍රීක වචන දෙකක අක්ෂර පරිවර්තනයකි.

මතෙව්ගේ අතිශය මතභේදාත්මක හා බොහෝ විට වැරදියට අර්ථකථනය කරන ලද 24 වන පරිච්ඡේදයේ අපගේ වීඩියෝ මාලාවේ සිව්වැන්න මෙයයි. යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් විශ්වාස කරන්නේ ඔලීව කන්දේදී යේසුස් පැවසූ වචනවල අභිරහස් සහ සැබෑ වැදගත්කම හෙළි කළේ ඔවුන් පමණක් බවයි. යථාර්ථය නම්, ඔවුන් යේසුස් සිය ගෝලයන්ට පැවසූ දේ සත්‍ය ලෙස ආනයනය කිරීම හා යෙදවීම වැරදි ලෙස වටහාගෙන ඇති බොහෝ ආගම් වලින් එකකි. 1983 වෙත ආපසු පැමිණි විට, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකු නොවූ විලියම් ආර් කිම්බල්ට මෙම අනාවැකිය ගැන ඔහුගේ පොතේ පහත සඳහන් දේ ඇත:

“මෙම අනාවැකිය වැරදි ලෙස අර්ථ නිරූපණය කිරීමෙන් බොහෝ විට වැරදි සංකල්ප, මෝඩ න්‍යායාත්මක කිරීම සහ අනාගත අනාවැකි අනාවැකි පිළිබඳ මන c කල්පිත සමපේක්ෂන රාශියක් ඇති වී තිබේ. “ඩොමිනෝ මූලධර්මය” මෙන් ඔලිවට් කතිකාව සමතුලිතව තල්ලු කරන විට, ඊට සම්බන්ධ සියලු අනාවැකි පසුව පෙළගැස්වීමෙන් ඉවත් කරනු ලැබේ. ”

“අනාවැකිමය සම්ප්‍රදායේ“ පූජනීය එළදෙනුන් ”ඉදිරියේ ශුද්ධ ලියවිල්ල නැමීමට බල කිරීමේ රටාව බොහෝ විට ඔලිවට් කතිකාව අර්ථ නිරූපණය කිරීමේදී දක්නට ලැබේ. අර්ථ නිරූපණය කිරීමේ ප්‍රමුඛතාවය බොහෝ විට වචනයේ පැහැදිලි තෙරපුමට වඩා අනාවැකිමය පද්ධතියක් මත තබා ඇති හෙයින්, ශුද්ධ ලියවිල්ල මුහුණත වටිනාකමෙන් පිළිගැනීමට හෝ ස්වාමින් වහන්සේ ප්‍රකාශ කිරීමට අදහස් කළ නිසි සන්දර්භගත පසුබිම තුළ පොදු අකමැත්තක් ඇත. මෙය බොහෝ විට අනාවැකි අධ්‍යයනය කිරීම තහනම් කර තිබේ. ”

පොතෙන්, මහා පීඩා ගැන බයිබලය පවසන දේ විලියම් ආර්. කිම්බල් (1983) පිටුව 2 විසිනි.

15 පදය සමඟ ආරම්භ වන සාකච්ඡාව සමඟ ඉදිරියට යාමට මම සැලසුම් කර තිබුනද, මගේ පෙර වීඩියෝ පටයේ මා පැවසූ දෙයකින් ඇති වූ අදහස් ගණනාවක් මා පැවසූ දේ ආරක්ෂා කිරීම සඳහා අමතර පර්යේෂණ කිහිපයක් කිරීමට හේතු වී ඇති අතර, එහි ප්‍රති I ලයක් ලෙස මම ඉතා රසවත් දෙයක් ඉගෙන ගෙන ඇත.

පළමුවන සියවසේදී මතෙව් 24:14 ඉටු වූ බව මා පැවසූ විට, ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම එවකට අවසන් වූ බව සමහරුන්ට හැඟී ගිය බව පෙනේ. එය එසේ නොවේ. ජේ.ඩබ්ලිව් ඉගැන්වීමේ බලය අප නොදැනුවත්වම අපගේ මනස වලාකුළු කරන බව මම තේරුම් ගතිමි.

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකු ලෙස, 14 වන පදයෙහි යේසුස් සඳහන් කළ අවසානය වර්තමාන දේවල් ක්‍රමයේ අවසානය බව මට ඉගැන්නුවා. එහි ප්‍රති, ලයක් වශයෙන්, මා දේශනා කරමින් සිටි යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට අනුව ශුභාරංචිය හර් - මගෙදොන්ට පෙර අවසන් වන බව විශ්වාස කිරීමට මට මඟ පෑදුණා. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය හර් - මගෙදොන්ට පෙර අවසන් වනවා පමණක් නොව, එය වෙනත් පණිවිඩයකින් ආදේශ කරනු ඇත. මෙය සාක්ෂිකරුවන් අතර පවතින විශ්වාසයයි.

“රාජ්‍යයේ ශුභාරංචිය” දේශනා කිරීමට කාලය මෙය නොවේ. එම කාලය ගෙවී යනු ඇත. “අවසානය” සඳහා කාලය පැමිණ තිබේ! (මතෙ 24: 14) දෙවිගේ සෙනඟ දැඩි විනිශ්චය පණිවිඩයක් ප්‍රකාශ කරනු ඇති බවට සැකයක් නැත. සාතන්ගේ දුෂ්ට ලෝකය එහි අවසානය කරා ළඟා වීමට ආසන්නව ඇති බව ප්‍රකාශ කිරීම මෙයට ඇතුළත් විය හැකිය. ”(W15 7 / 15 p. 16, par. 9)

“කිසිම කෙනෙක් දවස හෝ වේලාව දන්නේ නැහැ” යන යේසුස්ගේ ප්‍රකාශය මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරියි. ඔහු සොරෙකු ලෙස පැමිණෙන බව නැවත නැවතත් පැවසීය. සොරෙකු ඔබේ නිවස කොල්ලකෑමට සූදානම් බව ලොවට විකාශය නොකරයි.

හිතන්න, ඔබ කැමති නම්, අසල්වැසි ස්ථානවල සලකුණු රෝපණය කරමින්, ඊළඟ සතියේ ඔහු ඔබේ නිවස කොල්ලකෑමට යන බව ඔබට කියයි. එය හාස්‍යජනකය. එය හාස්‍යජනකය. එය අතිශයෝක්තියෙන් යුක්තයි. යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් මුරටැඹට අනුව දේශනා කිරීමට අදහස් කරන්නේ එයයි. ඔවුන් කියන්නේ යේසුස් ඔවුන්ට යම් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් පවසනු ඇති බවයි, නැතහොත් යෙහෝවා ඔවුන්ට පවසනු ඇත, හොරාට පහර දීමට සූදානම් බව සෑම කෙනෙකුටම පැවසීමට කාලය පැමිණ ඇති බව.

ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම අවසානයට මොහොතකට පෙර අවසාන විනිශ්චය පණිවුඩයක් මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය කරනු ඇතැයි යන මෙම ඉගැන්වීම ශුද්ධ ලියවිල්ලට පටහැනි නොවේ. එය දෙවිගේ වචනයට සරදම් කරයි.

එය ඉහළම පෙළේ මෝඩකමකි. යමෙක් “වංශාධිපතීන් හා ගැළවීම නොලැබෙන භූමික මිනිසාගේ පුත්‍රයා” කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමෙන් ලැබෙන්නේ එයයි (ගීතා 146: 3).

මේ ආකාරයේ ඉගැන්වීමේ මානසිකත්වය ඉතා ගැඹුරින් පෙනෙන අතර සියුම්, හඳුනාගත නොහැකි ආකාරවලින් අපට බලපෑම් කළ හැකිය. හදිසියේම එහි කැත කුඩා හිස ඔසවා අපව නැවත උරා බොන විට අප එයින් මිදෙනු ඇතැයි අපි සිතමු. බොහෝ සාක්ෂිකරුවන්ට මතෙව් 24:14 කියවීම පාහේ කළ නොහැකි අතර එය අපේ දවසට අදාළ යැයි නොසිතමු.

මට මෙය පැහැදිලි කිරීමට ඉඩ දෙන්න. මා විශ්වාස කරන දෙය නම්, යේසුස් තම ගෝලයන්ට දේශනා කිරීමේ වැඩ අවසන් කිරීම ගැන නොව එහි ප්‍රගතිය හෝ ළඟා වීම ගැන පැවසීමයි. යෙරුසලම විනාශ වී බොහෝ කලකට පසු දේශනා කිරීමේ කටයුතු දිගටම කරගෙන යනු ඇත. කෙසේවෙතත්, යුදෙව් දේවල් අවසන් වීමට පෙර ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම සියලු අන්‍යජාතීන් වෙත ළඟා වන බවට ඔහු ඔවුන්ට සහතික විය. එය සත්‍යයක් බවට පත් විය. එහි පුදුමයක් නැත. යේසුස් දේවල් වැරදියට තේරුම් ගන්නේ නැහැ.

නමුත් මා ගැන කුමක් කිව හැකිද? පළමුවන සියවසේදී මතෙව් 24:14 සම්පූර්ණ වූ බවට මගේ නිගමනය වැරදියිද? යේසුස් සඳහන් කළ අවසානය යුදෙව් දේවල් ක්‍රමයේ අවසානය යැයි නිගමනය කිරීම මා වැරදිද?

එක්කෝ ඔහු කතා කළේ යුදෙව් ක්‍රමයේ අවසානය ගැන හෝ ඔහු වෙනත් අවසානයක් ගැන සඳහන් කරමින් සිටියේය. ප්‍රාථමික හා ද්විතීයික යෙදුමක් විශ්වාස කිරීම සඳහා සන්දර්භය තුළ කිසිදු පදනමක් මා දකින්නේ නැත. මෙය වර්ගය / ප්‍රතිවෛරස් තත්වයක් නොවේ. ඔහු සඳහන් කරන්නේ එක් කෙළවරක් පමණි. එබැවින්, සන්දර්භය තිබියදීත්, එය යුදෙව් දේවල් ක්‍රමයේ අවසානය නොවේ යැයි උපකල්පනය කරමු. වෙනත් අපේක්ෂකයින් සිටින්නේ කවුද?

එය ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම හා බැඳී ඇති 'අවසානයක්' විය යුතුය.

හර් - මගෙදොන් වර්තමාන දේවල් ක්‍රමයේ අවසානය සනිටුහන් කරන අතර එය ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම හා බැඳී පවතී. කෙසේ වෙතත්, ඔහු කලින් වීඩියෝවේ ඉදිරිපත් කළ සියලු සාක්ෂි ලබා දී හර් - මගෙදොන් ගැන කතා කළ බව නිගමනය කිරීමට මට හේතුවක් නැත. අප එහි ඉගෙන ගත් දේ සාරාංශගත කිරීම සඳහා: යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් ඇතුළු කිසිවෙකු වර්තමානයේ ජනාවාස වූ පොළොවෙහි සහ සියලු ජාතීන්ට සැබෑ ශුභාරංචිය දේශනා නොකරයි.

අනාගතයේ දී, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් යේසුස් දේශනා කළ සත්‍ය ශුභාරංචිය සමඟ ලෝකයේ සියලු ජාතීන් වෙත ළඟා වීමට සමත් වුවහොත්, අපට අපගේ අවබෝධය නැවත සලකා බැලිය හැකිය, නමුත් මේ දක්වා එයට සහාය දැක්වීමට සාක්ෂි නොමැත.

මා කලින් සඳහන් කළ පරිදි, බයිබල් පාඩමට මගේ මනාපය වන්නේ එක්සෙජෙසිස් සමඟ යෑමයි. බයිබලයම අර්ථ නිරූපණය කිරීමට ඉඩ දීම. අප එසේ කිරීමට නම්, යම් ශුද්ධ ලියවිල්ලක ඡේදයක අර්ථය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය පදනම් කර ගත යුතු නිර්ණායකයන් අප විසින් ස්ථාපිත කළ යුතුය. 14 පදය සැලකිල්ලට ගත යුතු ප්‍රධාන අංග තුනක් තිබේ.

• පණිවිඩයේ ස්වභාවය, එනම් ශුභාරංචිය.
• දේශනා කිරීමේ විෂය පථය.
• කුමක් අවසානය?

පළමු එකෙන් පටන් ගනිමු. ශුභාරංචිය කුමක්ද? අන්තිම වීඩියෝවෙන් අප තීරණය කළ පරිදි, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් එය දේශනා නොකරයි. පළමුවන සියවසේ දේශනා කිරීමේ කෘතියේ මූලික විස්තරය වන ක්‍රියා පොතේ කිසිවක් සඳහන් නොවේ. මුල් කිතුනුවන් තැනින් තැනට ගොස් තමන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ මිතුරන් විය හැකි බවත්, ලෝක ව්‍යාප්ත විනාශයෙන් ගැලවිය හැකි බවත් පවසති.

ඔවුන් දේශනා කළ ශුභාරංචියේ හරය කුමක්ද? ජෝන් 1: 12 ඒ සියල්ලම පවසයි.

“කෙසේවෙතත්, ඔහුව පිළිගත් සියල්ලන්ට දෙවිගේ දරුවන් බවට පත්වීමට බලය ලබා දුන්නේය. මන්ද ඔවුන් ඔහුගේ නාමය කෙරෙහි ඇදහිල්ල තබන බැවිනි” (ජෝන් 1: 12).

(මාර්ගය වන විට, වෙනත් ආකාරයකින් උපුටා දක්වා නොමැති නම්, මම මෙම වීඩියෝවේ ඇති සියලුම ශුද්ධ ලියවිලි පද සඳහා නව ලෝක පරිවර්තනය භාවිතා කරමි.)

ඔබ දැනටමත් සිටින දෙයක් බවට පත්විය නොහැක. ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෙකු නම්, ඔබට දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෙකු විය නොහැක. ඒකෙන් කිසිම තේරුමක් නැහැ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණීමට පෙර දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වූ එකම මිනිසුන් ආදම් සහ ඒව පමණි. නමුත් ඔවුන් පව් කළ විට ඔවුන් අතරමං විය. ඔවුන් අපකීර්තියට පත්විය. ඔවුන්ට තවදුරටත් සදාකාල ජීවනය උරුම කර ගත නොහැකි විය. එහි ප්‍රති children ලයක් ලෙස ඔවුන්ගේ සියලු දරුවන් උපත ලැබුවේ දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලෙන් පිටත ය. ඉතින්, ශුභාරංචිය නම්, අපට දැන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත්වී සදාකාල ජීවනය අල්ලා ගත හැකි වීමයි. මන්දයත් අපට එය නැවත අපගේ පියාගෙන් උරුම කර ගත හැකි බැවිනි.

“මාගේ නාමය උදෙසා ගෙවල්, සහෝදරයන්, සහෝදරියන්, පියා, මව හෝ දරුවන් හෝ ඉඩම් අතහැර ගිය සෑම කෙනෙකුටම වඩා බොහෝ ගුණයක් ලැබෙනු ඇති අතර සදාකාල ජීවනය උරුම වේ.” (මතෙව් 19: 29)

රෝමවරුන්ට ලියන විට පාවුල් මෙය ඉතා සියුම් ලෙස සඳහන් කරයි.

“. . දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයෙන් මෙහෙයවනු ලබන සියල්ලෝ සැබවින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෝ ය. මක්නිසාද යත්, වහල්භාවයේ ආත්මයක් ඔබට නැවත බියක් ඇති නොවූ නමුත්, පුතුන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීමේ ආත්මයක් ඔබට ලැබුණි. එම ආත්මයෙන් අපි “අබ්බා, පියාණෙනි!” යනුවෙන් කෑගසමු. අප දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බව ආත්මය අපගේ ආත්මයෙන් සාක්ෂි දරයි. එසේ නම්, අපි දරුවන් නම්, අපි ද දෙවියන් වහන්සේගේ උරුමක්කාරයෝ වෙමු, නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ හවුල් උරුමක්කාරයෝ වෙමු. . . ”(රෝම 8: 14-17)

අපට දැන් සර්වපරාක්‍රමයාණන් වහන්සේට ආදරණීය යෙදුමකින් හැඳින්විය හැකිය: “අබ්බා, පියාණෙනි”. එය හරියට තාත්තා නොහොත් තාත්තා යැයි කියනු ලැබේ. එය දරුවෙකු ආදරණීය දෙමව්පියන්ට දක්වන ගෞරවනීය සෙනෙහස පෙන්වන යෙදුමකි. මේ තුළින් අපි ඔහුගේ උරුමක්කාරයන්, සදාකාල ජීවනය උරුම කරගන්නා අය සහ තවත් බොහෝ අය බවට පත්වෙමු.

නමුත් ශුභාරංචියේ පණිවිඩයට තවත් බොහෝ දේ ඇත. ශුභාරංචියේ ක්ෂණික පණිවුඩය ලොව පුරා ගැළවීම නොව දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් තෝරා ගැනීමයි. කෙසේ වෙතත්, එය මිනිස් සංහතියේ ගැලවීමට මඟ පාදයි. පාවුල් තවදුරටත් මෙසේ පවසයි.

මැවීම යනු කුමක්ද? ශුභාරංචියෙන් සතුන් බේරා නොගනී. ඔවුන් සෑම විටම මෙන් ඉදිරියට යයි. මෙම පණිවිඩය මිනිසුන්ට පමණි. එසේනම් ඒවා මැවීමට සමාන කරන්නේ ඇයි? ඔවුන්ගේ වර්තමාන තත්වය තුළ ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් නොවන බැවිනි. ඔවුන් සැබවින්ම සතුන්ට වඩා වෙනස් නොවේ.

“මනුෂ්‍ය පුත්‍රයන් ගැන මම මටම කීවෙමි,“ ඔවුන් තිරිසනුන් පමණක් බව දැකීමට දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව පරීක්‍ෂා කර තිබේ. ”මක්නිසාද මනුෂ්‍ය පුත්‍රයන්ගේ ඉරණම සහ තිරිසනුන්ගේ ඉරණම එක හා සමානයි. එක් අයෙකු මිය යන විට අනෙකා මිය යයි. සැබවින්ම, ඔවුන් සියල්ලන්ටම එකම හුස්ම ඇති අතර මෘගයාට වඩා මිනිසාට කිසිදු වාසියක් නැත. සියල්ල නිෂ් ity ල ය. ”(දේශනාකාරයා 3: 18, 19 NASB)

ඉතින්, මනුෂ්‍යත්වය - මැවීම - පාපයට වහල්භාවයෙන් නිදහස් වී, දැන් රැස්ව සිටින දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් හෙළිදරව් කිරීම තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලට නැවත ලබා දෙනු ලැබේ.

ජේම්ස් අපට කියනවා, “ඔහු කැමති නිසා, ඔහු අපව මැව්වේ සත්‍ය වචනයෙනි, මක්නිසාද අපි ඔහුගේ මැවිලිවල මුල්ම පලතුරු වන්නෙමු.” (ජේම්ස් 1: 18)

අප දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස පළමු පල දැරීමට නම්, අනුගමනය කරන fruits ල සමාන විය යුතුය. අස්වැන්න ආරම්භයේදීම ඔබ ඇපල් අස්වැන්න නෙළා ගන්නේ නම්, අස්වැන්න නෙළන කාලය ලෙස ඔබ ඇපල් අස්වැන්න නෙළා ගනී. සියල්ලෝම දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වෙති. එකම වෙනස අනුක්රමයයි.

එබැවින්, එහි සාරය දක්වා එය තම්බා, ශුභාරංචිය නම් ප්‍රකාශිත බලාපොරොත්තුව නම්, අප සැමට දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල වෙත නැවත පැමිණිය හැක්කේ පුත්‍රත්වයේ සියලු ප්‍රතිලාභ සමඟිනි. මෙය පදනම් වී ඇත්තේ අපගේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස යේසුස් දෙස බැලීම මතය.

ශුභාරංචිය නම් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු ලෙස දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල වෙත නැවත පැමිණීමයි.

මෙම දේශනා කිරීමේ කාර්යය, සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා සඳහා වූ මෙම බලාපොරොත්තුව ප්‍රකාශ කිරීම, එය අවසන් වන්නේ කවදාද? එය ඇසීමට අවශ්‍ය මිනිසුන් නොමැති විට එය එසේ නොවේද?

ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම හර් - මගෙදොන්හිදී අවසන් වුවහොත්, එය බිලියන ගණනක් සීතලෙන් මිදෙනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, හර් - මගෙදොන් පසු නැවත නැඟිටුවනු ලබන බිලියන ගණනක් ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔවුන්ගේ නැවත නැඟිටීමෙන් පසු, යේසුස් වහන්සේගේ නාමය කෙරෙහි ඇදහිල්ල තැබුවහොත් ඔවුන්ටද දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් විය හැකි බව ඔවුන්ට නොකියන්නේද? ඇත්ත වශයෙන්. එය හොඳ ආරංචියක් නොවේද? හැකි තරම් හොඳ ආරංචියක් තිබේද? මම හිතන්නේ නැහැ.

එය කෙතරම් ස්වයංපෝෂිතද යන්න ප්‍රශ්නයක් අසයි. ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම හර් - මගෙදොන් ඉදිරියේ අවසන් වන ලෙස යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් අවධාරනය කරන්නේ ඇයි? පිළිතුර නම්, ඔවුන් දේශනා කරන “ශුභාරංචිය” මෙයට සමාන ය: “යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ සංවිධානයට බැඳී හර් - මගෙදොන්හි සදාකාල මරණයෙන් ගැළවෙන්න, නමුත් ඔබ හැසිරෙන්නේ නම් තවත් අවුරුදු දහසකට සදාකාල ජීවනය ලබා ගැනීමට අපේක්ෂා නොකරන්න. ”

නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය ශුභ ආරංචියක් නොවේ. ශුභාරංචිය නම්: “ඔබ දැන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ නාමය කෙරෙහි විශ්වාසය තබන්නේ නම් ඔබට දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු වී සදාකාල ජීවනය උරුම කර ගත හැකිය.”

දැන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු වීමට ඔබ යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස නොකරන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද? හොඳයි, පාවුල්ට අනුව, ඔබ මැවීමේ කොටසක් ලෙස රැඳී සිටින්න. දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් එළිදරව් වූ විට, ඔවුන්ටත් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමට අවස්ථාව ලැබීම දැකීමෙන් මැවිල්ල ප්‍රීති වේ. ඔබ සතුව ඇති අතිමහත් සාක්ෂි සහිතව එම අවස්ථාවේදී එම ඉල්ලීම ප්‍රතික්ෂේප කළහොත් එය ඔබ මත වේ.

එම ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම නතර කරන්නේ කවදාද?

අන්තිම මිනිසා නැවත නැඟිටුවනු ලබන කාලය ගැන, ඔබ කියන්නේ නැද්ද? එය අවසානයකට සම්බන්ධද?

පාවුල්ට අනුව, ඔව්.

කෙසේ වෙතත්, දැන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වී ඇත, නින්දට වැටුණු අයගේ පළමු fruits ල. මක්නිසාද මරණය සිදුවන්නේ මිනිසෙකු හරහා බැවින් මළවුන්ගේ උත්ථානයද මිනිසෙකු තුළින් වේ. මක්නිසාද ආදම් තුළ සියල්ලන්ම මියයන්නාක් මෙන්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළද සියල්ලන්ම ජීවත්වනු ඇත. නමුත් සෑම කෙනෙකුම තමාගේම තරාතිරමක සිටියි: පළමු පලතුරු ක්‍රිස්තුස්, පසුව ඔහු ඉදිරියේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට අයත් අය. ඊළඟ, අවසානය, ඔහු සිය දෙවියන් වහන්සේට සහ පියාට රාජ්‍යය භාර දුන් විට, ඔහු සියලු රජයන් සහ සියලු බලතල හා බලය කිසිවක් නැති කළ විට. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ සියලු සතුරන්ව ඔහුගේ පාද යට තබන තුරු ඔහු රජෙකු ලෙස පාලනය කළ යුතුය. අවසාන සතුරා ලෙස මරණය කිසි කමකට නැති දෙයක් බවට පත් කළ යුතුය. (1Co 15: 20-26)

අවසානයේදී, යේසුස් වහන්සේ ආණ්ඩුව, අධිකාරය සහ බලය සියල්ලම නැති කර දමා මරණය පවා නැති කර දැමූ විට, ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම අවසන් වනු ඇතැයි අපට ආරක්ෂිතව පැවසිය හැකිය. මෙතෙක් ඕනෑම වේලාවක, ඕනෑම ස්ථානයක, ඕනෑම ගෝත්‍රයකින්, භාෂාවක, මිනිසුන්ගේ හෝ ජාතියක ජීවත් වූ සෑම මිනිසෙකුටම ශුභාරංචියේ පණිවිඩය ලැබෙනු ඇතැයි අපට පැවසිය හැකිය.

එබැවින්, ඔබ මෙය ආත්මීය හෝ සාපේක්ෂ එකක් ලෙස නොව නිරපේක්ෂ ඉටුවීමක් ලෙස බැලීමට කැමති නම්, අපට නිසැකවම පැවසිය හැකිය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අවුරුදු දහසක පාලනය අවසානයේදී මෙම ශුභාරංචිය ජනාවාස වූ පොළොව පුරා දේශනා කරනු ඇත. සෑම ජාතියක්ම අවසානයට පෙර.

මට පෙනෙන්නේ මතෙව් 24: 14 ට අදාළ විය හැකි සහ සියලු නිර්ණායක සපුරාලිය හැකි ආකාර දෙකක් පමණි. එකක් සාපේක්ෂ වන අතර තවත් එකක් නිරපේක්ෂ ය. මගේ සන්දර්භය කියවීම මත පදනම්ව, මම සිතන්නේ යේසුස් කතා කළේ සාපේක්ෂව බවය, නමුත් මට එය නිශ්චිතවම පැවසිය නොහැක. ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම හර් - මගෙදොන්ට පෙර අවසන් වන බව යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ ඉගැන්වීමට ඔහුගේ වචන අදාළ වන බව මම දනිමි.

ඔහු සඳහන් කළ දේ හරියටම තේරුම් ගැනීම කොතරම් වැදගත්ද? හොඳයි, මේ මොහොතේ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ අර්ථ නිරූපණය එක් පැත්තකට තැබීමෙන්, අප සාකච්ඡා කළ හැකියාවන් දෙක වර්තමානයේදී අපට කිසිම ආකාරයකින් බලපාන්නේ නැත. මම කියන්නේ නැහැ අපි ශුභාරංචිය දේශනා නොකළ යුතුයි කියලා. ඇත්ත වශයෙන්ම, අවස්ථාව උදා වූ සෑම අවස්ථාවකම අප කළ යුතුය. එසේ පැවසුවහොත්, මතෙව් 24: 14 හි අප කතා කරන්නේ අවසානයට ආසන්න බව පුරෝකථනය කරන ලකුණක් ගැන නොවේ. සාක්ෂිකරුවන් වැරදියට කියා ඇති අතර එය කර ඇති හානිය දෙස බලන්න.

පරිපථ එකලස් කිරීමකින් හෝ ප්‍රාදේශීය සමුළුවකින් යමෙකු කොපමණ වාරයක් නිවසට පැමිණියත්, උසස් බවක් දැනෙනවා වෙනුවට, වරදකාරි හැඟීමකින් මිදෙයි. මට මතකයි වැඩිහිටියෙකු ලෙස සෑම පරිපථ අවේක්ෂක සංචාරයක්ම අප බිය වූ දෙයක් විය. ඒවා වරදකාරී චාරිකා විය. සංවිධානය චේතනා කරන්නේ ප්‍රේමයෙන් නොව වරද සහ බියෙනි.

මතෙව් 24: 14 හි වැරදි අර්ථකථනය හා වැරදි ලෙස යෙහෝවාගේ සියලු සාක්ෂිකරුවන්ට විශාල බරක් පැටවේ. මන්ද, ගෙයින් ගෙට ගොස් කරත්ත සමඟ දේශනා කිරීමේදී ඔවුන් උපරිමයෙන් හා එහා ගිය දෙයක් නොකරන්නේ නම්, ඔවුන් එසේ කරනු ඇතැයි විශ්වාස කිරීමට එය බල කරයි. ලේ වැරදිකරුවෙක් වන්න. මිනිසුන් ටිකක් සදාකාලිකව මිය යනු ඇත, ඔවුන් මදක් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කර, තව ටිකක් කැප කළහොත් පමණක් ගැලවීම ලැබිය හැකිය. “ස්වයං කැපකිරීම් *” යන සංකේතය භාවිතා කරමින් මම ස්වයං කැපකිරීම් පිළිබඳව මුරටැඹ පුස්තකාලයේ සෙවීමක් කළෙමි. මට පහර දහසක් ඉක්මවා ඇත! අනුමාන කරන්න මට බයිබලයෙන් කීයක් ලැබුණාද? එකක් නොවේ.

නුෆ් පැවසීය.

නැරඹීමට ස්තූතියි.