මෙය අපගේ "මනුෂ්‍යත්වය සුරැකීම" මාලාවේ අංක පහ වීඩියෝ පටයයි. මේ මොහොත දක්වා, අපි ජීවිතය සහ මරණය දෙස බැලීමේ ක්රම දෙකක් ඇති බව පෙන්නුම් කර ඇත. අප ඇදහිලිවන්තයන් දකින පරිදි "ජීවත්වී" හෝ "මියගිය" ඇත, සහ, ඇත්ත වශයෙන්ම, අදේවවාදීන්ට ඇති එකම දර්ශනය මෙයයි. කෙසේවෙතත්, අපගේ මැවුම්කරු ජීවිතය සහ මරණය දෙස බලන ආකාරය වැදගත් වන බව ඇදහිල්ල සහ අවබෝධය ඇති අය හඳුනාගනු ඇත.

ඒ නිසා මැරෙන්න පුළුවන්, නමුත් දෙවියන්ගේ ඇස් හමුවේ අපි ජීවත් වෙනවා. “ඔහු [ආබ්‍රහම්, ඊසාක් සහ යාකොබ් ගැන සඳහන් කරන්නේ] මළවුන්ගේ දෙවි නොව ජීවමාන අයගේ දෙවිය, මක්නිසාද උන්වහන්සේට සියල්ලෝම ජීවත්ව සිටිති.” ලූක් 20:38 BSB නැත්නම් අපිට ජීවත් වෙන්න පුළුවන්, ඒත් දෙවියන් අපිව දකින්නේ මැරිලා කියලා. එහෙත්, ජේසුස් වහන්සේ ඔහුට කතා කොට, "මා අනුව එන්න, මළවුන්ට ඔවුන්ගේම මළවුන් භූමදාන කිරීමට ඉඩ දෙන්න" යයි වදාළ සේක. මතෙව් 8:22 බී.එස්.බී

ඔබ කාලය යන මූලද්‍රව්‍යයට සාධක කරන විට, මෙය සැබවින්ම අර්ථවත් වීමට පටන් ගනී. අවසාන උදාහරණය ගතහොත්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් මිය ගොස් දින තුනක් සොහොන් ගෙය තුළ සිටියේය, නමුත් ඔහු දෙවියන් වහන්සේට ජීවමානව සිටියේය, එනම් ඔහු සෑම අර්ථයකින්ම ජීවත් වීමට පෙර කාලය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් පමණක් විය. මිනිසුන් ඔහුව මරා දැමුවත්, තම පුතාට නැවත ජීවිතය ලබා දීමෙන් සහ ඔහුට අමරණීයභාවය ලබා දීමෙන් පියාව වැළැක්වීමට ඔවුන්ට කිසිවක් කළ නොහැකි විය.

උන් වහන්සේගේ බලයෙන් දෙවියන් වහන්සේ සමිඳාණන් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ අතර, උන් වහන්සේ අප ද උත්ථාන කරනු ඇත. 1 කොරි 6:14 සහ "නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව මරණයෙන් උත්ථාන කර, මරණයේ වේදනාවෙන් ඔහුව මුදා හැරියේය, මන්ද උන් වහන්සේට ඔහුගේ ග්‍රහණයේ තබා ගැනීමට නොහැකි විය." ක්‍රියා 2:24

දැන් කිසිම දෙයකට දෙවියන්ගේ පුත්‍රයා මරා දැමිය නොහැක. අමරණීය ජීවිතය, ඔබටත් මටත් එකම දේ සිතන්න.

ජය ගන්නා තැනැත්තාට, මා ජයගෙන මාගේ පියාණන්ගේ සිංහාසනය මත වාඩි වූවාක් මෙන්, මා සමඟ මාගේ සිංහාසනයේ හිඳ ගැනීමට මම අයිතිය දෙන්නෙමි. එළි 3:21 BSB

දැන් අපට ඉදිරිපත් කරන්නේ මෙයයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ යේසුස් මෙන් මිය ගියත් හෝ මරා දැමුවත්, ඔබ අවදි වන තෙක් ඔබ නින්දට සමාන තත්වයකට පත්වන බවයි. ඔබ සෑම රාත්‍රියකම නින්දට යන විට ඔබ මිය යන්නේ නැත. ඔබ දිගටම ජීවත් වන අතර ඔබ උදෑසන අවදි වන විට, ඔබ තවමත් ජීවත් වේ. ඒ හා සමානව, ඔබ මිය ගිය විට, ඔබ දිගටම ජීවත් වන අතර නැවත නැඟිටීමේදී ඔබ අවදි වන විට, ඔබ තවමත් ජීවත් වේ. මෙයට හේතුව දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු ලෙස ඔබට දැනටමත් සදාකාල ජීවනය ලබා දී ඇති බැවිනි. පාවුල් තිමෝතිට පැවසුවේ “ඇදහිල්ලේ යහපත් සටනට සටන් කරන්න. බොහෝ සාක්ෂිකරුවන් ඉදිරියේ ඔබේ හොඳ පාපොච්චාරණය කළ විට ඔබව කැඳවනු ලැබූ සදාකාල ජීවනය අල්ලා ගන්න. ” (1 තිමෝති 6:12 NIV)

නමුත් මෙම ඇදහිල්ල නොමැති, කුමන හේතුවක් නිසා හෝ සදාකාල ජීවනය අල්ලා නොගත් අය ගැන කුමක් කිව හැකිද? දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය ප්‍රකාශ වන්නේ ඔහු දෙවන නැවත නැඟිටීමක් එනම් විනිශ්චය සඳහා නැවත නැඟිටීමක් සපයා ඇති බැවිනි.

මේ ගැන විස්මයට පත් නොවන්න, මක්නිසාද ඔවුන්ගේ සොහොන්වල සිටින සියල්ලන්ම උන්වහන්සේගේ හඬ අසා, එනම් ජීවිතයේ නැවත නැඟිටීම සඳහා යහපත කළ අය සහ විනිශ්චයේ නැවත නැඟිටීම සඳහා නපුරුකම් කළ අය පිටතට පැමිණෙන පැය පැමිණෙන්නේය. (ජෝන් 5:28,29 BSB)

මෙම නැවත නැඟිටීමේදී, මනුෂ්‍යයන් මිහිමත ජීවයට පත් කරනු ලැබුවද පව්කාර තත්වයක සිටින අතර, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල නොමැතිව, දෙවියන්වහන්සේගේ ඇස් හමුවේ තවමත් මිය ගොස් ඇත. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ 1000-වසරක පාලන කාලය තුළ, මෙම නැවත නැඟිටුවනු ලැබූවන් සඳහා ප්‍රතිපාදන සලසා දෙනු ඇත, එමඟින් ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ නිදහස් කැමැත්ත ක්‍රියාත්මක කිරීමට සහ ඔවුන් වෙනුවෙන් පිරිනමන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ මිදීමේ බලය තුළින් දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ගේ පියා ලෙස පිළිගැනීමට හැකි වනු ඇත. නැතහොත්, ඔවුන්ට එය ප්‍රතික්ෂේප කළ හැකිය. ඔවුන්ගේ තේරීම. ඔවුන්ට ජීවිතය හෝ මරණය තෝරා ගත හැකිය.

ඒ සියල්ල ඉතා ද්විමයයි. මරණ දෙකක්, ජීවිත දෙකක්, නැවත නැඟිටීම් දෙකක් සහ දැන් ඇස් කට්ටල දෙකක්. ඔව්, අපගේ ගැලවීම සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් ගැනීමට නම්, අප දේවල් දැකිය යුත්තේ අපගේ හිසෙහි ඇති ඇස්වලින් නොව ඇදහිල්ලේ ඇස්වලින්ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, කිතුනුවන් වශයෙන්, "අපි ඇදහිල්ලෙන් ගමන් කරමු, පෙනීමෙන් නොවේ." (2 කොරින්ති 5:7)

ඇදහිල්ල සපයන ඇස් පෙනීම නොමැතිව, අපි ලෝකය දෙස බලා වැරදි නිගමනයකට එළඹෙමු. අසංඛ්‍යාත මිනිසුන් විසින් අඳින ලද නිගමනය පිළිබඳ උදාහරණයක් බහු-දක්ෂ ස්ටීවන් ෆ්‍රයි සමඟ කළ සම්මුඛ සාකච්ඡාවක මෙම උපුටනයෙන් පෙන්නුම් කළ හැකිය.

ස්ටීවන් ෆ්‍රයි අදේවවාදියෙකි, නමුත් මෙහිදී ඔහු දෙවියන්ගේ පැවැත්මට අභියෝග කරන්නේ නැත, නමුත් ඇත්තටම දෙවි කෙනෙක් සිටියා නම් ඔහුට සදාචාරාත්මක රකුසෙක් විය යුතුය. මිනිස් වර්ගයා අත්විඳින දුක්ඛිත හා දුක් වේදනා අපගේ වරදක් නොවන බව ඔහු විශ්වාස කරයි. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ දොස් පැවරිය යුතුය. මතක තබා ගන්න, ඔහු ඇත්තටම දෙවියන්ව විශ්වාස නොකරන නිසා, වරද පැටවීමට ඉතිරිව ඇත්තේ කාටදැයි කිසිවෙකුට නොසිතිය නොහැක.

මා පවසා ඇති පරිදි, ස්ටීවන් ෆ්‍රයිගේ දෘෂ්ටිය කිසිසේත්ම අද්විතීය නොවේ, නමුත් එය ක්‍රමානුකූලව පශ්චාත් ක්‍රිස්තියානි ලෝකයක් බවට පත්වෙමින් පවතින විශාල සහ වැඩිවන පුද්ගලයින් සංඛ්‍යාවක් නියෝජනය කරයි. අප අවදියෙන් නොසිටියහොත් මෙම දර්ශනය අපටද බලපෑම් කළ හැකිය. අසත්‍ය ආගම්වලින් ගැලවීමට අප භාවිත කර ඇති විවේචනාත්මක චින්තනය කිසිවිටෙකත් නිවා දැමිය යුතු නැත. කනගාටුවට කරුණක් නම්, අසත්‍ය ආගම්වලින් මිදී, මනුෂ්‍යවාදීන්ගේ මතුපිටින් පෙනෙන තර්කයට යටත් වී, දෙවි කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය නැති වී ගොස් ඇති බොහෝදෙනාය. මේ අනුව, ඔවුන්ගේ භෞතික ඇස්වලින් නොපෙනෙන ඕනෑම දෙයක් ඔවුන් අන්ධයි

ඔවුන් තර්ක කරන්නේ: සැබවින්ම ප්‍රේමණීය, සියල්ල දන්නා, සියලු බලසම්පන්න දෙවි කෙනෙකු සිටියේ නම්, ඔහු ලෝකයේ දුක් වේදනා අවසන් කරනු ඇත. එමනිසා, එක්කෝ ඔහු නොපවතියි, නැතහොත් ඔහු, ෆ්‍රයි පවසන පරිදි, මෝඩ හා නපුරු ය.

මේ ආකාරයෙන් තර්ක කරන අය ඉතා වැරදියි, ඒ මන්දැයි පෙන්වීමට, අපි කුඩා චින්තන අත්හදා බැලීමක යෙදෙමු.

අපි ඔබව දෙවියන්ගේ ස්ථානයේ තබමු. ඔබ දැන් සියල්ල දන්නා, සර්වබලධාරී ය. ඔබ ලෝකයේ දුක් වේදනා දකින අතර ඔබට එය නිවැරදි කිරීමට අවශ්‍ය වේ. ඔබ රෝගයෙන් පටන් ගනී, නමුත් දරුවාගේ අස්ථි පිළිකා පමණක් නොව, සියලු රෝග. සර්වබලධාරී දෙවියන්ට එය තරමක් පහසු විසඳුමකි. ඕනෑම වෛරසයක් හෝ බැක්ටීරියාවක් සමඟ සටන් කළ හැකි ප්‍රතිශක්තිකරණ පද්ධතියක් මිනිසුන්ට ලබා දෙන්න. කෙසේ වෙතත්, දුක් විඳීමට හා මරණයට එකම හේතුව විදේශීය ජීවීන් නොවේ. අපි හැමෝම වයසට යනවා, ජරාජීර්ණ වෙනවා, ලෙඩ රෝගවලින් නිදහස් වුණත් වයසට ගිහින් මැරෙනවා. එබැවින්, දුක් වේදනා අවසන් කිරීමට ඔබට වයසට යාමේ ක්රියාවලිය සහ මරණය අවසන් කිරීමට සිදුවනු ඇත. වේදනාව සහ දුක් වේදනා සැබවින්ම අවසන් කිරීම සඳහා ඔබට සදාකාලිකව ජීවිතය දිගු කිරීමට සිදුවනු ඇත.

නමුත් එය සමඟම, එහිම ගැටලු ගෙන එයි, මන්ද බොහෝ විට මිනිසුන් මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ විශාලතම දුක් විඳීමේ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පීන් වන බැවිනි. මිනිසුන් පෘථිවිය දූෂණය කරයි. මිනිසුන් සතුන් වඳ කිරීම සහ දේශගුණයට බලපාන විශාල වෘක්ෂලතාදිය අතුගා දමයි. මිනිසුන් යුද්ධ හා මිලියන ගණනකගේ මරණයට හේතු වේ. අපේ ආර්ථික ක්‍රමවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස දරිද්‍රතාවය නිසා ඇති වන දුක්ඛිතභාවය තිබේ. ප්‍රාදේශීය මට්ටමින් මිනීමැරුම්, මංකොල්ලකෑම් සිදුවේ. ළමයින් අපයෝජනය කිරීම සහ දුර්වලයන් - ගෘහස්ථ හිංසනය ඇත. ඔබ සර්වබලධාරී දෙවියන් ලෙස ලෝකයේ දුක්ඛිතභාවය, වේදනාව සහ දුක් වේදනා තුරන් කිරීමට සැබවින්ම යන්නේ නම්, ඔබට මේ සියල්ල ද තුරන් කළ යුතුය.

මෙතන තමයි දේවල් කැළඹෙන්නේ. ඕනෑම ආකාරයක වේදනාවක් සහ දුක් වේදනා ඇති කරන සෑම කෙනෙකුම ඔබ මරා දමනවාද? නැත්නම්, ඔබට කිසිවෙකු මරා දැමීමට අවශ්‍ය නැතිනම්, ඔබට ඔවුන්ගේ මනසට ඇතුළු වී ඔවුන්ට වරදක් කිරීමට නොහැකි වන පරිදි එය කළ හැකිද? ඒ විදියට කවුරුත් මැරෙන්න ඕන නෑ. යහපත් සහ සදාචාරාත්මක දේවල් පමණක් කිරීමට සැලසුම් කර ඇති ජීව විද්‍යාත්මක රොබෝවරුන් බවට මිනිසුන් පත් කිරීමෙන් ඔබට මිනිස් වර්ගයාගේ සියලු ගැටලු විසඳා ගත හැකිය.

ඔවුන් ඔබව සැබවින්ම ක්‍රීඩාවට ඇතුළත් කරන තුරු හාන්සි පුටුව ක්වාටර්බැක් ක්‍රීඩා කිරීම ඉතා පහසුය. දෙවියන් වහන්සේ දුක් වේදනා අවසන් කිරීමට පමණක් නොව, ආරම්භයේ සිටම ඔහු ක්‍රියාශීලීව ඒ සඳහා නියැලී සිටින බව මගේ බයිබලය අධ්‍යයනයෙන් ඔබට පැවසිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ දෙනෙකුට අවශ්‍ය ඉක්මන් විසඳුම ඔවුන්ට අවශ්‍ය විසඳුම නොවනු ඇත. දෙවියන් වහන්සේට අපගේ නිදහස් කැමැත්ත ඉවත් කළ නොහැක, මන්ද අප ඔහුගේ ස්වරූපයෙන් සාදන ලද ඔහුගේ දරුවන් වන බැවිනි. ආදරණීය පියෙකුට අවශ්‍ය වන්නේ දරුවන් සඳහා රොබෝවරුන් නොව, තියුණු සදාචාරාත්මක හැඟීමකින් සහ ප්‍රඥාවන්ත ස්වයං නිර්ණයකින් මඟ පෙන්වන පුද්ගලයන්ය. අපගේ නිදහස් කැමැත්ත ආරක්ෂා කර ගනිමින් දුක්ඛිත අවසානය සාක්ෂාත් කර ගැනීම දෙවියන් වහන්සේට පමණක් විසඳිය හැකි ගැටලුවක් අපට ඉදිරිපත් කරයි. මෙම ලිපි මාලාවේ ඉතිරි වීඩියෝ එම ​​විසඳුම පරීක්ෂා කරනු ඇත.

ඒ අතරම, ඇදහිල්ලේ ඇසකින් තොරව මතුපිටින් හෝ වඩාත් නිවැරදිව භෞතිකව බලන සමහර දේවල් අපට අමනාපකම් ලෙස පෙනෙනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි අපෙන්ම මෙසේ අසන්නෙමු: “ප්‍රේමණීය දෙවි කෙනෙකුට කුඩා දරුවන් ඇතුළු මුළු මිනිස් සංහතියම විනාශ කර ඔවුන්ව නෝවාගේ කාලයේ ගංවතුරේ ගිල්වන්නේ කෙසේද? සාධාරණ දෙවි කෙනෙක් පසුතැවිලි වීමටවත් අවස්ථාවක් නොදී සොදොම් සහ ගොමෝරා නගර ගිනිබත් කරන්නේ ඇයි? කානාන් දේශයේ වැසියන් සමූල ඝාතනය කිරීමට දෙවි නියෝග කළේ ඇයි? රජු ජාතියේ සංගණනයක් කළ නිසා දෙවි ඔහුගේම මිනිසුන් 70,000ක් මරා දමන්නේ ඇයි? දාවිත්ගේ සහ බැත්ෂෙබාගේ පාපයට දඬුවම් කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ අහිංසක අලුත උපන් දරුවා මරා දැමූ බව දැනගත් විට, සර්වබලධාරි හා සාධාරණ පියෙකු ලෙස අප සලකන්නේ කෙසේද?

අප අපගේ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් පදනමක් මත ගොඩනඟා ගැනීමට යන්නේ නම් මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සැපයිය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, අප මෙම ප්‍රශ්න අසන්නේ වැරදි පදනමක් මතද? මෙම ප්‍රශ්නවලින් වඩාත්ම විශ්වාස කළ නොහැකි යැයි පෙනෙන දෙය අපි ගනිමු: ඩේවිඩ් සහ බැත්ෂෙබාගේ දරුවාගේ මරණය. ඩේවිඩ් සහ බැත්ෂෙබාද බොහෝ කලකට පසුව මිය ගිය නමුත් ඔවුන් මිය ගියහ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එම පරම්පරාවේ සෑම කෙනෙකුටම සහ ඒ සඳහා වර්තමාන පරම්පරාව දක්වා අනුගමනය කළ සෑම පරම්පරාවක්ම. එසේනම් බිලියන ගණනක මිනිසුන්ගේ මරණය ගැන නොව එක් ළදරුවෙකුගේ මරණය ගැන අප සැලකිලිමත් වන්නේ ඇයි? ඒ බබාට හැමෝට ම අයිතියක් තිබෙන සාමාන්‍ය ආයු කාලය අහිමි කළා කියන අදහස අපි තුළ තිබෙන නිසා ද? ස්වාභාවික මරණයක් ලෙස මිය යාමට සෑම කෙනෙකුටම අයිතියක් ඇතැයි අපි විශ්වාස කරනවාද? ඕනෑම මිනිස් මරණයක් ස්වභාවික ලෙස සැලකිය හැකි බවට අදහසක් අපට ලැබෙන්නේ කොහෙන්ද?

සාමාන්‍ය බල්ලෙක් වයස අවුරුදු 12 සිට 14 දක්වා ජීවත් වේ; බළලුන්, 12 සිට 18 දක්වා; දිගු කලක් ජීවත් වන සතුන් අතර වසර 200 කට වැඩි කාලයක් ජීවත් වන බෝහෙඩ් තල්මසා ද ඇත, නමුත් සියලුම සතුන් මිය යයි. ඒ ඔවුන්ගේ ස්වභාවයයි. ස්වාභාවික මරණයක් යනු එයයි. නවීන වෛද්‍ය විද්‍යාව තරමක් ඉහළට තල්ලු කිරීමට සමත් වී ඇතත්, පරිණාමවාදියෙකු මිනිසෙකු සාමාන්‍යයෙන් සියවසකට වඩා අඩු ආයු කාලයක් ඇති තවත් සතෙකු ලෙස සලකනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, පරිණාමය අපේක්ෂා කරන දෙය ඔහුගෙන් ලැබුණු විට ඔහු ස්වභාවිකවම මිය යයි: ප්‍රජනනය. ඔහුට තවදුරටත් ප්‍රජනනය කළ නොහැකි වූ පසු, ඔහු සමඟ පරිණාමය සිදු කෙරේ.

කෙසේ වෙතත්, බයිබලයට අනුව, මිනිසුන් සතුන්ට වඩා බොහෝ සෙයින් වැඩි ය. දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස සලකනු ලැබේ. දෙවිගේ දරුවන් වශයෙන් අපට සදාකාල ජීවනය උරුමයි. එබැවින්, වර්තමානයේ මිනිසුන්ගේ ආයු කාලය, බයිබලයට අනුව, ස්වභාවික මිස අන් කිසිවක් නොවේ. මේ අනුව, අප සියල්ලන්ටම උරුම වී ඇති මුල් පාපය නිසා දෙවියන් වහන්සේ විසින් අපව මරණයට පත් කළ නිසා අප මිය යන බව නිගමනය කළ යුතුය.

මක්නිසාද පාපයේ කුලිය මරණයය, නමුත් දෙවියන්වහන්සේගේ දීමනාව නම් අපගේ ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළ සදාකාල ජීවනයයි. රෝම 6:23 බී.එස්.බී

එමනිසා, එක් අහිංසක ළදරුවෙකුගේ මරණය ගැන කනස්සල්ලට පත් වෙනවාට වඩා, දෙවියන් වහන්සේ අප සියල්ලන්ම, එනම් බිලියන ගණනක් වන අප සියල්ලන්ම මරණයට පත් කර තිබේද යන්න ගැන අප සැලකිලිමත් විය යුතුය. අප කවුරුත් පව්කාරයන් ලෙස ඉපදීමට තෝරා නොගත් විට එය සාධාරණ යැයි පෙනේද? මම නිර්භීතව කියනවා, තේරීමක් ලබා දුන්නොත්, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් පව්කාර නැඹුරුවාවන් නොමැතිව උපත ලැබීමට කැමැත්තෙන් තෝරා ගනු ඇත.

යූ ටියුබ් නාලිකාවේ අදහස් දැක්වූ එක් සගයෙක්, දෙවියන්ගේ වැරදි සෙවීමට උනන්දු වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ළදරුවෙකු දියේ ගිල්වන දෙවියන් ගැන මා සිතන්නේ කුමක්දැයි ඔහු මගෙන් ඇසීය. (මම උපකල්පනය කරන්නේ ඔහු නෝවාගේ කාලයේ ඇති වූ ගංවතුර ගැන ය.) එය පටවන ලද ප්‍රශ්නයක් ලෙස පෙනුන නිසා මම ඔහුගේ න්‍යාය පත්‍රය පරීක්ෂා කිරීමට තීරණය කළෙමි. මම කෙලින්ම උත්තර දෙනවා වෙනුවට, මැරුණ අයව නැවත නැඟිටුවන්න දෙවියන්ට පුළුවන් කියලා ඔබ විශ්වාස කරනවාද කියලා මම ඔහුගෙන් ඇහුවා. ඔහු එය පූර්වාදර්ශයක් ලෙස පිළිගන්නේ නැත. දැන්, මෙම ප්‍රශ්නය දෙවියන් වහන්සේ සියලු ජීවීන්ගේ මැවුම්කරු බව උපකල්පනය කරන විට, දෙවියන් වහන්සේට ජීවය නැවත මැවීමට ඇති හැකියාව ඔහු ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ ඇයි? දෙවිව නිදොස් කිරීමට ඉඩ දෙන ඕනෑම දෙයක් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඔහුට අවශ්‍ය වූ බව පැහැදිලියි. නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව එය හරියටම කරයි.

අපගේ මීළඟ වීඩියෝවෙන්, අපි දෙවියන් වහන්සේ විසින් සිදු කර ඇති ඊනියා "කෲරකම්" බොහෝමයක් තුළට ඇතුළු වී ඒවා වෙන කිසිවක් නොවන බව ඉගෙන ගනිමු. කෙසේ වෙතත්, දැනට, අපි මුළු භූ දර්ශනයම වෙනස් කරන මූලික පරිශ්‍රයක් ස්ථාපිත කළ යුතුය. දෙවියන් යනු මනුෂ්‍යයෙකුගේ සීමාවන් ඇති මිනිසෙක් නොවේ. ඔහුට එවැනි සීමාවන් නොමැත. ඔහුගේ බලය ඔහුට ඕනෑම වරදක් නිවැරදි කිරීමට, ඕනෑම හානියක් ඉවත් කිරීමට ඉඩ සලසයි. නිදර්ශනය කිරීම සඳහා, ඔබ අදේවවාදියෙකු නම් සහ සමාව ලැබීමේ අවස්ථාවක් නොමැතිව ජීවිතාන්තය දක්වා සිරදඬුවම් නියම කරනු ලැබුවහොත්, නමුත් මාරාන්තික එන්නත් කිරීමකින් ක්‍රියාත්මක කිරීම තෝරා ගැනීමට ඔබ තෝරා ගන්නේ නම්, ඔබ තෝරා ගන්නේ කුමක්ද? එවැනි තත්වයන් තුළ පවා බොහෝ දෙනෙක් ජීවත් වීමට කැමති බව පැවසීම ආරක්ෂිත යැයි මම සිතමි. නමුත් එම දර්ශනය ගෙන එය දෙවියන්ගේ දරුවෙකු අතට පත් කරන්න. මට කතා කළ හැක්කේ මා වෙනුවෙන් පමණි, නමුත් මිනිස් සමාජයේ නරකම අංගවලින් වට වූ සිමෙන්ති පෙට්ටියක මගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය ගත කිරීම හෝ වහාම දේවරාජ්‍යයට පැමිණීම අතර තෝරා ගැනීමට මට අවස්ථාව ලබා දුන්නේ නම්, එය එසේ නොවනු ඇත. එය කිසිසේත් දුෂ්කර තේරීමක් නොවේ. මම වහාම දකිමි, මන්ද මරණය යනු නින්දට සමාන සිහිසුන් තත්වයක් බව මම දෙවියන් වහන්සේගේ දෘෂ්ටිය ගන්නා බැවිනි. මගේ මරණය සහ මගේ පිබිදීම අතර කාලය, එය දිනක් හෝ වසර දහස් ගණනක් වේවා, මට ක්ෂණික වනු ඇත. මෙම තත්වය තුළ වැදගත් වන්නේ මගේ දෘෂ්ටිකෝණය පමණි. දෙවියන්ගේ රාජ්‍යයට ක්ෂණික ඇතුල්වීම එදිරිව ජීවිතාන්තය දක්වා සිරගත කිරීම, අපි මෙම ක්‍රියාව ඉක්මනින් ක්‍රියාත්මක කරමු.

මක්නිසාද මට ජීවත්වීම ක්‍රිස්තුස්වහන්සේය, මැරීම ලාභයකි. 22එහෙත් මම ශරීරයෙහි වාසය කරන්නේ නම්, එයින් මට පලදායි ශ්‍රමය ලැබේ. ඉතින් මම තෝරාගත යුත්තේ කුමක්ද? මම දන්නේ නැහැ. 23 මම මේ දෙක අතරේ ඉරී ගියෙමි. මම ඉවත්ව ගොස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ සිටීමට කැමැත්තෙමි, එය ඇත්තෙන්ම වඩා හොඳය. 24 එහෙත්, මා ශරීරය තුළ සිටීම ඔබට වඩා අවශ්‍ය ය. (පිලිප්පි 1:21-24 BSB)

දෙවියන්වහන්සේගේ වැරදි සෙවීමට - ම්ලේච්ඡ ක්‍රියාවන්, ජන සංහාරය සහ අහිංසකයන්ගේ මරණය සම්බන්ධයෙන් ඔහුට චෝදනා කිරීමට - මිනිසුන් පෙන්වා දෙන සෑම දෙයක්ම අපි බැලිය යුතු අතර එය ඇදහිල්ලේ ඇස්වලින් බැලිය යුතුය. පරිණාමවාදීන් සහ අදේවවාදීන් මෙය සමච්චලයට ලක් කරයි. ඔවුන්ට මිනිස් ගැලවීම පිළිබඳ සමස්ත අදහස මෝඩකමකි, මන්ද ඔවුන්ට ඇදහිල්ලේ ඇස්වලින් නොපෙනේ

නුවණැති පුද්ගලයා කොහිද? නීතිය උගන්වන ගුරුවරයා කොහෙද? මේ යුගයේ දාර්ශනිකයා කොහෙද? දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයේ ප්‍රඥාව මෝඩකමට පත් කළේ නැද්ද? මක්නිසාද දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රඥාව තුළ ලෝකය එහි ප්‍රඥාව තුළින් ඔහුව නොදැන සිටි බැවින්, අදහාගන්නන් ගළවන පිණිස දේශනා කරන ලද මෝඩකම නිසා දෙවියන්වහන්සේ සතුටුවූසේක. යුදෙව්වන් ලකුණු ඉල්ලා සිටින අතර ග්‍රීකයන් ප්‍රඥාව සොයයි, නමුත් අපි දේශනා කරන්නේ කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේය: යුදෙව්වන්ට බාධාවක් සහ අන්‍යජාතීන්ට මෝඩකමක්, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ කැඳවා ඇති යුදෙව්වන්ට සහ ග්‍රීකයන්ට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ බලය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රඥාව ය. මක්නිසාද දෙවියන්වහන්සේගේ මෝඩකම මනුෂ්‍ය ප්‍රඥාවට වඩා ප්‍රඥාවන්තය, දෙවියන්වහන්සේගේ දුර්වලකම මනුෂ්‍ය ශක්තියට වඩා බලවත්ය. (1 කොරින්ති 1:20-25 NIV)

සමහරු තවමත් තර්ක කළ හැකිය, නමුත් දරුවා මරා දමන්නේ ඇයි? ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේට නව ලෝකයේ ළදරුවෙකු නැවත නැඟිටුවනු ලැබිය හැකි අතර දරුවා කිසි විටෙකත් වෙනස නොදනී. ඔහුට දාවිත්ගේ කාලයේ ජීවත් වීම අහිමි වනු ඇත, නමුත් ඒ වෙනුවට ශ්‍රේෂ්ඨ දාවිත් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ කාලයේදී පැරණි ඊශ්‍රායෙලයට වඩා හොඳ ලෝකයක ජීවත් වනු ඇත. මම ඉපදුනේ පසුගිය ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේ, 18 අතපසු වීම ගැන මම පසුතැවෙන්නේ නැහැth සියවස හෝ 17th සියවස. ඇත්ත වශයෙන්ම, එම සියවස් ගැන මා දන්නා දේ අනුව, මා ඉපදුණේ කවදාද සහ කොහේද යන්න ගැන මම සතුටු වෙමි. තවමත්, ප්‍රශ්නය එල්ල වන්නේ: යෙහෝවා දෙවි දරුවාව මැරුවේ ඇයි?

එයට පිළිතුර ඔබ මුලින් සිතනවාට වඩා ගැඹුරු ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට පමණක් නොව, සියවස් ගණනාවක් පුරා මනුෂ්‍ය වර්ගයා සම්බන්ධයෙන් දෙවියන්වහන්සේගේ ක්‍රියාවන්ට සම්බන්ධ අන් සියල්ලටම අත්තිවාරම දැමීමට අපට බයිබලයේ පළමු පොතට යා යුතුය. අපි උත්පත්ති 3:15 න් පටන්ගෙන අපේ ගමන ඉදිරියට යන්නෙමු. අපි එය මෙම ලිපි මාලාවේ අපගේ මීළඟ වීඩියෝව සඳහා මාතෘකාව කර ගනිමු.

නැරඹීම සඳහා ඔබට ස්තුතියි. ඔබේ අඛණ්ඩ සහයෝගය මට මෙම වීඩියෝ දිගටම කිරීමට උදවු කරයි.

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    34
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x