[Pregled članka o oktobrski straži 15, 2014 na strani 13]

 

»Postali boste zame kraljestvo duhovnikov in sveti narod.« - Heb. 11: 1

Zakon o zavezi

PAR. 1-6: Ti odstavki obravnavajo prvotni Zakon o zavezi, ki ga je Jehova sklenil s svojimi izbranci, Izraelci. Če bi držali to zavezo, bi postali kraljestvo duhovnikov.

Nova zaveza

PAR. 7-9: Ker je Izrael prekršil zavezo, ki jo je Bog sklenil z njimi, celo do poboja njegovega Sina, so bili kot narod zavrnjeni in začela je veljati nova zaveza, ki jo je pred prerokom Jeremijo že pred stoletjem napovedal. (Je 31: 31-33)
Odstavek 9 se konča z navedbo: »Kako pomembna je nova zaveza! Jezusovim učencem omogoča, da postanejo sekundarni del Abrahamovih potomcev. " To ni povsem natančno, saj so judovski kristjani postali prvi del Abrahamovih potomcev, medtem ko so poganski kristjani postali sekundarni del. (Glejte Rimljani 1: 16)
PAR. 11: Tu brezhibno drsimo v "špekulacije kot dejstvo", tako da kategorično trdimo, da "Skupno število tistih iz nove zaveze bi bilo 144,000." Če je število dobesedno, mora biti dvanajst številk, ki se uporabljajo za seštevanje tega števila, tudi dobesedno. Biblija navaja skupine 12 12,000, od katerih vsaka sestavlja 144,000. Nesmiselno je misliti, da so 12,000 simbolične številke, medtem ko njihovo število uporabljajo za dobesedno vsoto, kajne? Po logiki, ki nam jo je vsiljevala ta domneva, mora katerikoli dobesedni 12,000 izvirati iz dobesednega kraja ali skupine. Konec koncev, kako lahko dobesedni ljudje 12,000 izvirajo iz simbolne skupine? Biblija navaja plemena 12, iz katerih izhaja dobesedno število 12,000. Vendar pa plemena Jožefa ni bilo. Torej mora biti to pleme reprezentativno. Poleg tega je večina tistih, ki postanejo del "božjega Izraela", iz rodovskih narodov, tako da jih nikoli ne bi mogli šteti za del dobesednih izraelskih plemen. Če so plemena torej simbolična, ali ne sme 12,000 iz vsakega biti simboličen? In če je vsaka od skupin 12 simbolična, ali ne sme biti celota simbolična?
Če je Jehova predlagal omejitev števila tistih, ki gredo v nebesa, da bi služili kot kraljestvo duhovnikov, samo na 144,000, zakaj tega ni omenjeno v Bibliji? Če obstaja krajnja meja - ponudba, ki je dobra, medtem ko dobava traja - zakaj ne pojasni, da bodo tisti, ki izpustijo, imeli nadomestno upanje? Ne omenja se stransko upanje, ki si ga bodo kristjani zastavili kot cilj.
Par. 13: V organizaciji radi govorimo o privilegijih. (Govorimo o privilegiju, da sem starejši, pionir ali betelit. V decembrski televizijski oddaji na jw.org je Mark Noumair dejal: "Kakšen privilegij je bil slišati brata Letta, člana upravnega odbora, pri jutranjem bogoslužju. ") Besedo veliko uporabljamo, vendar jo v Bibliji le redko najdemo, v resnici manj kot ducat. Poleg tega je vedno povezan z nezasluženo možnostjo služenja drugemu. Nikoli ne označuje posebnega statusa ali položaja - privilegiranega kraja, kot se običajno uporablja.
Kar je Jezus storil po zaključku zadnje večerje, je bil določiti nalogo ali sestanek. Apostoli, s katerimi je govoril, se niso smatrali za nekaj privilegiranih, ampak za ponižne služabnike, ki jim je bila dodeljena zaslužna služba. Upoštevati moramo to miselno sliko, ko beremo uvodne besede odstavka 13:

„Nova zaveza se nanaša na kraljestvo v tem, da ustvari sveti narod, ki ga ima privilegij postati kralji in duhovniki v tistem nebeškem kraljestvu. Ta narod je sekundarni del Abrahamovih potomcev. "

Z JW jezikom je majhna skupina med nami povzdignjena nad vse ostale na privilegiran status vladajočega razreda. To je napačno. Vsi kristjani imamo priložnost posegati po nezasluženi prijaznosti tega upanja. Poleg tega je to upanje razširjeno na celotno človeštvo, če želijo doseči to. Nihče ne preprečuje, da bi postal kristjan. To je Peter spoznal, ko je bil prvi pogan dodan v gubo dobrega pastirja. (John 10: 16)

"Ob tem je Peter začel govoriti in rekel:" Zdaj resnično razumem, da Bog ni delni, 35 toda v vsakem narodu je človek, ki se ga boji in počne, kar je prav, zanj sprejemljiv. "(Ac 10: 34, 35)

Preprosto povedano, v Izraelu Boga ni privilegiranega ali elitnega razreda. (Gal. 6: 16)

Ali obstaja pakt o kraljestvu?

jo. 15: "Po ustanovitvi Gospodove večerne jedi je Jezus sklenil zavezo s svojimi zvestimi učenci, ki jo pogosto imenujejo Kraljevina zaveza. (Preberi Luka 22: 28-30)"
Če vnesete Luke 22: 29 v vključen iskalnik www.biblehub.com in izberite Vzporedno, videli boste, da noben drug prevod ne pomeni, da gre za "sklepanje zaveze". Strong's Concordance opredeljuje tu uporabljeno grško besedo (diatithemi) kot »I imenoval, sklenil (zaveze), (b) sklenil (oporoke).« Torej je zamisel zaveze morda mogoče upravičiti, toda sprašuje se, zakaj se je toliko biblijskih učenjakov odločilo, da je ne bo postavilo tako. Morda zato, ker je zaveza med obema stranema in zahteva posrednika. Odstavek 12 te študije priznava ta element s prikazom, kako je Mojzes posredoval staro Zavezno zavezo, Kristus pa Novo zavezo. Ker po lastni definiciji Stražnega stolpa zaveza potrebuje posrednika, ki posreduje to novo zavezo med Jezusom in njegovimi učenci?
Odsotnost imenovanega posrednika kaže, da je zaveza slab prevod. To nam pomaga razbrati, zakaj večina prevajalcev daje prednost besedam, ki nakazujejo enostransko imenovanje na položaj pri upodabljanju Jezusovih besed. Dvostranska zaveza preprosto ne ustreza.

Naj bo nepremagljiva vera v Božje kraljestvo

Par. 18: „S popolnim zaupanjem lahko trdno razglasimo, da je Božje kraljestvo edina stalna rešitev vseh človekovih težav. Ali lahko resnično delimo to resnico z drugimi? 24: 14 ”
Kdo od nas se ne bi strinjal s to izjavo? Težava je podtekst. Nepristranski biblijski študent bi vedel, da kraljestvo, ki ga razglašamo, še ni prišlo, zato ga še vedno prosimo, da pride v vzorno molitev - znano tudi kot "Gospodova molitev" (Mt 6: 9,10)
Vendar pa bo vsak Jehovov pričevalec, ki preučuje ta članek, vedel, da bomo resnično pričakovali, da je Božje kraljestvo že prišlo in je na oblasti zadnjih 100 let od oktobra 1914. Natančneje, organizacija nas prosi, da neomajno verjamemo v njihovo razlago, da 1914 pomeni začetek vladavine Mesijanskega kraljestva in da pomeni tudi začetek zadnjih dni. Navsezadnje nas prosijo, naj verjamemo, da njihov izračun časa, ki temelji na njihovi razlagi "te generacije", pomeni, da je Armageddon oddaljen le nekaj kratkih let. To prepričanje nas bo držalo v Organizaciji in se pokorno podvrglo njihovemu vodenju in poučevanju, saj je od tega odvisno naše odrešenje - za katerega bi verjeli.
Povedano drugače - biblijski način - jih bomo ubogali, ker se bojimo, da bodo morda, samo morda, v redu in naše življenje je odvisno od tega, kako se jih držimo. Zato nas prosijo, naj verjamemo v moške. To ni brez biblijskega precedensa. Kralj Jošafat je rekel svojim ljudem, naj verujejo v božje preroke, zlasti v Jahaziela, ki je govoril po navdihu in je napovedal pot, ki jo bodo morali prehoditi, da bi jo sovražnik rešil živo. (2 Ch 20: 20, 14)
Razlika med situacijo in našo je v tem, da je: a) Jahaziel govoril pod navdihom in b) njegova prerokba se je uresničila.
Bi Jošafat prosil, naj njegovi ljudje verjamejo v človeka, ki ima zapis neuspelih preroških izgovorov? Ali bi sledili navdihnjenemu Jehovovemu ukazu prek Mojzesa, če bi to naredili?

"Vendar lahko v srcu rečete:" Kako bomo vedeli, da Jehova ni izgovoril besede? " 22 Ko prerok govori v imenu Jehova in beseda ni izpolnjena ali se ne uresniči, potem Jehova te besede ni spregovoril. Prerok je to domnevno govoril. Ne bi se ga morali bati. '"(De 18: 21, 22)

Torej se moramo vprašati, glede na uspeh tistih, ki trdijo, da so zvesti in diskretni sužnji od 1919-a, v katero kraljestvo bi morali verjeti neomajni? Tisti, za katerega smo povedali, je bil ustanovljen v 1914, ali tisti, za katerega vemo, da šele prihaja?
Povedano drugače: Komu se bojimo neupoštevanja? Moški? Ali Jehova?

Meleti Vivlon

Članki Meleti Vivlon.
    24
    0
    Prosim, prosim, komentirajte.x