V prejšnjem članku smo lahko ugotovili, da je Jezus po vsej verjetnosti mislil na hudobno generacijo Judov svojega časa, ko je učencem zagotovil zagotovilo iz Mateja 24:34. (Glej Ta generacija '- svež pogled)
Medtem ko nas je skrben pregled treh poglavij, ki se začnejo z Matthewom 21, pripeljal do tega sklepa, je za mnoge še vedno blatna voda verzi 30 neposredno pred Matthewom 24: 34. Ali stvari, o katerih se govori, vplivajo na razlago in izpolnitev Jezusovih besed o tej generaciji?
Jaz sem na primer nekoč verjel. Pravzaprav sem mislil, da bi lahko besedo »rod« razlagali tako, da se nanaša na vse maziljence, ki so kdaj živeli, saj so kot Božji otroci potomci samohranilcev in torej ene generacije. (Poglej to članek za več informacij.) Apollos se je na to lotil tudi z dobro argumentiranim pristopom, v katerem judovsko ljudstvo še danes predstavlja "to generacijo". (Glej njegov članek tukaj.) Sčasoma sem zavrnil svojo utemeljitev iz navedenih razlogov tukaj, čeprav sem še naprej verjel, da obstaja sodobna aplikacija. Prepričan sem, da je bilo to posledica vpliva desetletij JW-think.
Jehovove priče že od nekdaj verjamejo v dvojno izpolnitev Mateja 24:34, čeprav manjša izpolnitev prvega stoletja že nekaj časa ni bila omenjena. Morda je to zato, ker se ne ujema z našo zadnjo reinterpretacijo, po kateri se milijoni praskajo po glavah in se sprašujejo, kako bi lahko obstajali stvari, kot sta dve prekrivajoči se generaciji, ki bi lahko predstavljali le "super generacijo". V izpolnitvi prvega stoletja, ki je trajala manj kot štirideset let, zagotovo ni bilo take živali. Če v manjšem izpolnjevanju ne bi prihajalo do prekrivajoče se generacije, zakaj bi pričakovali, da bi bila ena v tako imenovani večji izpolnitvi? Namesto da bi ponovno preučevali svojo predpostavko, kar naprej premikamo ciljna mesta.
In v tem je srž našega problema. Ne dovolimo, da Biblija opredeli "to generacijo" in njeno uporabo. Namesto tega vsiljujemo svoj pogled na Božjo besedo.
To je eisegeza.
No, moji prijatelji ... že bili tam, naredili to; celo kupil majico. Ampak tega ne počnem več.
Res je, da ne bi tako nehala razmišljati na ta način. Eisegetično razmišljanje ne izvira iz zraka, ampak se rodi iz želje. V tem primeru je želja vedeti več, kot imamo pravico vedeti.

Ali smo že tam?

Človeška narava je želeti vedeti, kaj sledi. Jezusovi učenci so želeli vedeti, kdaj se bo zgodilo vse, kar je napovedal. To je odrasli ekvivalent otrok na zadnjem sedežu in vpije: "Ali smo že tam?" Jehova vozi ta avto in ne govori, vendar še vedno večkrat in nadležno vpijemo: "Ali smo že tam?" Njegov odgovor - kot pri večini človeških očetov, je: "Prišli bomo tja, ko pridemo tja."
Seveda ne uporablja teh besed, toda skozi svojega Sina je rekel:

"Dan ali uro nihče ne ve ..." (Mt 24: 36)

"Bodite na straži, saj ne veste, kateri dan prihaja vaš Gospod." (Mt 24: 42)

"... Sin človekov prihaja ob uri, ko ste vi Ne verjamem naj bo to. "(Mt 24: 44)

Samo s tremi opozorili v 24. poglavju Mateja bi mislili, da bomo dobili sporočilo. Vendar eisegetsko razmišljanje ne deluje tako. Zdi se, da izkorišča katero koli Sveto pismo, ki ga lahko podpremo s svojo teorijo, pri tem pa ignoriramo, opravičujemo ali celo zvijamo tiste, ki tega ne storijo. Če nekdo išče način za prerokovanje Kristusovega prihoda, se zdi Matej 24: 32–34 popoln. Tam Jezus reče svojim učencem, naj se naučijo z dreves, ki nam, ko poženejo listi, sporočajo, da je poletje blizu. Nato sledilcem zagotovi, da se bodo vse stvari zgodile v določenem časovnem okviru - v eni generaciji.
Tako imamo v samo enem biblijskem poglavju tri verze, ki nam govorijo, da nikakor ne moremo vedeti, kdaj bo Jezus prispel, in še trije, za katere se zdi, da nam omogočajo, da določimo prav to.
Jezus nas ljubi. Je tudi vir resnice. Zato sam sebi ne bi nasprotoval niti nam ni dal nasprotujočih si navodil. Kako torej rešimo to zagonetko?
Če naj bi naš program podpiral doktrinarno razlago, kot je doktrina prekrivajočih se generacij, bomo poskušali utemeljiti, da Mt 24-32 govori o splošnem časovnem obdobju v naših dneh - tako rekoč letnem času - ki ga lahko zaznamo in katerega dolžino lahko približno izmerimo. Nasprotno pa Mt. 34:24, 36 in 42 nam sporoča, da ne moremo vedeti dejanskega ali določenega dne in ure, ko se bo Kristus prikazal.
Ta razlaga ima eno takojšnjo težavo, na katero naletimo, ne da bi morali zapustiti Matejevo poglavje 24. Verz 44 pravi, da prihaja v času, za katerega »mislimo, da ne bo«. Jezus je napovedal - in njegove besede se ne morejo uresničiti -, da bomo rekli: "Ne, ne zdaj. To ne bi mogel biti čas, "ko Boom! Pokaže se. Kako lahko vemo sezono, ko se bo pojavil, medtem ko mislimo, da se ne bo kmalu pojavil? To nima nobenega smisla.
Ne da bi zdržali, je še večja ovira za premagovanje, če želijo druge naučiti, da lahko poznajo čase in letne čase Jezusovega vrnitve.

Napaka, ki jo je vsilil Bog

Približno mesec dni po tem, ko so Jezusa zaslišali o »vseh teh stvareh« in njegovi navzočnosti, so mu zastavili vprašanje.

"Torej, ko so se zbrali, so ga vprašali:" Gospod, ali trenutno vračaš kraljestvo v Izrael? "(Ac 1: 6)

Zdi se, da je njegov odgovor v nasprotju z njegovimi prejšnjimi besedami na Mt 24: 32, 33.

"Rekel jim je:" Ne spada vam, da bi vedeli, kakšne čase ali letne čase je oče postavil v svojo pristojnost. "(Ac 1: 7)

Kako bi jim lahko na enem mestu povedal, da lahko ugotovijo sezono njegove vrnitve, celo do te mere, da jo lahko merijo v razponu generacije, medtem ko jim nekaj več kot mesec dni kasneje pove, da nimajo pravice vedeti takšnih časov in letnih časov ? Ker naš resnični in ljubeči Gospod tega ne bi storil, se moramo ozreti nase. Morda nas zavaja želja, da bi vedeli, česa nimamo pravice vedeti. (2Pe 3: 5)
Seveda ni protislovja. Jezus nam ne pripoveduje, da so vsi časi in letni časi neznani, ampak le tisti, ki jih je "Oče dal v svojo pristojnost." Če razmislimo o vprašanju, ki smo ga postavili v Dejanju 1: 6 pri Matthewu 24: 36, 42, 44 lahko vidimo, da so časi in letni časi, ki se nanašajo na njegovo vrnitev v kraljevsko moč - njegovo prisotnost -, ki jih ni mogoče spoznati. Glede na to se mora, kar pravi pri Matthewu 24: 32-34 nanašati na nekaj drugega kot na njegovo kraljevo navzočnost.
Ko so učenci pri Mateju 24: 3 oblikovali tridelno vprašanje, so mislili, da bo Kristusova navzočnost sočasno z uničenjem mesta in templja. (Upoštevati moramo, da je "prisotnost" [grško: parousia] ima pomen priti kot kralj ali vladar - glej Dodatek A) To pojasnjuje, zakaj sta dva vzporedna računa v Označi in Luka ne omeniti niti Jezusove navzočnosti ali vrnitve. Za te pisatelje je bilo odveč. Niso vedeli drugače, kajti če bi Jezus to razkril, bi dal informacije, ki jih ni bilo njihovo vedeti. (Apd. 1: 7)

Usklajevanje podatkov

Glede na to postane relativno enostavno najti razlago, ki bi uskladila vsa dejstva.
Kot smo pričakovali, je Jezus na vprašanje učencev natančno odgovoril. Čeprav jim ni dal vseh informacij, ki so jih morda želeli, jim je povedal, kaj morajo vedeti. Pravzaprav jim je povedal veliko več, kot so prosili. Iz Mateja 24: 15-20 je odgovoril na vprašanje, ki se nanaša na "vse to". S tem je odvisno tudi od stališča človeka, s tem pa se izpolnjuje tudi vprašanje o »koncu dobe«, saj se je judovska doba, ko se je božji izbrani narod končal leta 70 n. Zaključi z zagotovilom glede končne nagrade za svoje učence v 29. verzu.
Sklep o poznavanju časov in letnih časov, ki jih je oče postavil v svojo pristojnost, se nanaša na Kristusovo navzočnost in ne na "vse te stvari". Zato jim Jezus lahko daje metaforo v verzu 32 in doda, da merjenje časa generacije, da bi jih lahko pripravili.
To se ujema z dejstvi iz zgodovine. Štiri ali pet let, preden so rimske vojske prvič napadle, so hebrejskim kristjanom rekli, naj ne zapustijo svojega zbiranja, kot oni videl dan, ki se je bližal. (He 10:24, 25) Nemiri in nemiri v Jeruzalemu so se povečali zaradi protestov proti obdavčenju in napadov na rimske državljane. Vrelišče je doseglo, ko so Rimljani oropali tempelj in pobili na tisoče Judov. Izbruhnil je popoln upor, ki je dosegel vrhunec v uničenju rimskega garnizona. Časi in letni časi, povezani z uničenjem Jeruzalema s templjem in koncem judovskega sistema stvari, so bili za razsodne kristjane tako nazorni kot vzhajanje listov na drevesih.
Za kristjane, ki se soočajo s koncem svetovnega sistema stvari, ki je na vrsti za Jezusovo vrnitev, ni bilo nobene take določbe. Morda je to zato, ker nam je pobeg iz rok. Za razliko od kristjanov iz prvega stoletja, ki so se morali rešiti pogumne in naporne akcije, je naš pobeg odvisen le od naše vzdržljivosti in potrpežljivosti, saj čakamo na čas, ko bo Jezus poslal svoje angele, da zberejo svoje izbrance. (Lu 21: 28; Mt 24: 31)

Naš Gospod nas opozori

Jezusa so njegovi učenci prosili za znamenje, ko so bili na Oljski gori. V Matthewu 24 je le približno sedem verzov, ki na to vprašanje pravzaprav neposredno odgovarjajo z znaki. Vse ostalo vsebuje opozorila in previdne nasvete.

  • 4-8: Ne zavajajte se zaradi naravnih katastrof in naravnih katastrof.
  • 9-13: Pazite lažnih prerokov in se pripravite na preganjanje.
  • 16-21: Pripravite se odpovedati vsemu, da bi zbežali.
  • 23-26: Lažni preroki vas ne zavajajo s pripovedmi o Kristusovi navzočnosti.
  • 36-44: Bodite pozorni, saj bo dan prišel brez opozorila.
  • 45-51: Bodite zvesti in modri ali trpite posledice.

Nismo poslušali

Napačna domneva učencev, da bo njegovo vrnitev sovpadala z uničenjem Jeruzalema in da bo nov, obnovljen narod Izrael, ki se bo dvigal iz pepela, neizogibno vodi v odvračanje. (Pr 13: 12) Ker so leta minila in se Jezus še ni vrnil, bi morali ponovno oceniti svoje razumevanje. V takem času bi bili ranljivi za pametne moške z zvitimi idejami. (Deluje 20: 29, 30)
Takšni moški bi naravne in človeške katastrofe izkoristili kot lažna znamenja. Torej prvo, na kar je Jezus opozoril svoje učence, je, da ga ne bodite prestrašeni in ne zavedeni v misli, da bi takšne stvari pomenile njegov skorajšnji prihod. Vendar kot Jehovove priče smo ravno to storili in počnemo še naprej. Tudi zdaj, v času, ko se svetovni pogoji izboljšujejo, pridigamo poslabšanje svetovnih razmer kot dokaz, da je Jezus prisoten.
Jezus je nato svoje privržence opozoril pred lažnimi preroki, ki napovedujejo, kako blizu je bil čas. Vzporedno poročilo v Luki nosi to opozorilo:

"Rekel je:" Pazite, da niste zavedeni, saj bodo mnogi prišli na podlagi mojega imena in rekli: "Jaz sem", in "Čas je blizu." Ne pojdite za njimi.”(Lu 21: 8)

Spet smo se odločili, da bomo njegovo opozorilo ignorirali. Russellove prerokbe niso uspele. Rutherfordove prerokbe niso uspele. Fred Franz, glavni arhitekt fiaska 1975, je marsikoga tudi zavajal z lažnimi pričakovanji. Ti moški so ali ne bi smeli imeti dobrih namenov, vendar ni dvoma, da so njihovi neuspešni napovedniki mnogi izgubili vero.
Smo se naučili lekcije? Ali končno poslušamo in poslušamo našega Gospoda, Jezusa? Očitno ne, saj mnogi vneto sprejemajo najnovejšo doktrinarno izmišljotino, ki je bila ponovljena in izpopolnjena v septembru Davida Splanea oddaja. Spet nam govorijo, da je "čas napovedan."
Naš neuspeh poslušati, ubogati in biti blagoslovljen od našega Gospoda nadaljuje, saj smo podlegli prav temu, česar nas je v Mateju 24: 23-26 opozoril, naj se ga izogibamo. Rekel je, da naj nas lažni preroki in lažni mazilci ne zavajajo (Christos), ki bodo rekli, da so Gospoda našli na krajih, skritih od pogleda, torej na nevidnih krajih. Takšni bi zavajali druge - tudi izbrane - z „velikimi znamenji in čudeži“. Pričakovati je, da bo lažno mazanec (lažni Kristus) ustvaril lažna znamenja in lažna čudeža. Toda resno, ali so nas taka čudesa in znamenja zavajala? Ti boš sodnik:

„Ne glede na to, kako dolgo smo bili v resnici, moramo drugim povedati o Jehovovi organizaciji. Obstoj a duhovni raj sredi zlobnega, pokvarjenega in ljubezenskega sveta je novodobni čudež! O čudes o Jehovovi organizaciji ali "Sionu" in resnici o duhovnem raju je treba radostno prenašati "na prihodnje generacije." - ws15 / 07 str. 7 par. 13

To ne pomeni, da le Jehovove priče niso upoštevale Kristusovega opozorila in so jih lažni preroki in lažni maziljenci prevarali, da so si izmislili lažne čudeže in se pretvarjali v čudeže. Veliko dokazov je, da velika večina kristjanov verjame v moške in so podobno zavedeni. A če rečemo, da nismo edini, je komaj razlog za hvalisanje.

Kaj pa Velika muka?

To ni bila izčrpna študija te teme. Kljub temu je bila naša glavna stvar ugotoviti, na katero generacijo je Jezus govoril v Mateju 24:34, in med obema člankoma smo to dosegli.
Čeprav se zdi zaključek na tej točki jasen, še vedno obstajata dve vprašanji, ki ju moramo uskladiti s preostalim računom.

  • Matthew 24: 21 govori o "veliki stiski, kakršne ni bilo od začetka sveta do zdaj ... niti se ne bo ponovilo."
  • Matthew 24: 22 napoveduje, da bodo dnevi skrajšani zaradi izbranih.

Kaj je velika stiska in kako in kdaj so, ali so bili dnevi, ki jih je treba skrajšati? S temi vprašanji se bomo poskušali spoprijeti v naslednjem članku z naslovom, Ta generacija - privezovanje ohlapnih koncev.
_________________________________________

Dodatek A

V prvem stoletju rimskega cesarstva je bila komunikacija na dolge razdalje težka in se spopada z nevarnostjo. Kurirji bi lahko potrebovali tedne ali celo mesece, da bi dobili pomembna vladna sporočila. Glede na to stanje je mogoče videti, da bi bila telesna prisotnost vladarja zelo pomembna. Ko je kralj obiskal neko območje njegove domene, so se stvari začele. Kraljeva prisotnost je v sodobnem svetu izgubila pomemben podtekst.
Iz novozaveznih besed Williama Barclaya, str. 223
"Poleg tega je ena najpogostejših stvari ta, da so province dobile novo dobo od leta 2001 parousia cesarja. Cos je datiral novo dobo iz parousia Gaja Cezarja v AD 4, prav tako Grčija iz parousia Hadrijana leta 24. našega štetja. Ob prihodu kralja se je pojavil nov odsek časa.
Druga običajna praksa je bila udarjanje novih kovancev v spomin na kraljev obisk. Hadrianu potujejo kovanci, ki so jih iztisnili v spomin na njegove obiske. Ko je Neron obiskal Korint, so v spomin na njegove kovance iztisnili kovance pustolovščino, advent, ki je latinsko enakovreden grški parousia. Bilo je, kot da se je s kraljevim prihodom pojavil nov sklop vrednot.
Parozija se včasih uporablja za "invazijo" province na general. Tako se uporablja pri invaziji Azije s strani Mitradatov. Opisuje vstop na prizorišče z novo in osvajalsko močjo. "
 

Meleti Vivlon

Članki Meleti Vivlon.
    63
    0
    Prosim, prosim, komentirajte.x