Učite se od Jehovovih zvestih služabnikov

Nadaljevanje s temo zvestobe, ki je bila navedena v prejšnjem članku in prihaja v programu poletne konvencije, se ta lekcija začne s citiranjem Micah 6: 8. Vzemite si trenutek in poglejte več kot najdenih prevodov 20 tukaj. Razlika je očitna tudi naključnemu bralcu. Izdaja NWT iz leta 2013 [Ii] predstavlja hebrejsko besedo checed kot "negujte zvestobo", medtem ko je vsak drugi prevod z njim sestavljen izraz, kot sta "ljubezenska prijaznost" ali "ljubezenska milost".

Ideja, ki jo prenašamo v tem verzu, ni v prvi vrsti stanje bivanja. Ne pravijo nam, da smo prijazni ali usmiljeni ali - če je prevod NWT pravilen -, naj bodo zvesti. Namesto tega smo poučeni, da imamo radi zelo kakovostno zadevo. Eno je biti prijazen in čisto drugo dejansko ljubiti koncept prijaznosti. Človek, ki po naravi ni usmiljen, lahko občasno še vedno izkaže usmiljenje. Človek, ki po naravi ni prijazen, lahko občasno še vedno izvaja prijazna dejanja. Vendar tak moški teh stvari ne bo zasledoval. Le tisti, ki nekaj ljubijo, ga bodo zasledovali. Če imamo radi prijaznost, če ljubimo usmiljenje, jih bomo zasledovali. Prizadevali si jih bomo prikazati v vseh pogledih našega življenja.

Zato nam revizijski odbor za NWT s tem verzom "ceni negotovost" iz leta 2013 želi, da si prizadevamo za zvestobo kot nekaj, kar je treba ceniti ali ljubiti. Ali nam to zares govori Mika? Ali je sporočilo, ki ga tu posredujemo, tisto, pri katerem je zvestoba bolj pomembna kot usmiljenje ali prijaznost? Ali so vsi drugi prevajalci zamudili ladjo?

Kakšna je utemeljitev izbire revizijskega odbora za NWT za leto 2013?

Pravzaprav ne zagotavljajo nobenega. Niso navajeni, da jih zaslišujejo ali natančneje utemeljujejo svoje odločitve.

Hebrejska medvrstnica zagotavlja „zvestobo zvestobi“ kot dobesedni pomen he-sed.  V sodobni angleščini je to besedno zvezo težko opredeliti. Za čim stoji hebrejska miselnost he-sed? Očitno je revizijski odbor za NWT iz leta 2013[Ii] ve, ker drugje upodabljajo he-sed kot "zvesta ljubezen". (Glej Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; Isa 55: 3) To nam pomaga razumeti njegovo pravilno uporabo v Micah 6: 8. Hebrejska beseda označuje ljubezen, ki je zvesta ljubljeni osebi. "Lojalen" je modifikator, lastnost, ki definira to ljubezen. Prevajanje Micah 6: 8 saj »negovanje zvestobe« spremeni modifikator v predmet, ki se spreminja. Micah ne govori o zvestobi. Govori o ljubezni, vendar posebne vrste - ljubezni, ki je zvesta. To vrsto ljubezni moramo imeti radi. Ljubezen, ki je zvesta, deluje v imenu ljubljene osebe. To je ljubezen v akciji. Prijaznost obstaja le, kadar obstaja dejanje, dejanje prijaznosti. Prav tako usmiljenje. Usmiljeni smo z nekaterimi dejanji. Če imam rad dobroto, se bom potrudil ravnati prijazno do drugih. Če imam rad usmiljenje, bom to ljubezen pokazal tako, da bom usmiljen do drugih.

Da je NWT prevod Micah 6: 8 je vprašljivo, dokazuje njihova nedoslednost pri prikazovanju te besede kot "zvestoba" na drugih mestih, kjer bi to zahtevali, če je njihova resnična predstavitev. Na primer na Matthew 12: 1-8, Jezus je farizejem dal ta močan odgovor:

»V tej sezoni je Jezus v soboto šel skozi žitna polja. Njegovi učenci so postali lačni in so začeli kositi žitarice in jesti. 2 Ko so to videli, so mu farizeji rekli: „Poglejte! Vaši učenci delajo tisto, kar ni dovoljeno početi v soboto. "3 Rekel jim je:" Ali niste prebrali, kaj je David storil, ko je bil on in možje z njim lačen? 4 Kako je vstopil v božjo hišo in jedel predstavitvene hlebce, kar ni bilo zakonito, da bi ga jedli, niti za tiste z njim, ampak samo za duhovnike? 5 Ali niste prebrali v zakonu, da duhovniki v templju sobote obravnavajo kot sveto in ne nadaljujejo brez krivde? 6 A povem vam, da je tukaj nekaj večjega od templja. 7 Če pa ste razumeli, kaj to pomeni, "Hočem usmiljenjein ne žrtvovati, "NI bi obsodili krivcev. 8 Kajti Gospod sobota je to, kar je Sin človekov. "

Jezus je rekel: "Želim usmiljenje in ne žrtev" Hosea 6: 6:

"Za v zvesta ljubezen (he-sed) Uživam v ne žrtvovanju in v Božjem spoznanju, ne pa v celotnih žgalnih žrtvah. "(Ho 6: 6)

Kakšno hebrejsko besedo uporablja ta prerok, kadar Jezus pri citiranju Ozeja uporablja besedo »usmiljenje«? To je ista beseda, he-sed, ki ga uporablja Micah. Ali je v grščini izraz "eleos", ki je po Strongu dosledno opredeljen kot "usmiljenje".

Opazite tudi Hoseovo uporabo hebrejske pesniške vzporednosti. »Žrtvovanje« je povezano s »celotno žgalno daritvijo«, »zvesta ljubezen« pa z »božjim spoznanjem«. Bog je ljubezen. (1 John 4: 8) On definira to kakovost. Zato je znanje o Bogu znanje o ljubezni v vseh pogledih. Če he-sed se nanaša na zvestobo, potem bi bila "zvesta ljubezen" povezana z "zvestobo" in ne z "božjim spoznanjem".

Dejansko so bili he-sed pomeni "zvestoba", potem bi Jezus rekel: "Hočem zvestoba in ne žrtvovanje". Kakšen smisel bi imel to? Farizeji so se po svojem strogem spoštovanju črke postave zdeli najbolj zvesti od vseh Izraelcev. Oblikovalci pravil in imetniki pravil dajejo veliko zaloge v zvestobo, saj so na koncu stvari pogosto vse, s čimer se lahko pohvalijo. Izkazovanje ljubezni, usmiljenje, ravnanje iz dobrote - to so težke stvari. To so stvari, ki jih tisti, ki spodbujajo zvestobo, pogosto ne izkažejo.

Seveda ima zvestoba svoje mesto, prav tako tudi žrtev. Vendar se ne izključujeta. Pravzaprav gre v krščanskem kontekstu z roko v roki. Jezus je rekel:

»Če hoče kdo priti za menoj, naj se odreče in pobere svoj mučilni kolček in mi nenehno sledi. 25 Kdor hoče rešiti svojo dušo, jo bo izgubil; kdor pa zaradi mene izgubi dušo, jo bo našel. "

Jasno je, da je vsak, ki Jezusa »nenehno spremlja«, zvest njemu, toda odreči se sebi, sprejeti mučilni kol in izgubiti dušo vključuje žrtvovanje. Zato Jezus ne bi nikoli predstavljal zvestobe in žrtve kot druge možnosti, kot da bi lahko imeli eno brez drugega.

Zvestoba Bogu in Kristusu zahteva, da se žrtvujemo, vendar je Jezus, ko je citiral Ozeja, rekel: "Želim zvesto ljubezen ali hočem dobroto ali hočem usmiljenje in ne žrtev zvestobe." Po obrazložitvi nazaj do Micah 6: 8, bi bilo popolnoma nesmiselno in nelogično, če bi Jezus to citiral, če bi hebrejska beseda preprosto pomenila "zvestoba".

To ni edino mesto, na katerem je bila revidirana NWT vprašljivo spremenjena. Na primer, popolnoma enaka zamenjava je vidna v Psalmi 86: 2 (odstavek 4). Spet 'zvestoba' in 'pobožnost' sta zamenjani za zvestobo. Pomen izvirne hebrejske besede šasid je najdeno tukaj. (Za več informacij o pristranskosti v SZV glej tukaj.)

Namesto da bi spodbudili pobožnost, prijaznost in usmiljenje do bratstva, NWT daje poudarek „zvestobi“, ki je v originalnih navdihnjenih spisih odsotna (Micah 6: 8; Eph 4: 24). Kakšna je motivacija za ta premik v pomenu? Zakaj nedoslednost pri prevajanju navdihnjenih spisov?

Glede na to, da upravno telo zahteva popolno lojalnost Jehovovih prič, ni težko razbrati, zakaj bi raje prebrali branje, ki poudarja potrebo po zvestobi tistemu, kar menijo kot Božja edina zemeljska organizacija.

Svež pogled na zvestobo

Odstavek 5 te študije bralca opomni: "Čeprav imamo lahko v srcu več lojalnosti, bi morali pravilno uporabo njihovega pomena določiti z uporabo biblijskih načel."

S tem v mislih uporabimo biblijska načela, da skrbno pretehtamo predstavljeno gradivo, da določimo ustrezen predmet in vrstni red naših zvestob.

Kdo si zasluži našo zvestobo?

Predmet naše zvestobe je v samem bistvu, kaj pomeni biti kristjan in naj bi bila naša glavna skrb, ko preučujemo to stražarsko stolpnico. Kot je navedel Pavel pri Gal 1: 10:

"Kajti zdaj iščem odobritev človeka ali Boga? Ali pa poskušam ugajati človeku? Če bi še vedno skušal ugajati človeku, ne bi bil Kristusov služabnik. "

Pavel (takrat še Savel iz Tarsusa) je bil član močnega verskega telesa in je bil na dobri karieri v tem, kar bi danes imenovali "duhovščina". (Gal 1: 14) Kljub temu je Saul ponižno priznal, da je iskal odobritev ljudi. Da bi to popravil, je v svojem življenju naredil velike spremembe in postal Kristusov služabnik. Česa se lahko naučimo iz Savlovega primera?

Pomislite na scenarij, s katerim se je soočil. Takrat je bilo na svetu veliko religij; veliko verskih organizacij, če hočete. Toda resnična religija je bila le ena; resnično versko organizacijo, ki jo je ustanovil Bog Jehova. To je bil judovski verski sistem stvari. To je verjel Savel iz Tarza, ko se je popolnoma zavedel, da izraelski narod - Jehovova organizacija, če hočete - ni več v odobrenem stanju. Če bi hotel biti zvest Bogu, bi moral opustiti svojo zvestobo verski organizaciji, za katero je že od nekdaj verjel, da jo je Bog imenoval za komunikacijo s človeštvom. Moral bi začeti častiti svojega nebeškega Očeta na popolnoma drugačen način. (Heb 8: 8-13) Bi zdaj začel iskati novo organizacijo? Kam bi zdaj šel?

Ni se obrnil na "kje", ampak na "koga". (John 6: 68) Obrnil se je k Gospodu Jezusu in izvedel vse, kar je mogel o njem, nato pa je, ko je bil pripravljen, začel pridigati ... in ljudi je pritegnilo sporočilo. Zaradi tega se je naravno razvila skupnost, podobna družini in ne organizaciji.

Če bi bilo v Bibliji težko najti bolj jedrnato zavračanje koncepta, da mora biti krščanstvo organizirano v okviru človeške avtoritetne strukture kot pavlove besede, ki se nanašajo na to prebujanje:

»Na konferenco nisem šel naenkrat z mesom in krvjo. 17 Tudi jaz nisem šel v Jeruzalem k tistim, ki so bili prej apostoli, ampak sem odšel v Arabijo in se spet vrnil v Damask. 18 Potem sem tri leta pozneje šel v Jeruzalem, da bi obiskal Ceʹfa, in ostal z njim petnajst dni. 19 Toda nisem videl nikogar več od apostolov, samo Jakova brata Jahvevega. "(Ga 1: 16-19)

Osrednja tema tega Stolpnica je vzporednica med obdobjem Stare zaveze z njeno vidno organizacijo in človeškimi voditelji ter zemeljsko organizacijo JW danes. The Stolpnica zanaša se na to premišljeno vzporednico - najbrž na nenapisano tipično / antitipsko dopisovanje -, da uveljavi zvestobo človeški tradiciji in moškim, ki so na oblasti (Ground 7: 13). Medtem ko so »vsi spisi navdihnjeni od Boga in koristni za poučevanje«, se kristjani po Novi zavezi dobro zavedajo, da je »zakon naš učitelj, ki nas je pripeljal do Kristusa«. (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 KJV) Mozaični zakon je bil ne vzorec, ki ga je treba ponoviti v krščanski kongregaciji. Pravzaprav je bil poskus oživitve strukture Stare zaveze eden prvih in najbolj uničujočih odpadnikov v zgodnji krščanski kongregaciji (Ga 5: 1).

V vsem tem članku bralce opozarjamo, da bi morali biti zvesti ("ne dvigniti roke proti") "pomazanemu Jehovu" - premalo subtilno sklicevanje na upravno telo. Drugi spisi o stražni stolpi so šli tako daleč, da so primerjali položaj upravnega telesa z Mojsijem in Aronom, opisovali pa so tiste, ki bi se s svojimi dejanji znašli kot sodobne ropotanje, pritoževanje in uporniške Izraelce. (Ex 16: 2; Nu 16). Igrajo se v vlogi Mojzesa in Arona, ki mejijo na bogokletje, saj Biblija jasno uči, da bi to vlogo v krščanskih časih zapolnil le naš Gospod Jezus - resnično svetopisemska antitipa. (On 3: 1-6; 7: 23-25)

Jehova zahteva, da poslušamo njegove preroke. Vendar jim daje akreditacijo, da bomo lahko prepričani, da ubogamo njegove ljudi, ne samosvojiteljev. Starodavni Jehovovi preroki so imeli tri značilne značilnosti, zaradi katerih je bila njihova »izbrana pot« nesporna. Tako v izraelskem narodu kot v prvem stoletju je ‚Jehovov maziljenec‘ (1) delal čudeže, (2) izrekel neizpodbitne resnične napovedi in (3) navdihnil, da je napisal nespremenljivo in popolnoma skladno Božjo besedo. V primerjavi s tem standardom izkušnje samooklicanega "zvestega in diskretnega sužnja" ne puščajo dvoma, da njihova trditev, da je "edini božji kanal na zemlji", zgreši. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Nu 23: 19)

Danes sledimo samo enemu pomazanemu vodji, Jezusu Kristusu. Pravzaprav je sam pomen besede "Kristus" v skladu s POMOČI besedne študije, je:

5547 Xristós (iz 5548 / xríō, "mazi z oljčnim oljem") - pravilno, "Maziljenec," Kristus (hebrejščina, "Mesija").

Kje je v teh verzih prostor za katerega koli človeškega posrednika?

"In vendar tega nočete Pridi k meni da boste imeli življenje. "(John 5: 40)

»Jezus mu je rekel: »Jaz sem pot in resnica in življenje. Nihče ne pride k Očetu, razen preko mene. "(John 14: 6)

„Poleg tega nikogar ni več odrešitve, kajti pod nebom ni nobenega drugega imena, ki bi ga dali ljudem, po katerem bi se morali rešiti. "(Ac 4: 12)

„Kajti en Bog je in en mediator med Bogom in ljudmi, človek, Kristus Jezus, "(1Ti 2: 5)

Kljub temu bi nas moral upravni organ sprejeti to zvestobo drug posrednik je bistvenega pomena za naše odrešenje:

"Druge ovce ne smejo nikoli pozabiti, da je njihovo odrešenje odvisno od njihove aktivne podpore Kristusovim maziljenim" bratom ", ki so še na zemlji." (w12 3/15 str. 20, odstavek 2 Veselimo se v našem upanju)

Zvestoba Bogu ali človeški tradiciji?

Odstavki 6, 7 in 14 obravnavajo uporabo krščanskega sodnega sistema. Res je, da je treba občino zaščititi pred pokvarjenim vplivom greha. Kljub temu pa moramo skrbno pretehtati pričevanje Svetega pisma, da zagotovimo, da ravnamo z storilci krivičnega dela v skladu z vzorcem, ki so ga postavili Jezus in krščanski pisci Nove zaveze. V nasprotnem primeru bi lahko tisti, ki domnevno varujejo občino, postali vir korupcije, ki jo želijo odpraviti.

Igranje kartice zvestobe za uveljavljanje skladnosti

Preden razpravljamo o zdravljenju tistih, ki so bili prekvalificirani (izognjeni ali ekskomunicirani), kot je določeno v odstavkih 6 in 7, poglejmo uporabo Jezusovih besed v Matthew 18 v okviru odstavka 14.[I]

Od vsega začetka bi morali opozoriti, da iz tega članka ni nobenega sklicevanja na Jezusovo navodilo glede pravosodnih zadev, najdenih v Matthew 18: 15-17. To opustitev je bolj resno zaradi dejstva, da Matthew 18 ali je samo namesto tega je naš Gospod razpravljal o takšnih zadevah in tako bi moral biti samo jedro naše politike v zvezi s kršitvami. Članek prav tako temelji na starozaveznih vzporednicah (predhodno obravnavane sorodne antitipe) v podporo pravosodnemu sistemu, ki ga najdemo Jehovove priče. Biblijski precedens za naš pravosodni sistem je bil obsežen razpravljali prej na Beroean Pickets, vendar naj te točke uporabimo kot ovržke za točke iz odstavka 14.

"Če pa bi prikrivali krivico, bi bili nelojalni do Boga."(Lev 5: 1)
Resda so bili grehi, o katerih so morali poročati judovskim starešinam. Vodstveni organ želi, da bi bila enaka ureditev v krščanski občini. Prisiljeni so nazaj na judovski sistem, ker jih preprosto obstaja ni referenc za to vrsto spovedništva v krščanskih spisih. Kot je bilo zapisano v prej omenjenem članku, so bili "grehi, ki jih je bilo treba prijaviti, smrtna kazniva dejanja ... ni bilo določbe za kesanje .. [ali] odpuščanje. Če je kriv, naj bi bil obtoženi usmrčen. "

Zakaj upravno telo ne upošteva precedensa odprtih, javnih sojenja pred „skupščino“, ki so pripomogle k pravičnemu sojenju (tako v izraelskih kot krščanskih časih), temveč se namesto tega odločijo za pravosodne odbore, ki so bili zvezni oz. zaslišanja v komori brez zapisov in brez gledalcev niso dovoljena? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Kakšno zvestobo ima upravno telo Bogu, ko želijo danes kristjanom povrniti težko jarem suženjstva Stare zaveze? (Ga 5: 1) Naučila, kot je ta, izdajo nepriznavanje resničnega pomena odkupnine in čudovito novo resnico za kristjane: "ljubezen je izpolnitev zakona" (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).

"Tako kot Nathan, bodi še prijazen. Prosite prijatelja ali sorodnika, naj poišče pomoč starejših. "
Kot je navedeno zgoraj, preprosto ni krščanskega precedensa za priznanje grehov verskim voditeljem. Nathan je Davida pozval, naj se pokaje Bogu, naj ne hodi pred duhovnike. Jezus se ni razlikoval glede vrste ali resnosti greha, ko je rekel: "pojdi in razkrij svojo krivdo med vami in njim samim". (Ma 18: 15) Če se ne kori, bi moral kršitelj očitati krivcu ekklézija, celotna sestavljena kongregacija, ne le izbrana komisija starejših. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)

"Pri tem ste zvesti Jehovu in prijazni do svojega prijatelja ali sorodnika, ker bodo krščanski starejši poskušali takšno osebo z milostjo prilagoditi."
Kako lepo, če bi to vedno veljalo, vendar dolgoletne izkušnje kažejo, da pogosto ni tako. Če Matthew 18 so jih zvesto spremljali, mnogi bi bili v 1. ali 2. koraku obnovljeni do božjih milosti in nikoli ne bi prišli pred starešine. S tem bi prihranili zadrego, ohranili zaupnost (ker starešine nimajo božje pravice spoznati vseh grehov črede) in se izognili številnim tragičnim okoliščinam, ki so nastale zaradi napačnih presoj in ostre uporabe pravil.

Potrebujemo pogum, da smo zvesti Jehovu. Mnogi od nas so se pogumno uprli pritiskom družinskih članov, delavcev ali posvetnih oblasti, da bi se izkazali zvesti Bogu.
Odstavek se začne s temi besedami, nato pa z izkušnjami japonske priče po imenu Taro, ki je bila v celoti izključena od celotne družine, ko je postal Jehovova priča. Za tiste, ki smo se prebudili v resničnost organizacije Jehovovih prič, je ta odstavek zasnovan z ironijo, kajti načelo, navedeno v uvodnem stavku, velja tudi za nas. Če želimo ostati zvesti Jehovu, se moramo pogumno upreti pritiskom odnosov s pričami in družino, prijatelji in člani občine, ki bi zvestobo JW.org postavili nad zvestobo Bogu in njegovemu maziljenemu kralju Jezusu Kristusu.

Hvala in nasvet klobuka Robertu za njegovo pravočasno analizo Micah 6: 8, od katerih je bil velik del prišiti v tem članku.

___________________________________________________________

[I] Če želite videti, kako je organizacija odletela pri zdravljenju disfellowshipped, primerjajte, kaj najdete na w74 8 / 1 pp. 460-466 Divine Mercy kaže na pot nazaj za napake in w74 8 / 1 pp. 466-473 Ohranjanje a Uravnoteženi pogled proti pomičenim osebam s trenutnim odnosom.

[Ii] Ta članek se je prvotno skliceval na NWT prevod in Odbor za prevajanje NWT. Kot poudarja Thomas v spodnjih komentarjih, tako različice 1961 kot 1984 NWT vsebujejo natančnejše upodabljanje.