Predstavitev

V mojem zadnjem člankuPremagovanje ovir v naši pridigi z uvajanjem očeta in družine"Omenil sem, da bi razprava o učenju" velike množice "lahko pomagala Jehovovim pričam, da bi Biblijo bolje razumele in se tako približale našemu nebeškemu Očetu.

Ta bo preučil učenje velike množice in pomagal tistim, ki so pripravljeni poslušati in razmišljati. Načela poučevanja, ki jih je Jezus uporabil in razpravljala prej, so prav tako pomembna pri obravnavanju tega učenja.

Spomine na pričanje priče

Upoštevati je treba pomembno točko, ki jo najdemo v prispodobi v Markovem računu:[1]

„Torej je rekel:„ Na ta način je Božje kraljestvo tako, kot če človek vrže seme na tla. 27 Ponoči spi in se podnevi dviga, seme pa vzkli in raste visoko - le kako, ne ve. 28 Tla obrodijo sad postopoma, najprej steblo, nato glava, na koncu polno zrno v glavi. 29 Toda takoj, ko pridelek to dovoli, ga potisne v srp, ker je prišel čas žetve. "" (Mark 4: 26-29)

V verzu 27 je točka, kjer je sejalec ne odgovoren za rast, vendar je vnaprej določen postopek, kot je prikazan v verzu 28. To pomeni, da zaradi lastnih sposobnosti ali truda ne smemo pričakovati, da bomo ljudi prepričali v resnico. Božja beseda in sveti duh bosta opravila delo, ne da bi posegala v dar svobodne volje, podeljene vsem.

To je življenjska lekcija, ki sem se je naučila na težji način. Pred mnogimi leti, ko sem postal Jehovova priča, sem z velikim navdušenjem in vnemo govoril velikemu delu svoje katoliške družine - takojšnje kot razširjene - o tem, kar sem se naučil. Moj pristop je bil naiven in neobčutljiv, saj sem pričakoval, da bodo vsi videli zadeve v isti luči. Na žalost je bila moja vnema in navdušenje izgubljena in je povzročila škodo v teh odnosih. Veliko teh odnosov je trajalo precej časa in truda. Po številnih razmislekih sem spoznal, da se ljudje ne odločajo nujno na podlagi dejstev in logike. Nekateri lahko težko ali skoraj nemogoče priznajo, da njihov sistem verskih prepričanj ni pravilen. Odpor do ideje se pojavi tudi, ko bo takšna sprememba vplivala na odnose in se bo pogled na človeka zložil v mešanico. Sčasoma sem spoznal, da so Božja Beseda, sveti duh in moje vedenje veliko močnejša priča kot katera koli pametna logika in razum.

Ključne misli, preden nadaljujemo, so naslednje:

  1. Uporabljajte samo literaturo o NWT in o stražni stolpi, saj se ti štejejo za sprejemljive.
  2. Ne glejte, da bi uničili njihovo vero ali svetovni nazor, ampak dajte pozitivno upanje, ki temelji na Bibliji.
  3. Bodite pripravljeni na razmišljanje in se prepričajte, da se je na to temo pripravil tisti, ki ga iščete za pomoč.
  4. Ne vsiljujte vprašanja; in če se zadeve segrejejo, bodite kot naš Gospod in Odrešenik Jezus, tako da vedno upoštevate naslednja dva spisa.

"Naj bodo vaše besede vedno prijazne, začinjene s soljo, tako da boste vedeli, kako bi morali odgovoriti vsaki osebi." (Kološanom 4: 6)

„Toda posveti Kristusa kot Gospoda v svojih srcih, vedno pripravljen zagovarjati pred vsakim, ki od vas zahteva razlog za upanje, vendar to počnete z blagim veseljem in globokim spoštovanjem. 16 Ohranite dobro vest, da vas bodo, kakor koli se proti, tisti, ki govorijo proti, sramotili zaradi dobrega vedenja Kristusovih privržencev. "(1 Peter 3: 15, 16)

Kontekst učenja "velika množica"

Vsi potrebujemo upanje in Sveto pismo govori o resničnem upanju na mnogih mestih. Kot eden od Jehovovih prič je upanje, ki ga omenja literatura in srečanja, da se bo ta sistem kmalu končal in sledil bo zemeljski raj, kjer bodo vsi lahko živeli v večni blaženosti. Večina literature ima umetniške upodobitve sveta obilja. Upanje je zelo materialistično, kjer so vsi večno mladi in zdravi ter uživajo obilo raznolike hrane, sanjskih domov, globalnega miru in harmonije. Vse to so povsem običajne želje, vendar vse to zgreši poanto Janeza 17-a: 3.

"To pomeni večno življenje, njihovo spoznavanje vas, edinega pravega Boga in tistega, ki ste ga poslali, Jezusa Kristusa."

V tej zadnji molitvi Jezus poudarja, da je lahko in mora razvijati osebni in intimni odnos s pravim Bogom in njegovim Sinom Jezusom. Ker sta oba večna, ima vsak od nas večno življenje, ki ga bo lahko nadaljeval s tem odnosom. Vsa paradizijska stanja so darilo velikodušnega, usmiljenega in dobrega očeta.

Odtlej 1935 je to popolno življenje na zemlji glavni vzorec JW pridiganja, ki je vključevalo ponovno interpretacijo Razodetja 7: 9-15 in Johna 10: 16: "velika množica drugih ovac."[2] Pregled objav Jehovovih prič bo razkril, da je povezava med "veliko množico" in "drugimi ovcami" odvisna od razlage, kje je "velika množica" upodobljena v Razodetju 7:15. Poučevanje se je začelo z objavo 1. avgustast in 15th, 1935 izdaja Stražarna stolpnica in glasnik Kristusove navzočnosti revije z dvodelnim člankom z naslovom Velika množica. Ta dvodelni članek je dal nov zagon učiteljskemu delu Jehovovih prič. (Moram poudariti, da je stil pisanja sodnika Rutherforda precej gosta.)

Obrazložitev o teh spisih

Najprej bom izjavil, da teme sam ne postavljam v razpravo, saj bi to lahko resno vplivalo na vero priče, in če bi bila vera v uničeno prepričanje, ni nadgradnja. Običajno ljudje k ​​meni pristopajo in želijo vedeti, zakaj sem se udeležil emblemov ali zakaj se ne udeležim več sestankov. Moj odgovor je, da me je s proučevanjem Svetega pisma in literature WTBTS sklenil, da moja vest ne more prezreti. Povem jim, da nočem vznemirjati njihove vere in da je najbolje, da spalni psi lažejo. Kar nekaj jih vztraja, da bi radi vedeli in da je njihova vera zelo močna. Po več dialoga bom rekel, da lahko to storimo, če se strinjajo, da bodo opravili kakšno predpreiskavo in pripravo na temo "velike množice". Strinjajo se in jih prosim, naj preberejo Razodetje - svoj vrhunec je na dosegu roke !, poglavje 20, "Množična velika množica". To govori o Razodetju 7: 9-15, kjer se pojavlja izraz "velika gneča". Poleg tega jih prosim, da se osvežijo pri učenju "velikega duhovnega templja", saj je to osnova za učenje "velike množice". Priporočam tudi, da preberejo naslednje Stolpnica članki: "Veliki duhovni tempelj Jehova" (w96 7 / 1 str. 14-19) in "Zmag resničnega čaščenja se približuje" (w96 7 / 1 str. 19-24).

Ko to končajo, se dogovorimo za sestanek. Na tem mestu ponavljam, da moje priporočilo ni, da bi te razprave vodili, ampak tisti, ki so prišli tako daleč, so nadaljevali.

Sedaj začnemo sejo z molitvijo in se takoj spravimo k razpravi. Prosim jih, naj navedejo, kdo in kaj razumejo pod "veliko množico". Odgovor je ponavadi učbenik, in nekoliko globlje preučim, kje razumejo "veliko množico", ki se nahaja. Odziv je na zemlji in da se razlikujejo od 144,000, omenjenega v prejšnjih verzih Razodetja, poglavje 7.

Odpremo Sveto pismo in preberemo Razodetje 7: 9-15, da bi bilo jasno, kje se izraz pojavlja. Verzi se glasijo:

"Po tem sem videl in glej! velika množica, ki je ni mogel nihče od vseh narodov in plemen ter narodov in jezikov postaviti pred prestol in pred Jagnje, oblečen v bele halje; in v rokah so bile palmove veje. 10 In še naprej kričijo z glasnim glasom: "Zveličanje smo dolžni svojemu Bogu, ki je sedel na prestolu, in Jagnjetu." 11 Vsi angeli so stali okrog prestola, starešine in štiri živa bitja pa so padli z licem navzdol pred prestol in častili Boga, 12 rekoč: Amin! Naj bo počast in slava ter modrost in zahvala ter čast in moč in moč našemu Bogu za vedno in vekomaj. Amen. " 13 V odgovor mi je eden od starejših dejal: "Oblečeni v bele halje, kdo so in od kod prihajajo?" 14 Takoj sem mu rekel: "Gospod, vi ste tisti, ki ve." In on mi je rekel: "To so tisti, ki prihajajo iz velike stiske, oprali so si ogrinjalo in jih postavili na belo kri Jagnjeta. 15 Zato so pred Božjim prestolom in mu v templju dan in noč opravljajo sveto službo; in tisti, ki je sedel na prestolu, bo razširil svoj šotor nad njimi. "

Spodbujam jih, da se odprejo Razodetje - svoj vrhunec je na dosegu roke! in preberite poglavje 20: "Mnogopotezna velika množica". Osredotočimo se na odstavke 12-14 in jih običajno beremo skupaj. Ključna točka je v odstavku 14, kjer se govori o grški besedi. Spodaj sem prepisal:

V nebesa ali na Zemljo?

12 Kako vemo, da »stati pred prestolom« ne pomeni, da je velika množica v nebesih? O tem obstaja veliko jasnih dokazov. Na primer, grška beseda, ki je tukaj prevedena z besedo „pred“ (e · nópi · on), dobesedno pomeni »na očeh« in se večkrat uporablja na zemlji, ki je »pred« ali »pred očmi ”Jehova. (1. Timoteju 5:21; 2. Timoteju 2:14; Rimljanom 14:22; Galačanom 1:20) Nekoč, ko so bili Izraelci v puščavi, je Mojzes rekel Aronu: »Povej celotnemu zboru Izraelovih sinov. , »Približajte se Jehovu, ker je slišal vaše godrnjanje.« (16. Mojzesova 9: 24) Izraelcev ni bilo treba prepeljati v nebesa, da bi ob tej priložnosti lahko stopili pred Jehova. (Primerjaj Levitski zakonik 8: XNUMX.) Prav tam v puščavi so stali v Jehovovem pogledu in njegova pozornost je bila usmerjena nanje.

13 Poleg tega beremo: »Ko pride Sin človekov v svoji slavi. . . vsi narodi se bodo zbrali pred njim. « Ko se bo ta prerokba izpolnila, celotna človeška rasa ne bo v nebesih. Zagotovo tisti, ki bodo "odšli v večno rezanje", ne bodo v nebesih. (Matevž 25: 31–33, 41, 46) Namesto tega človeštvo stoji na zemlji po Jezusovem mnenju in se osredotoča na njihovo obsojanje. Podobno je velika množica »pred prestolom in pred Jagnjetom«, saj stoji v pogledu Jehova in njegovega kralja Kristusa Jezusa, od katerih je deležna ugodne sodbe.

14 Starci 24 in mazana skupina 144,000 so opisani kot "okrog prestola" Jehova in "na [nebeškem] gori Sion." (Razodetje 4: 4; 14: 1) Velika množica ni duhovniška razreda in ne dosega tega vzvišenega položaja. Res je, pozneje je opisano v Razodetju 7: 15 služi Bogu "v svojem templju." Vendar se ta tempelj ne nanaša na notranje svetišče, Najsvetejše. Bolj je zemeljsko dvorišče Božjega duhovnega templja. Grška beseda na · osʹ, tukaj prevedena »tempelj«, pogosto izraža širok smisel celotne zgradbe, postavljene za čaščenje Jehova. Danes je to duhovna zgradba, ki vključuje nebo in zemljo. - Primerjaj Matej 26: 61; 27: 5, 39, 40; Označi 15: 29, 30; John 2: 19-21, Referenčna svetovalna knjižica za novi svet, opomba.

V bistvu celotno učenje temelji na našem razumevanju antitipskega duhovnega templja. Tabernak, ki ga je zgradil Mojzes v puščavi, in jeruzalemski tempelj, ki ga je zgradil Salomon, so imeli notranje svetišče (v grščini oz. naos) in samo duhovniki in visoki duhovnik so lahko vstopili. Zunanja dvorišča in celotna zgradba templjev (v grščini oz. hieron) so tam, kjer so se zbrali ostali ljudje.

V zgornji razlagi smo ga razumeli popolnoma napačno. To je napaka, ki se je vrnila v članek "Velika množica" nudi sveto službo, kje? " (w80 8 / 15 str. 14-20) To je bilo prvič, ko se je o "veliki množici" poglobljeno razpravljalo od 1935-a. Zgornja napaka v pomenu besede je bila storjena tudi v tem članku, in če boste prebrali odstavke 3-13, jo boste videli v polnejši različici. The Knjiga razodetja je izšel leta 1988 in kot lahko vidite iz zgornjega, potrjuje enako napačno razumevanje. Zakaj lahko to rečem?

Preberite "Vprašanja bralcev" v 1st Maj, 2002 Stražni stolp, str. 30, 31 (izpostavil sem vse ključne elemente). Če greste na peti razlog, boste videli, da je pravilen pomen besede naos je dana.

Ko je Janez videl "veliko množico", kako opravljajo sveto službo v Jehovovem templju, v katerem delu templja so to počeli? - Razodetje 7: 9-15.

Smiselno je reči, da velika množica časti Jehova na enem od zemeljskih dvorišč njegovega velikega duhovnega templja, natančneje tistega, ki ustreza zunanjemu dvorišču Salomonovega templja.

V preteklosti se je govorilo, da je velika množica duhovni ekvivalent ali podobica dvoru poganov, ki je obstajal v Jezusovih dneh. Vendar so nadaljnje raziskave razkrile vsaj pet razlogov, zakaj to ni tako. Prvič, vse značilnosti Herodovega templja nimajo podobe v Jehovovem velikem duhovnem templju. Na primer, v Herodovem templju je bilo sodišče žensk in sodišče Izraela. Tako moški kot ženske so lahko vstopili na sodišče žensk, vendar je bilo na sodišče Izraela dovoljeno le moškim. Na zemeljskih dvoriščih velikega Jehovovega duhovnega templja moški in ženske pri ločevanju niso ločeni. (Galačanom 3:28, 29) Zato v duhovnem templju ni enakovrednega sodišča žensk in sodišča Izraela.

Drugič, ni bilo sodišča poganov v božansko podarjenih arhitekturnih načrtih Salomonovega templja ali Ezekielovega vizionarskega templja; prav tako ni bilo nobenega v templju, ki ga je obnovil Zerubbabel. Zato ni razloga za domnevo, da mora sodišče poganov sodelovati v Jehovovem velikem duhovnem templju za čaščenje, še posebej, če se upošteva naslednja točka.

Tretjič, dvor poganov je zgradil edomski kralj Herod, da bi se proslavil in si naklonil Rim. Herod se je lotil prenove Zerubabelovega templja morda v 18. ali 17. pr. N. Št. Sidrni biblijski slovar pojasnjuje: »Klasični okus cesarske moči na Zahodu [Rim]. . . imenoval tempelj, večji od tistih v primerljivih vzhodnih mestih. " Vendar so bile dimenzije samega templja že določene. V slovarju je razloženo: "Čeprav bi moral imeti tempelj enake dimenzije kot njegovi predhodniki [Salomonov in Zerubabelov], templjanska gora ni bila omejena v svoji potencialni velikosti." Zato je Herod razširil tempeljsko območje, tako da je dodal tisto, kar se je v današnjem času imenovalo dvor poganov. Zakaj bi bila konstrukcija s takšnim ozadjem podobna Jehovovi ureditvi duhovnega templja?

Četrtič, skoraj vsakdo - slepi, hromi in neobrezani pogani - bi lahko stopil na sodišče poganov. (Matej 21:14, 15) Res je, da je sodišče služilo namenom številnim neobrezanim poganom, ki so želeli darovati Bogu. In tam je Jezus včasih nagovoril množice in dvakrat pregnal menjalce denarja in trgovce, rekoč, da so sramotili hišo njegovega očeta. (Matej 21:12, 13; Janez 2: 14-16) Kljub temu pa Judovska enciklopedija pravi: »To zunanje dvorišče, strogo gledano, ni bilo del templja. Njegova zemlja ni bila sveta in vanjo bi lahko vstopil kdo. "

Petič, grška beseda (hi · e · ron ') v prevodu »tempelj«, ki se uporablja v zvezi s sodiščem poganov, »se nanaša na celoten kompleks in ne samo na samo zgradbo templja,« piše v priročniku o Matejev evangelij, Barclay M. Newman in Philip C. Stine. Nasprotno pa je grška beseda (na · os '), prevedena s „tempelj“ v Janezovem pogledu na veliko množico, bolj natančna. V kontekstu jeruzalemskega templja se običajno nanaša na Svetinje, na stavbo templja ali na templje. Včasih je prevedeno kot »svetišče«. (Matej 27: 5, 51; Luka 1: 9, 21; Janez 2:20.

Člani velike množice verjamejo v Jezusovo odkupno žrtev. So duhovno čisti, saj so si »oprali oblačila in jih pobelili v Jagnjetovi krvi«. Zato so razglašeni za pravične, da bi postali Božji prijatelji in preživeli veliko stisko. (Jakob 2:23, 25) V marsičem so podobni izraelskim prozelitom, ki so se podredili zavezi postave in jih častili skupaj z Izraelci.

Seveda ti prozeliti niso služili na notranjem dvorišču, kjer so duhovniki opravljali svoje naloge. In člani velike množice niso na notranjem dvorišču velikega Jehovovega duhovnega templja, ki predstavlja dvorišče popolnega, pravičnega človeškega sinovstva članov Jehovovega "svetega duhovništva", medtem ko so na zemlji. (1. Petrov 2: 5) Toda, kot je Janez rekel nebeški starešina, je velika množica res v templju, ne zunaj templja, na nekem duhovnem sodišču poganov. Kakšen privilegij je to! In kako poudarja, da mora vsak od njih ves čas ohranjati duhovno in moralno čistost!

Čudno, medtem ko popravljate pomen naos, Naslednja dva odstavka nasprotujeta temu razumevanju in podajata izjavo, ki je ni mogoče svetopisemsko podpreti. Če naos je območje svetišča, potem v duhovnem templju pomeni nebo in ne zemljo. Torej "velika množica" stoji na nebesih.

Zanimivo je, da so v 1960 že pravilno razumeli naos in 'hieron'.

"Tempelj časa apostolov" (w60 8 / 15)

Odstavek 2: Vprašanje se lahko vpraša: Kakšna zgradba bi lahko bila ta prostor za ves ta promet? Dejstvo je, da ta tempelj ni bil le ena zgradba, ampak vrsta struktur, katerih središč je bilo tempeljsko svetišče. V izvirnem jeziku je to jasno razvidno, saj pisatelji iz Svetega pisma med obema razlikujejo z uporabo besed hierón in naós. Hierón se nanašajo na celotno templje, medtem ko naós ki se nanaša na samo tempeljsko strukturo, naslednika tabernaklja v puščavi. Tako Janez pripoveduje, da je Jezus ves ta promet našel v hieonu. Ko pa je Jezus svoje telo primerjal s templjem, je uporabil besedo naós, kar pomeni templje "svetišče", kot je navedeno v opombi v prevodu Novega sveta.

Odstavek 17: Tlo svetišča templja (naós) je bilo dvanajst stopnic višje od Dvora duhovnikov, katerega glavni del je bil visok devetdeset metrov in širok devetdeset metrov. Tako kot pri Salomonovem templju so bile na bočnih straneh komore, v središču pa je bilo Sveto mesto, široko trideset čevljev in šestdeset visoko in dolgo, in Sveto sveto mesto, trideset čevljev. Tri zgodbe komorov ob straneh in "podstrešja" zgoraj opisujejo razliko med notranjostjo Svetega in Najsvetejšega in zunanjimi meritvami.

Prvo vprašanje, ki mi je postavljeno v tem trenutku, je: "Kdo je velika množica in pravite, da ni zemeljskega vstajenja?"

Moj odgovor je, da ne trdim, da vem, kdo predstavlja "velika množica". Nadaljujem samo z razumevanjem WTBTS. Zato je očiten zaključek, da morajo biti v nebesih. To pač ne pomeni, da ni zemeljskega vstajenja, vendar to ne more veljati za to skupino, ki stoji v nebesih.

Na tej stopnji je pomembno, da ne podate razlage ali alternativne razlage, saj potrebujejo čas, da spoznajo, da tu ni odpuščanja, ampak le nekdo, ki je pošteno izgubil za odgovore.

Do tega trenutka sem uporabil samo reference WTBTS. Na tem mestu pokažem lastno raziskovanje dveh grških besed, da preverim, kje drugje beseda naos nastopi. V krščanskih grških spisih sem ga našel 40 + krat. Ustvaril sem tabelo in se posvetoval s šestimi svetopisemskimi slovarji in približno sedmimi različnimi komentarji. Vedno je notranje svetišče templja na zemlji ali v nebeškem okolju v Razodetju. V biblijski knjigi Razodetja se beseda pojavlja 14[3] krat (poleg Razodetja 7) in vedno pomeni nebesa.[4]

Prenesite grafikon uporabe besede Naos in Hieron v NT

Nato razložim, kako sem se odločil, da se vrnem nazaj in preučim poučevanje iz 1935 Stražni stolpi in tudi našel oba avgust 1st in 15th, 1934 Stražni stolpi s članki "Njegova prijaznost". Ponujam deliti članke in svoje opombe o učenjih v njih.

Nato dam povzetek različnih naukov, ki so bili podkrepljeni s tem razumevanjem "velike množice". V bistvu so štirje gradniki. Četrti je tudi napačen, toda WTBTS tega še ni priznal, in pravzaprav ničesar ne rečem, če tega ne vprašajo. V tem primeru jih dobim, da v kontekstu preberejo Johna 10 in si ogledajo Efežanke 2: 11-19. Jasno pojasnjujem, da je to možnost, vendar z veseljem poslušam druge vidike.

Tu so štirje temeljni elementi, na katerih temelji učenje velike množice.

  1. Kje stojijo v templju? (Glejte Razodetje 7: 15) Naos pomeni notranje svetišče, ki temelji na vprašanju bralcev 1. maja WT 2002. To pomeni, da je treba mesto »velike množice« ponovno pregledati na podlagi revidiranega razumevanja duhovnega templja (glej w72 12/1 str. 709-716 »Eni pravi tempelj, pri katerem se časti«, w96 7/1 str. 14–19 Jehovov veliki duhovni tempelj in w96 7/1 str. 19–24 Bliža se resnično čaščenje). Točka je bila popravljena v "Vprašanju bralcev" iz leta 2002.
  2. Glede na pravilo Vodstvenega organa, da je mogoče sprejeti samo podobe, ki jih uporablja Sveto pismo, Jehu in Jonadab vrste in podobe, ki temeljita na WT 1934. avgusta leta "Njegova dobrota", ne velja več.[5] Ni izrecno navedeno, da imata Jehu in Jonadab preroško antitipsko reprezentacijo, zato je treba razlago 1934 zavrniti na podlagi uradnega stališča Organizacije.
  3. Poučevanje mest in zatočišč v mestih zatočišč na podlagi 15. avgusta 1934 "Njegova dobrota 2. del" ni več veljavno. To je izrecna izjava, kot jo lahko vidimo novembra 2017, Stražni stolp študijska izdaja. Zadevni članek je: "Ali ježanje jemljete?" V okencu članka piše naslednje:

Lekcije ali antitipe?

Od poznega 19. stoletja je Stražni stolp opozarjal na preroški pomen mest za zatočišča. "Ta značilnost tipične Mojzesove postave je močno napovedovala zatočišče, ki ga grešnik lahko najde v Kristusu," je pisalo v izdaji 1. septembra 1895. "Če se zanj zateče po veri, obstaja zaščita." Stoletje kasneje je Stražni stolp označil antitipsko mesto zatočišče kot »božjo določbo, ki nas varuje pred smrtjo zaradi kršenja njegove zapovedi o svetosti krvi«.

Vendar pa je številka Stražnega stolpa z dne 15. marca 2015 pojasnila, zakaj naše nedavne publikacije redko omenjajo preroške vrste in podobe: »Kadar Sveto pismo uči, da je posameznik, dogodek ali predmet značilen za nekaj drugega, ga sprejemamo kot takega . V nasprotnem primeru ne bi smeli določiti neke vrste osebe ali računa, če za to ne obstaja posebna svetopisemska osnova. " Ker Sveto pismo molči glede kakršnega koli antitipičnega pomena zavetnih mest, ta in naslednji članek namesto tega poudarjata lekcije, ki se jih kristjani lahko naučijo iz te ureditve.

  1. Nauka Janeza 10-a: 16 je edina preostala in to aplikacijo kontekstualno odobravata, pa tudi scenaristično opisujejo Efežani 2: 11-19.

Zato so se tri od štirih točk zdaj pokazale v zmoti. Točko 4th je mogoče razlagati kontekstualno in tudi zavrniti.

Poleg tega v 1st Maj 2007, Stražni stolp (strani 30, 31), obstaja "Vprašanje bralcev" z naslovom, „Kdaj preneha klic kristjanov k nebeškemu upanju?"Ta člen na koncu četrtega odstavka jasno določa, "Tako se zdi, da ne moremo določiti točno določenega datuma, ko se bo končalo klicanje kristjanov k nebeškemu upanju."

To odpira dodatno vprašanje, zakaj tega klica ne učijo tisti, ki preučujejo Sveto pismo. Biblijska razlaga, kako bi to klicanje delovala, ni jasno začrtana, razen če bi rekli, da ima človek občutek in upanje postane zanesljivo.

Zaključno je, da sedanjega poučevanja o "veliki množici" ni mogoče vzdržati biblijsko in tudi publikacije WTBTS ga ne biblijsko podpirajo. Od tega naprej niso bile izvedene dodatne revizije Stražni stolp od 1st Maj, 2002. Do danes je večina ljudi odšla z vprašanji, mnogi pa so nadaljevali z mojim preverjanjem možnih rešitev. Nekateri so vprašali, zakaj ne pišem društvu. Predstavljam oktober 2011, Stražni stolp sklic, kjer nam je rečeno, da ne pišemo, ker nimajo nadaljnjih informacij, če že niso v publikacijah[6]. Pojasnjujem, da bi morali to zahtevo spoštovati.

Na koncu poudarim, da sem uporabil samo literaturo o NWT, WTBTS in samo podrobneje preiskal slovarje in komentarje za proučevanje grških besed. Ta študija je potrdila "Vprašanje bralcev" v 2002. Na podlagi tega se ugotovi, da so moja vprašanja iskrena, in nimam nič proti WTB TS, vendar tega upanja ne morem v dobri vesti naučiti. Nato delim odnos, ki ga imam s svojim nebeškim Očetom na podlagi njegovega žrtvovanja Sina in kako gledam, da "živim v Kristusu". To je nekaj, kar ponujam, da se z njimi pogovorim na prihodnjem srečanju.

_______________________________________________________________________

[1] Če ni drugače določeno, so vsi literarni napotki iz izdaje 2013 New World Translation (NWT). Ta prevod je delo Biblije in traktarskega društva (WTBTS).

[2] Za več podrobnosti glej Stražni stolp članki avgusta 1st in 15th 1935 s članki z naslovom "Velika množica" deli 1 oziroma 2. Najboljši prevod, ki so ga takrat uporabljali WTBTS, je bil King James Prevod in uporabljeni izraz je "Velika množica". Poleg tega Stražni stolp članki avgusta 1st in 15th 1934 je vključeval članke z naslovom "Njegovi delivi ljubezni 1 in 2" oziroma postavil temelje za poučevanje, tako da je kot dva razreda kristjanov postavil vrsto in antitipsko poučevanje "Jehuja in Jonadaba", ki bi šel v nebesa in postal co - vladar z Jezusom Kristusom in drugim, ki bi bil del zemeljskih podložnikov kraljestva. Na »Mesta beguncev« so tudi kristjani, ki bodo pobegnili pred Mestnikom krvi, Jezusom Kristusom. Te nauke naj bi imele svojo antitipsko izpolnitev po ustanovitvi Mesijanskega kraljestva v 1914. Večine naukov v teh revijah WTBTS ne drži več, vendar izhajajoča teologija še vedno velja.

[3] To so Razodetje 3: 12, 7: 15, 11: 1-2, 19, 14: 15, 17, 15: 5-8, 16: 1, 17 in 21: 22 in XNUMX: XNUMX in XNUMX: XNUMX

[4] Zanimivo je videti, kako ga NWT v vseh verzih Razodetja prikazuje kot 3: 12 in 21: 22 so samoumevni. Zakaj v 7 manjka beseda svetišče: 15, ko se pojavlja v poglavjih 11, 14, 15 in 16?

5 Oglejte si marec 15, 2015, Stražni stolp (strani 17,18) "Vprašanje bralcev": »V preteklosti so naše publikacije pogosto omenjale vrste in antitipe, v zadnjih letih pa to redko počnejo. Zakaj je tako? "

V isti izdaji je tudi študijski članek z naslovom "To je način, ki ste ga odobrili". Odstavek 10 določa: "Kot bi lahko pričakovali, je Jehova z leti pomagal" zvestim in diskretnim sužnjem ", da postanejo bolj diskretni. Diskrecija je privedla do večje previdnosti, ko gre za to, da biblični račun imenujejo preroška drama razen če obstaja jasna biblijska osnova za to. Poleg tega je bilo ugotovljeno, da je nekaj starejših razlag o tipih in antitipih marsikdo težko razumeti. Podrobnosti teh naukov - kdo sliši koga in zakaj - je težko ohraniti naravnost, se jih spomniti in uporabiti. Še bolj zaskrbljujoče pa je, da bodo moralni in praktični nauki pregledanih biblijskih knjig pri vseh pregledih možnih antitipskih izpolnitev prikriti ali izgubiti. Tako ugotavljamo, da se naša literatura danes bolj osredotoča na preproste, praktične lekcije o veri, vzdržljivosti, pobožni pobožnosti in drugih vitalnih lastnostih, o katerih se učimo iz biblijskih računov. (Dodana je krepka površina in poševni tisk)

[6] Glejte 15th Oktober 2011 Stražni stolp, stran 32, "Vprašanje bralcev": "Kaj naj storim, če imam vprašanje o nečem, kar sem prebral v Bibliji ali ko potrebujem nasvet o osebni težavi?"
V odstavku 3 navaja »Seveda obstaja nekaj tem in spisov, ki jih naše publikacije niso posebej obravnavale. In tudi tam, kjer smo komentirali določeno biblijsko besedilo, se morda nismo ukvarjali s posebnim vprašanjem, ki ga imate v mislih. Tudi nekateri svetopisemski računi sprožajo vprašanja, ker niso vse podrobnosti zapisane v Svetem pismu. Tako ne moremo najti takojšnjih odgovorov na vsako postavljeno vprašanje. V takem primeru bi se morali izogibati špekulaciji o stvareh, na katere preprosto ni mogoče odgovoriti, da ne bi sodelovali v razpravah o "vprašanjih za raziskovanje, ne pa o tem, da bi Bog kaj dal v zvezi z vero." (1 Tim. 1: 4; 2 Tim. 2: 23; Titus 3: 9) Niti podružnica niti svetovni sedež ne moreta analizirati in odgovoriti na vsa taka vprašanja, ki v naši literaturi niso bila obravnavana. Lahko smo zadovoljni, da Biblija ponuja dovolj informacij, da nas vodi skozi življenje, vendar tudi izpušča dovolj podrobnosti, da bi morali trdno verjeti v svojega božanskega avtorja. —Oglejte si strani 185 do 187 knjige Približajte se Jehovi«.

 

Eleasar

JW že več kot 20 let. Pred kratkim je odstopil kot starešina. Samo Božja beseda je resnica in je ne moremo več uporabljati, saj smo v resnici več. Eleasar pomeni "Bog je pomagal" in polna sem hvaležnosti.
    69
    0
    Prosim, prosim, komentirajte.x