December, 2017 mesečna oddaja

Ta oddaja je del 1 slovesnosti diplomiranja za 143^rd Razred Gilead. Včasih je bila Gilead pooblaščena šola v zvezni državi New York, vendar to ni več tako.

Samuel Herd iz Vodstvenega telesa je seje odprl tako, da je o Jehovu govoril kot o našem velikem inštruktorju. (Iza. 30:20) Kot običajno Jezusa niso omenili. Toda od prvega stoletja je zdaj naš veliki inštruktor. (Janez 13:13; Matej 23: 8) Čreda je še povedala, da so učenci zadnjih pet mesecev sedeli ob Jehovovih nogah, ker je zemlja njegov podstavek. Herd se spet sklicuje na starozavestni citat iz Izaije 66: 1, namesto na sodobno resnico, da je zdaj Bog postavil zemljo za podnožje svojemu Sinu, pod nogami katerega se učimo. (Luka 20:42) Pravi, da jih je znanje, ki so ga pridobili učenci, približalo Jehovu, vendar se nihče ne more približati Jehovu, razen prek Sina. Brez ustreznega - in ne le tihega - prepoznavanja Jezusa ni mogoče priti do Boga, Očeta. (Janez 14: 6, 7) Zakaj Sinu ni dana častna čast?

Približno ob 7:30 minuti Sam Herd pravi: "Dotaknemo se stvari ... in to prvič. Samo pomislite na zadnjih deset let, koliko stvari smo se dotaknili prvič, čeprav smo Biblijo znova in znova brali in poslušali, kako se nam bere znova in znova, toda pravkar smo se dotaknili nekaj stvari.  Tako kot generacija. Pred dvajsetimi leti nismo poznali generacije. Zdaj pa vemo vse o generaciji. "

Moral sem ustaviti, da sem brado dvignil od tal.

Pravkar smo se tega dotaknili prvič? Prej nismo vedeli za to ?? Publikacije že več kot 100 let različno razlagajo pomen izraza "ta generacija"! Približno vsakih deset let od desetletja šestdesetih let naprej smo svoje razumevanje »izpopolnili« in »prilagodili«. Je vse to pozabljeno, pometeno pod preprogo zgodovine? In za kaj? Izmišljena doktrina brez podpore v Svetem pismu?

To celo nima smisla logično.

Jezus je rekel: "Resnično vam rečem, da ta generacija nikakor ne bo minila, dokler se vse to ne zgodi." (Mt 24: 34) Če bi Jezus mislil na generacijo, ki ne bi prišla na svetovno prizorišče še enega 1,900-a let, bi človek pričakoval, da bo rekel »da generacija «. V nasprotnem primeru bi rekel:ta generacija ”je zgolj zavajajoče.

Torej, to je ena luknja v obrazložitvi. Toda počakajte, ali lahko predlagamo, da je Jezus s tem izrazom mislil na generacijo, ki je bila prisotna leta 1914? V redu, pojdiva s tem. Tu ste torej, leta 1914 ... krščeni ste in maziljeni z duhom, pravkar ste bili priča začetku prve svetovne vojne. Ste del "te generacije". Tako boste po Jezusovih besedah ​​videli konec; videli boste "vse te stvari se uresničijo". Ah, ampak ne. Ne boš. Morda ste del "te generacije", generacije iz leta 1914, vendar obstaja še ena "ta generacija", ki še ne obstaja - vendar to ni "to", ampak "to". Torej, ko bo "ta generacija" iz leta 1914 že mrtva, bo "ta generacija" (tista, ki ni nikoli videla leta 1914) del generacije iz leta 1914. Dve ločeni "tej generaciji", v resnici pa samo ena super generacija, ena "ta generacija".

Sam Herd pravi: "Tega smo se dotaknili prvič." Tam, kjer živim, ima »biti dotaknjen« še en pomen.

Naslednjih nekaj pogovorov da diplomantom razmeroma dobre nasvete, ki jih bodo vodili v razumevanju z drugimi, ko bodo opravljali svoje naloge. Večina pogovorov temelji na zgledih iz izraelskih časov. Kot tak je spet ves poudarek na Jehovu, Jezusu pa je bilo namenjeno le malo.

Naraščajoča negotovost Vodstvenega organa se pokaže z zadnjim govorom: Še ena poteza za slepo poslušnost. Mark Noumair gre na račun 2. Samuelove 21: 1–10 in ga mora resnično doseči, da ga spremeni v primer, s katerim lahko Priče prestavijo krivice, tako zaznane kot resnične, starejših in višjih v organizaciji. Njegov cilj je, da ostaneš zvest, medtem ko tiho vztrajaš in daješ zgled drugim, da storijo enako. Račun je iz naše sodobne perspektive sam po sebi dovolj nenavaden, toda poskušati ga uporabiti za spodbujanje zvestobe organizacijskim ureditvam je prav bizarno.

Tukaj je račun:

„Zdaj je bila v Davidovih dneh tri leta zapored lakota, zato se je David posvetoval z Jehovom in Jehova je dejal:„ Na Savlu in na njegovi hiši je kriva krivica, ker je Gibʹeja spravil v smrt. “2 Kralj je poklical Gibʹe · on · ites in jim govoril. (Mimogrede, Gib'e · it · iti niso ostali Izraelci, ampak Am'or · ites, ki so ostali, Izraelci pa so prisegli, da jim bodo prizanesli, toda Saul jih je skušal v svoji vnemi prizadeti za Izraelce in Jude.) 3 David je rekel do Gibʹe · on · ites: »Kaj naj storim zate in kako naj odkupim, da bom blagoslovil Jehovo dedovanje?« 4 Gibʹe · on · ites mu je rekel: »To ni zadeva srebra ali zlata za nas v povezavi s Saulom in njegovim gospodinjstvom; prav tako ne smemo usmrtiti nobenega človeka v Izraelu. "Ob tem je rekel:" Karkoli že rečeš, storil bom zate. "5 Rekli so kralju:" Človek, ki nas je iztrebil in načrtoval, da nas uničijo od živega kjer koli na ozemlju Izraela - 6 nam je dal sedem njegovih sinov. Njihova mrtva telesa bomo obesili pred Jehovo v Gib'e · ah Saula, izbranega Jehova. «Kralj je nato rekel:» Izročil jih bom. «7 Vendar je kralj pokazal sočutje do mene · phib'o · sheth, sin Jonʹa · kot Savlov sin, zaradi prisege, ki jo je pred Jehovom dal med Davidom in Jonʹo, kot Saulovega sina. 8 Torej je kralj vzel Ar · mo'ni in Me · phibʹo · sheth, dva sinova Rizʹpa, hči Aije, ki jo je rodila Saulu, in pet sinov Miʹchalove hčere Saulove, ki jih je rodila A bodri · el, sina sina Bar · zilʹlai Me · hollath · ite. 9 Nato jih je izročil Gib'e · on · ites, in njihova mrtva telesa so obesili na goro pred Jehovom. Vseh sedem jih je umrlo skupaj; usmrtili so jih v prvih dneh žetve, na začetku žetve ječmena. 10 Nato je Rizʹpah, Aijeva hči, od začetka žetve vzela vrečo in jo razgrnila na skalo, dokler ni z nebes dežjem odplavil dež; ni dovolila nebesnim pticam, da podnevi pristajajo na njih, niti poljskim divjim zverinam se ne približajo ponoči. "(2Sa 21: 1-10)

Eno najboljših razlag, ki sem jih videl za to, prihaja iz Welwynov komentar Stare zaveze. Je nekoliko dolg, vendar vreden branja, če resnično želite razumeti verjetno miselnost tistih dni.

"Gre za račun Saula in njegove krvi, obarvane s krvjo ..." (2 Samuel 21: 1).

Poleti 1977 je ZDA pretresla vrsta groznih tragedij. Kalifornijo so posušile suša in podžgali gozdni požari. Poplave v osrednji Pensilvaniji so vzele mnogo življenj in se spomnile uničujoče poplave Johnstown 1889, ki je v eni noči pokopala celo mesto. Mesto New York je bilo terorizirano zaradi umorov 'sina Sama' in velikega 'črnega izleta', v katerem so bile v eni sami noči pokradene nad trgovinami 2,000. Mnogi ljudje so se morali vprašati: "Kaj pomenijo te stvari?" Odzivi, znanstveniki, psihiatri in sociologi, so bili na koncu številni odgovori.

Le malo teh medijskih strokovnjakov je imelo le delček vpogleda v te težave, ki so jih imeli čarovniki faraona, ko so se pred leti 3,500 soočili s kugami, ki so se spustile po Egiptu. Čarovniki so imeli malo pojma o sekundarnih vzrokih, ki so nas tako obsedli v naši znanstveni dobi. Krvno rdečih voda Nila niso mogli vzorčiti in jih poslati v laboratorij na analizo; niso imeli nobenih zoologov, ki bi jih razsvetlili o množičnih motenjih žab in kobilic; niso imeli nobene "znanosti", s katero bi lahko podali "razlage", ki so resnično več kot le izpopolnjeni naturalistični opisi dogodkov. In zato so kot nadnaravniki - čeprav poganski nadnaravisti - iskali končne odgovore. Ustrezno sta sestavila dva in dva in prišla do odgovora, da je vse povezano z njunim soočenjem z Mojzesom in Izraelci in da so bile te nesreče "božji prst" (Exodus 8: 19). Razumeli so, kaj sodobni posvetni človek in laični modernistični „kristjani“ trdno nočejo priznati - da Bog deluje v zgodovini in da posledično obstaja odnos med človeškim vedenjem in zgodovino, ki ga je mogoče razložiti le v povezavi med igranjem, na eni strani o človeškem grehu in na drugi strani o dolgi roki božjega zakona.

To vprašanje je obravnavano v 2 Samuel 21. Najprej se uporablja za odnos med Gibeoniti, kanaanskim klanom, ki še vedno živi v Izraelu, in Izraelci, s posebnim poudarkom na preteklem poskusu pokojnega kralja Saula, da bi uporabil "končno rešitev" genocida pri obstoječem "problemu". teh oseb (21: 1-14). Nato je prikazan v akciji pri uničevanju Filistejcev in ob neki priložnosti reševanje Davidovega življenja v boju (21: 15-22). Gospodova roka seže, da bi se maščevala njegove pravičnosti in krivca poklicala na odgovornost. Toda ista roka je skrajšana, da je ne bi mogli rešiti.

Izpostavljen grehu [21: 1-2]

V odlomku je zapisano, da "je med Davidovim kraljevanjem tri leta sledila lakota." Ni jasno, v katerem trenutku Davidovega vladanja se je zgodila triletna lakota. Trenutna štipendija meni, da je 2 Samuel 21 – 24 dodatek k zgodovinski pripovedi - tako imenovanemu „Samuelovemu dodatku“ - in zato verjetno ne v strogem kronološkem vrstnem redu. Ne glede na to, ni dvoma, da je navdihnjeni zgodovinar v svoji pripovedi zapisal okoliščine nesreč na tej točki, da bi se osredotočil na isto temo kot poglavji 19 in 20, in sicer na Davidovo poslovanje s podporniki in potomci hiše Saulove. Spomnili se boste, da ga je Šimej, ko je David pobegnil iz Absaloma, imenoval "človek krvi" zaradi njegove domnevne obravnave Saulove hiše (16: 7-8). Verjetnost je, da je ta obtožba nastala iz zadev, zajetih v 21: 2-14 - usmrtitve Saulovih vnukov. Zapis o tem incidentu je zato vstavljen v besedilo na tej točki, da bi postavili zapis naravnost. Z zgodovinarjevega vidika je to bistvena sestavina poročila o Davidovi obnovi, saj se izkaže, da je vladar kralj proti kakršni koli preostali zavezi do hiše Saula, ki jo zastopajo Šimei, Šeba in Benjamiti. David se drži kot pravični kralj, ki ga je Gospod mahnil.

Prvi korak k temu impliciranemu zaključku je identifikacija triletne lakote z grehi "Saula in njegove hiše, obarvane s krvjo". David je "iskal Gospoda obraza", ker je vedel, da lakota povzroča nekakšen odnos do etičnega in duhovnega stanja izraelske družbe (Ponovljeni zakon 28: 47-48). V sodobnem smislu lahko rečemo, da tako imenovane naravne nesreče nikoli niso zgolj „naravne“, ampak so vedno povezane s grešnim človeškim stanjem in predstavljajo eno sestavino pri ravnanju Boga s človeškim rodom. David o tem ni skočil na zaključke. O razlogih ni špekuliral ali se vrgel za grešnimi kozami. Poizvedoval je o Gospodu s predpisanimi sredstvi in ​​razodelo se mu je, da je bil razlog, da je pokojni kralj Savel 'usmrtil Gibeonce.'

Gibeonci so bili Amorejci (Kanaanci), ki so bili pri prikrajanju Izraela v deželo prizaneseni uničevanju. Z genialno prevaro so si zagotovili mir z Izraelom (Joshua 9: 3-15). Ko so Izraelci odkrili, da so jih prevarali, so kljub temu spoštovali prisego (prim. Psalm 15: 4). To je bila zaveza, ki jo je Saul kršil s poskusom izničenja Gibeoncev (21: 2). Greh je zakompliciralo dejstvo, da čeprav je Bog zapovedal Saulu, naj iztrebi Amalečane (1 Samuel 15: 3), ni dal takšnih ukazov v zvezi z Gibeonci. Od zločina so minila leta, a Bog tega ni pozabil in lakota je bila prvi učinek njegove maščevalne pravičnosti.

Ta izjemen primer vzroka in posledic ter greha in sodbe ponazarja tri načela Božjega ravnanja z ljudmi in narodi, še posebej pa s svojim ljudstvom, cerkvijo - ker je bil Izrael cerkev v starozavezni dobi.

1. Ko je Savel napadel Gibeonce, je skoraj zagotovo storil s prepričanjem, da bo Bogu všeč. Vendar za to ni imel nikakršnega naloga. Bog mu je rekel, naj se spoprijema z Amalečani, on pa je nadomestil lažjo in bolj priročno nalogo, da se spusti po nesrečnih Gibeoncih. Odločil se je, da bo storil, kar je želel, ko je zelo dobro vedel, kaj natanko Bog želi, in je svojo neposlušnost oblekel v goljufivo spoštljivost pojma, da tako ali tako opravlja Gospodovo delo. Če ne morete samo pogumno grešiti, najdete način, kako jo na novo opredeliti kot "dobro"! Ta metoda se zlahka prilagodi vsakemu vidiku življenja. Tudi grobe kršitve Deset zapovedi so bile upravičene na ta način. Krščanski mučenci so bili umorjeni pod pretvezo, da je Bog zahteval njihovo smrt, medtem ko so se prešuštniki opravičili s trditvijo, da je bil novi 'odnos' srečnejši, stabilnejši in posledično bolj všečen Bogu kot poroka, ki jo je porušil njihov greh
2. Tegobe in dogodki v zgodovini niso nenavadni. Nesreče nikoli niso "sreča žreba". Vse so osebne oskrbe, ki spadajo v orbito božje suverenosti - ne glede na to, kako očitno so takrat videti. Ni razloga, da bi kristjani bili hudomušni glede tega. Bog je na delu v svetu in nam nekaj govori! Svet bi ga lahko označil za "slabo srečo", vendar naj kristjani "uporabljajo več jezika, ki ga časti Bog" in spoznajo, da "Ko se nasmeh božji umakne od nas, bi morali takoj posumiti, da nekaj ni v redu." Naš prvi odziv bi moral biti, da bi v molitvi šli k Gospodu in z Jobom rekli: Bogu: Ne obsodite me, ampak povejte mi, kaj obdolžite me. Za tiste, ki ljubijo Jezusa Kristusa, odgovor ne bo dolgo prišel, kajti Bog je ljubeč Oče do svojega naroda: tako kot vsak verni oče tudi disciplinira svoje otroke. Toda kot povsem pravični Bog bo podrl svoje sovražnike in maščeval tiste, ki so jih tlačili. Poplave in lakota bi morale naš um osredotočiti na praktična - in končna - vprašanja našega življenja, njegov smisel in usodo ter Božje trditve.
3. Čeprav je zelo priljubljen, je mit, da je 'Čas' velik zdravilec. 'Čas' ni nadomestilo za kesanje in spreminjanje naših načinov. Ljudje lahko pozabijo na naše pretekle grehe in umik prigovarjanja se lahko zdi kot ozdravitev, vendar Bog tega nikoli ne pozabi, ker bo popolnoma maščeval svoj zakon in tiste, ki so bili storjeni narobe. Za Izrael je bil Gibeonitski pokol kvečjemu napol pozabljena tragedija; za Boga je bilo to računanje, ki je samo čakalo na njegovo trobento! To je sama narava resnične pravičnosti večnega Boga. Nobena krivica ne bo zdrsnila mimo njega. Ko se zdi, da se moški za določen čas umaknejo od stvari, se jim zdi, da so na jasnem - stvari so se 'prelile' ali 'ohladile'. Toda z Gospodovega stališča se nič ne samo 'prepihuje'. Z Božjo pravičnostjo ni „zastaranja“. Svet bo sodil s pravičnostjo.

Pravica za Gibeonite [21: 2-14]

Omeniti moramo, da se Gibeonci nikoli niso pritoževali nad Saulovim pogromom. Kot vse zatirane in vse preveč prenasičene manjšine so le želele preživeti. Protest bo morda le še bolj surov in dosegel izumrtje, za katerega se je Saul tako morično trudil. Žrtve so molčile. Gospod je tisti, ki je ponovno odprl primer s svojo triletno lakoto. David je zato pristopil k Gibeoncem, da bi popravil dolgoletno pritožbo. „Kako naj se popravim,“ jih je vprašal, „da bom blagoslovil Gospodovo dediščino?“ (21: 3).

Gibeonitov odgovor in zahteva (21: 4-6)

Odgovor Gibeonita je bil tako trden kot zadržan. V prvi vrsti so skrbno opazovali tako lastnost božjega zakona kot ranljivost lastnega položaja kot podrejenih ljudi. Niso prosili za denarno odškodnino, ker Božja beseda prepoveduje trgovanje z izgubo življenja z umorom za denar. Smrtna kazen je bila - in ostaja do danes - ustrezna kazen za umor (Številke 35: 31-33). "Tisti prekomerni denar in premalo vredno življenje," pripomni Matthew Henry, "ki prodajajo kri svojih odnosov za pokvarljive stvari, kot sta srebro in zlato." Prav tako niso zaprosili, da bi jih Izraelci oprostili svojega serfemstva, kar bi bilo legitimno izvajanje zakona o restituciji v Izhodu 21: 26: "Če človek udari služabnika ali sluškinjo v oči in ga uniči, mora pustiti hlapec gre prosto za kompenzacijo. " Prav tako so priznali, da v Izraelu niso imeli pravice nikogar usmrtiti. Na ta način so pametno položili vso odgovornost za pravičnost na Davidovo odločitev kot glavnega izraelskega sodnika. Niso bili brez ideje, kaj hočejo, vendar so želeli, da bi David razumel, da se nanj odzivajo ponižno in resnično razjarjeno, v nasprotju s ponosnim in maščevalnim.

Ko je David znova vprašal, kaj lahko stori, so prosili, naj se sedem [Saulovih] moških potomcev [jih] ubije in razkrije pred Gospodom v Gibi Saulu - Gospodov izbranec "(21: 5-6 ). Ta zahteva se danes pogosto šteje za "nenavadno in odbojno", ker je vključevala usmrtitev sedmih domnevno "nedolžnih moških". Zato je treba to razložiti "v smislu kulture in stališča dobe". Ta pristop pa nagovarja Gospoda, ki je vodil Davida, naj odpravi to pravico za Gibeonce. Predvideva, da je bil Bog sam vključen v kulturo in stališča dobe in se je počutil prisiljen, da dopusti, da se to bistveno omalovažujoče delo prilagaja sodobnim primitivnim pojmom pravičnosti. Medtem se lahko počutimo dobro, da smo bolj razsvetljeni! Takšna ocena ne upošteva najbolj preprostega in osnovnega dejstva od vseh - dejstva, ki mora biti osnovno razlagalno načelo za razumevanje dogajanja v teh dogodkih - namreč, da je Bog to odobril kot pravično povračilo za prvotni genocid Saula. Charles Simeon pravilno opaža: „takšna vrsta povračilnih ukrepov med nami ne bi bila upravičena; ker otroci ne bodo trpeli za zločine staršev [prim. Ponovljeni zakon 24: 16]: toda po Božjem naročilu je bilo prav: in če bi bila znana celotna resnica, bi verjetno ugotovili, da bi sinovi Savel je pomagal in podpiral zlobne naprave svojega očeta; in da sta zato pravično trpela kot partnerja njegovega zločina. " Pomembno je, da naj bi bilo ubitih sedem samo Saulovih potomcev. Ta številka je predstavljala božje delovanje in popolnost njegovega delovanja. Gibeonci so prosili za najmanjše število, po katerem bi bilo mogoče videti tako opravljeno pravičnost kot božje delo in ne maščevanje ljudi. Tudi pri tem so Gibeoniti pokazali zadržek, ki dokazuje poglobljeno razumevanje in podrejanje kanonom božje pravičnosti. Davidov odgovor je bil ugoditi prošnji.

Izvedba sedmih (21: 7-9)

Ob cesti Loch Oich na cesti med Fort Williamom in Invernessom na Škotskem stoji vodnjak, imenovan v galici, Tober n'an ceann' - "vodnjak glav". Spomenik s sedmimi vklesanimi glavami spominja na umivanje odsekanih glav morilcev sinovov Macdonalda iz Keppocha, preden so jih rojevalci predstavili poglavarju pohabljenega klana v znak uresničevanja pravičnosti, goriškega sloga. Ko je pravica izvršena, je treba videti, da je treba storiti, da bodo ljudje razumeli, da se Boga ne posmehujejo. Tako je David izbral sedem Saulove hiše. Izročil je dva sinova Saula po Rizpi in petih vnukov, sinova Saulove hčere Merab, ki je skrbel za izključitev Mefibosheta zaradi njegove zaveze 'pred Gospodom' z Jonathanom, Saulovim sinom (21: 7). Sedem so usmrtili, njihova trupla pa so ob žetvi ječmena obesili za javno razstavljanje v znamenje dejstva, da je lakota bila božje sredstvo za razsvetljenje greha hiše Saula. Pismo pravi, da je "vsak, ki je obesljen na drevo, pod Božjim prekletstvom" (Ponovljeni zakon 21: 23).

Rizpahovo bdenje (21: 10-14)

Izpostavljenost trupel je bila izredna izjema od zakona Deuteronomy 21: 22-23, ki je predpisal pokop pred nočno mrakom, da "dežela" ne bi bila "omalovažena". Razlog za to je bil, da je bila „dežela“ Božja dediščina, mrtvo truplo pa je bilo pokopano dobesedno in simbolično, da bi onesnažilo tisto, kar je dal Bog. Prekletstvo usmrčenega zločinca ni smelo prenesti na "deželo". V tem primeru je bilo ravno obratno. Bila je "dežela", ki je bila že preklet. Usmrtitve so bile namenjene odpravi tega prekletstva. Zato izpostavljenost trupel ni trajala samo čez noč, ampak od letine, ki je bila aprila, do prihoda dežja, ki bi bil lahko v oktobru običajna sezona dežja! Se pravi, trajalo je vse do tistega, ki je zagotovilo naslednjo letino in označilo prenehanje božje sodbe, doseženo dejstvo.

Rizpahova budnost je zajela to obdobje. Žalostila je nad grehom, ki je odnesel njene sinove. Žalujala je, dokler njihovih posmrtnih ostankov ni bilo mogoče pravilno pokopati. In medtem je preprečila, da bi njihova trupla postala divjad za divje živali - zagotovo najbolj izjemen primer vdanosti svojim sinovom (21: 10). Ko je David slišal za to, so ga premaknili, da bi zbral kosti Saula in njegovih sinov in jih skupaj s posmrtnimi ostanki sedem zakopal v grob njihovega očeta Kisha (21: 11-14). To je pomenilo dokončno rešitev Božje polemike z Izraelom glede Gibeonitskega pokola. Njegova milost je še enkrat blagoslovila pridelke svojega ljudstva.

Kako bo Mark Noumair s tem računom uporabil, da bomo ostali zvesti Organizaciji?

Da bi to poudaril, nas mora najprej prepričati, da Rizpah ni razumela, zakaj trupel njenih sinov in vnukov ni mogoče pokopati. To je zelo malo verjetno, vendar nas mora prepričati, da temu verjamemo, ker je od tega odvisna celotna njegova analogija. Moramo tudi domnevati, da ima, tako kot takrat, kakršno koli zaznano krivico, ki jo doživimo od Organizacije, resnično Božje odobravanje. Če ubogamo, molčimo in se ne pritožujemo, ampak preprosto zdržimo in dajemo dober zgled, bomo od Boga nagrajeni.

Kje je takšna logika v Svetem pismu? Predstavljajte si, da poskušate Elija ali Elizeja ali katerega koli od prerokov kupiti v tej gnjecavi logiki.  »Kar vztrajaj, Elija. Da, poteka čaščenje Baala, toda Jehova želi, da spoštujete zapovedane može in delate, kar vam naročijo. Samo molči, bodi zvest in Bog bo to popravil v svojem času in ti dal veliko, debelo nagrado. '

Noumair pravi: »Rizpahina ljubezen, zvestoba in vzdržljivost je primer, ki ga je vredno posnemati. Ko greste skozi preizkušnjo, ne pozabite, da drugi opazujejo vaše vedenje ... opazujejo ... in iz frustracije se boste morda počutili: 'No, zakaj starešine niso storile ničesar? Zakaj nadzorniki ne poskrbijo za to situacijo? Jehova, zakaj ne bi kaj storil? ' In Jehova pravi: 'Nekaj ​​počnem. Z vašim tihim zgledom pokažem drugim, da jih bom, ko prestanete situacijo, nagradil. Nagradila jih bom več, kot so kdaj pričakovali. In splača se počakati, ker jaz, Jehova, imam rad nagrajevanje. ' Kako plemenit in časten način, da ga uporabi Bog Jehova. "

Kakšen šal!

Meleti Vivlon

Članki Meleti Vivlon.