Izogibanje, 4. del: Kaj je Jezus mislil, ko nam je rekel, naj z grešnikom ravnamo kot z Nejudom ali davkarjem!

To je četrti video v naši seriji o izogibanju. V tem videoposnetku bomo preučili Matej 18:17, kjer nam Jezus govori, naj z neskesanim grešnikom ravnamo kot z davkarjem ali poganom ali človekom iz narodov, kot pravi New World Translation. Morda mislite, da veste, kaj Jezus misli s tem, vendar ne dovolimo, da na nas vplivajo prejšnje ideje. Namesto tega poskusimo pristopiti k temu z odprtim umom, brez predsodkov, da bomo lahko dovolili, da dokazi iz Svetega pisma govorijo sami zase. Nato bomo naredili primerjavo s tem, kar Organizacija Jehovovih prič trdi, da je Jezus mislil, ko je rekel, da je treba z grešnikom ravnati kot s človekom iz narodov (poganom) ali davkarjem.

Začnimo s tem, da pogledamo, kaj pravi Jezus v Mateju 18:17.

»... če [grešnik] noče poslušati niti občine, naj postane kot pogan ali davkar med vami.« (Matej 18:17b 2001Translation.org)

Za večino krščanskih veroizpovedi, katoliške in pravoslavne cerkve ter večino protestantskih veroizpovedi, to pomeni "izobčenje". V preteklosti je to vključevalo mučenje in celo usmrtitev.

Mislite, da je to imel v mislih Jezus, ko je govoril o ravnanju z grešnikom tako kot z nejudom ali davkarjem?

Priče trdijo, da je Jezus mislil »izobčenje«, izraza, ki ga v Svetem pismu ni, tako kot drugih besed, ki podpirajo verske doktrine, kot sta »trojica« ali »organizacija« in jih ni v Svetem pismu. Upoštevajoč to, poglejmo, kako si Vodstveni organ razlaga Jezusove besede o tem, da z nami ravnajo kot s poganom ali davkarjem.

V razdelku »Pogosto zastavljena vprašanja« na JW.org najdemo ustrezno vprašanje: »Ali se Jehovove priče ogibajo tistih, ki so nekoč pripadali njihovi veri?«

V odgovor: »Nekoga, ki resno greši, ne izobčimo samodejno. Če pa krščena Priča krši moralni kodeks Svetega pisma in se ne pokesa, bo izogibali ali izobčili. "( https://www.jw.org/en/jehovahs-witnesses/faq/shunning/ )

Tako Vodstveni organ čredo, ki jim sledi, uči, da je izobčenje enakovredno izogibanju.

Toda ali je to mislil Jezus v Mateju 18:17, ko grešnik ni poslušal občine?

Preden lahko na to odgovorimo, moramo ta verz preučiti eksegetsko, kar med drugim pomeni upoštevati zgodovinski kontekst in tradicionalno miselnost Jezusovih poslušalcev. Zakaj? Ker nam Jezus ne pove točno, kako naj ravnamo z neskesanim grešnikom. Namesto tega je uporabil primerjavo, ki je figura govora. Rekel jim je, naj zdravijo grešnika kot obravnavali bi pogana ali davkarja. Lahko bi prišel ven in preprosto rekel: »Popolnoma se izogibaj grešnika. Sploh mu ne reci "zdravo". Toda namesto tega se je odločil narediti primerjavo z nečim, s čimer bi se njegovi poslušalci lahko povezali.

Kaj je pogan? Pogan je Nežid, človek iz narodov, ki so obkrožali Izrael. To mi ne pomaga veliko, ker nisem Jud, tako da sem pogan. Kar zadeva pobiralce davkov, ne poznam nobenega, vendar mislim, da nekoga iz kanadske davčne službe ne bi obravnaval drugače kot naslednjega kolega. Američani imajo morda drugačen pogled na agente IRS. Ne morem reči tako ali drugače. Dejstvo je, da nihče v nobeni državi ne plačuje rad davkov, vendar ne sovražimo javnih uslužbencev, ker opravljajo svoje delo, kajne?

Spet se moramo ozreti na zgodovinski kontekst, da bi razumeli Jezusove besede. Začnemo z razmislekom, komu je Jezus namenil te besede. Govoril je svojim učencem, kajne? Vsi so bili Judje. In tako bi kot posledico tega njegove besede razumeli z judovskega vidika. Za njih je bil davkar nekdo, ki je bil v sodelovanju z Rimljani. Sovražili so Rimljane, ker so osvojili njihov narod in jih obremenjevali z davki ter poganskimi zakoni. Rimljane so imeli za nečiste. Dejansko so bili vsi pogani, vsi Nejudje, nečisti v očeh učencev. To je bil močan predsodek, ki so ga judovski kristjani sčasoma morali premagati, ko je Bog razodel, da bodo pogani vključeni v Kristusovo telo. Ta predsodek je razviden iz Petrovih besed Korneliju, prvemu poganu, spreobrnjenemu v krščanstvo: »Saj veš, kako nezakonito je, da se Jud druži s tujcem ali ga obiskuje. Toda Bog mi je pokazal, da ne smem nobenega človeka imenovati nečistega ali nečistega.« (Apostolska dela 10:28 BSB)

Tukaj mislim, da gre vsak narobe. Jezus svojim učencem ni rekel, naj z neskesanim grešnikom ravnajo tako, kot so Judje na splošno tradicionalno ravnali s pogani in davkarji. Dal jim je nova navodila, ki jih bodo kasneje razumeli. Njihov standard glede gledanja na grešnike, pogane in pobiralce davkov se bo kmalu spremenil. Ni več smelo temeljiti na tradicionalnih judovskih vrednotah. Merilo naj bi zdaj temeljilo na Jezusu kot poti, resnici in življenju. (Janez 14:6) Zato je rekel: »Če on [grešnik] noče poslušati tudi zbora, naj bo tebi kot pogan ali davkar.« (Matej 18:17)

Upoštevajte, da se »vam« v tem verzu nanaša na Jezusove judovske učence, ki naj bi prišli, da bi oblikovali Kristusovo telo. (Kološanom 1:18) Kot taki bi v vseh pogledih posnemali Jezusa. Da bi to naredili, bi morali opustiti judovske tradicije in predsodke, od katerih so mnogi izhajali iz vpliva njihovih verskih voditeljev, kot so farizeji in judovsko vodilno telo, zlasti glede kaznovanja ljudi.

Na žalost so za večino krščanstva zgled, podoba, ki ji sledijo, moški. Vprašanje je, ali sledimo vodstvu verskih voditeljev, kot so možje, ki sestavljajo Vodstveni organ, ali sledimo Jezusu Kristusu?

Upam, da boste odgovorili: "Hodimo za Jezusom!"

Kako je torej Jezus gledal na pogane in davkarje? Ob neki priložnosti se je Jezus pogovarjal z rimskim vojaškim častnikom in ozdravil njegovega hišnega služabnika. Na drugem je ozdravil hčer feničanke iz plemena. In ali ni čudno, da je jedel z davkarji? K enemu izmed njih se je celo povabil v dom.

Tam je bil mož z imenom Zahej; bil je glavni davkar in bil je bogat … Ko je Jezus prišel tja, je pogledal navzgor in mu rekel: »Zahej, pohiti in stopi dol, kajti danes moram ostati v tvoji hiši.« (Lukež 19:2, 5)

Poleg tega je Jezus poklical Mateja Levija, naj mu sledi, tudi ko je Matej še delal kot davkar.

Ko je Jezus šel od tam naprej, je zagledal moža z imenom Matej, ki je sedel pri cestninarjevi kabini. »Sledi za menoj,« mu je rekel, Matthew pa je vstal in mu sledil. (Matej 9:9 NIV)

Bodite pozorni na nasprotje med tradicionalnimi Judi in našim Gospodom Jezusom. Kateri od teh dveh odnosov je najbolj podoben stališču Vodstvenega organa?

Medtem ko je Jezus večerjal v Matejevi hiši, je prišlo veliko cestninarjev in grešnikov ter jedlo z njim in njegovimi učenci. Ko so farizeji to videli, so vprašali njegove učence: Zakaj vaš učitelj jé z davkarji in grešniki?

Ko je Jezus to slišal, je rekel: »Zdravnika ne potrebujejo zdravi, ampak bolni. Toda pojdite in spoznajte, kaj to pomeni: Usmiljenja hočem, ne žrtve. Kajti nisem prišel klicat pravičnih, ampak grešnike.« (Matej 9:10-13 NIV)

Ali naj torej, ko imamo opravka z današnjim sokristjanom, ki je neskesani grešnik, zavzamemo pogled farizejev ali Jezusa? Farizeji so se izogibali pobiralcem davkov. Jezus je jedel z njimi, da bi jih pridobil za Boga.

Ali mislite, da so takrat, ko je Jezus svojim učencem dal navodila, zapisana v Mateju 18:15–17, dojeli vse posledice? Glede na številne primere, v katerih niso dojeli pomena njegovih naukov, je malo verjetno. Na primer, v 17. vrstici jim je rekel, naj grešnika odpeljejo pred občino ali skupščino, ekklezija »poklicanih«. Toda to klicanje je bilo posledica njihovega maziljenja s svetim duhom, česar še niso prejeli. To se je zgodilo približno 50 dni po Jezusovi smrti, na binkošti. Celotna zamisel o krščanski občini, Kristusovem telesu, jim takrat ni bila znana. Zato moramo domnevati, da jim je Jezus posredoval navodila, ki bodo imela smisel šele po njegovem vnebohodu v nebesa.

Tu nastopi sveti duh, tako zanje kot za nas. Zares, brez duha bodo ljudje vedno prišli do napačnega zaključka glede uporabe Mateja 18:15–17.

Pomen svetega duha je poudarjen s temi besedami našega Gospoda tik pred njegovo smrtjo:

Še veliko stvari ti moram povedati, a zdaj jih ne moreš prenesti. Ko pa pride ta, in sicer Duh resnice, vas bo vodil v vso resnico, ker ne bo govoril sam od sebe, ampak bo govoril, kar bo slišal. In razodelo vam bo prihodnje stvari. Ta Me bo poveličal, ker vam bo razkril stvari, ki jih prejme od Mene. (Janez 16:12-14 Zvesta različica)

Jezus je vedel, da obstajajo stvari, ki jih njegovi učenci v tistem trenutku preprosto niso mogli rešiti. Vedel je, da potrebujejo nekaj več, da bi razumeli vse, kar jih je naučil in jim pokazal. Kar jim je manjkalo, a bi kmalu dobili, je bil duh resnice, sveti duh. Vzelo bi znanje, ki jim ga je dal, in mu dodalo: Razumevanje, Vpogled in Modrost.

Da bi to pojasnili, upoštevajte, da je "znanje" le neobdelani podatki, zbirka dejstev. Toda »razumevanje« je tisto, kar nam omogoča, da vidimo, kako so vsa dejstva povezana, kako se povezujejo. Potem je »vpogled« zmožnost osredotočanja na ključna dejstva, združevanja pomembnih, da bi videli notranji značaj nečesa ali njegovo temeljno resnico. Vendar je vse to malo vredno, če nimamo »modrosti«, praktične uporabe znanja.

Z združitvijo tega, kar jim je Jezus povedal v Mateju 18:15-17, s svojimi dejanji in zgledom, Kristusovo telo, ki še ni ustvarjeno, prihodnji zbor/ekklezija svetih, bi bil sposoben ravnati modro in ravnati z grešniki, kot se spodobi Kristusovi postavi, ki je ljubezen. Na binkošti, ko so bili učenci napolnjeni s svetim duhom, so začeli razumeti vse, kar jih je učil Jezus.  

V naslednjih videoposnetkih v tej seriji si bomo ogledali posebne primere, ko so biblijski pisci iz prvega stoletja zadeve obravnavali v skladu z Jezusovimi navodili in zgledom. Zaenkrat si poglejmo, kako Organizacija Jehovovih prič izvaja Matevž 18:17. Trdijo, da so edina prava vera. Njihov Vodstveni organ trdi, da je maziljen z duhom, in več kot to, edini kanal, ki ga Jehova uporablja za vodenje svojega ljudstva danes na zemlji. Svoje sledilce učijo, da jih sveti duh vodi že od leta 1919, ko je po zadnjih informacijah v publikacijah sam Jezus Kristus okronal Vodstveni organ za Zvestega in Preudarnega sužnja.

No, sami presodite, ali se te trditve ujemajo z dokazi.

Naj bo za zdaj čim bolj preprosto. Osredotočimo se na 17. verz Mateja 18. Pravkar smo analizirali ta verz. Ali obstaja kakšen znak, da je Jezus mislil na starešinstvo, ko je rekel, naj grešnika privedejo pred občino? Ali obstaja kakšen znak, ki temelji na Jezusovem zgledu, da je nameraval svojim sledilcem popolnoma ogibati grešnika? Če bi bilo tako, zakaj bi bili ambivalentni? Zakaj ne bi preprosto prišel ven in tega jasno in nedvoumno povedal. Ampak ni, kajne? Dal jim je primerjavo, ki je ne bodo mogli pravilno razumeti, dokler se krščanska občina dejansko ne ustanovi.

Ali se je Jezus popolnoma izogibal poganom? Ali je z davkarji ravnal prezirljivo in z njimi ni hotel niti govoriti? Ne. Svoje sledilce je z zgledom učil, kakšen odnos morajo imeti do ljudi, ki so jih prej imeli za nečiste, nečiste in hudobne.

Ena stvar je odstraniti grešnika iz naše sredine, da bi obvarovali občino pred kvasom greha. Toda povsem druga stvar je, da se tej osebi popolnoma izogibate do te mere, da jo odrežete od vseh družbenih interakcij, z nekdanjimi prijatelji in celo z lastnimi družinskimi člani. Tega Jezus ni nikoli učil, niti ni nekaj, kar je ponazarjal. Njegovi odnosi z nejudi in davkarji prikazujejo zelo drugačno sliko.

Ali razumemo? Ampak saj nismo nič posebnega, kajne? Razen tega, da smo se pripravljeni odpreti vodstvu duha, nimamo posebnih znanj? Samo upoštevamo napisano.

Torej, ali je tako imenovani zvesti in preudarni suženj Jehovovih prič vodil isti duh, ko je uvedel svojo politiko izobčevanja/izogibanja? Če je tako, potem jih je duh vodil do zelo drugačnega zaključka, kot smo ga mi dosegli. Glede na to se moramo vprašati: »Iz katerega vira je duh, ki jih vodi?«

Trdijo, da jih je sam Jezus Kristus postavil za svojega zvestega in preudarnega sužnja. Učijo, da je do imenovanja na to vlogo prišlo leta 1919. Če je tako, se človek vpraša: »Zakaj jim je vzelo toliko časa, da so razumeli Matej 18:15–17, ob predpostavki, da so ga pravilno razumeli? Politika izključitve je začela veljati šele leta 1952, približno 33 let po tem, ko jih je domnevno imenoval naš Gospod Jezus. Prvi trije članki v Stražnem stolpu od 1. marca 1952 predstavljajo to uradno politiko. 

ALI JE pravilno izključiti? Da, kot smo pravkar videli v zgornjem članku ... V zvezi s tem je treba upoštevati ustrezen postopek. To mora biti uradno dejanje. Nekdo na oblasti mora sprejeti odločitev in potem je oseba odstranjena. (w52 3/1 str. 138 odst. 1, 5 Pravilnost izključitve [2^nd Članek])

Za zdaj naj bo to preprosto. O tem, kako Jehovove priče izvajajo svojo politiko izključitve, je treba veliko razpravljati in o tem se bomo poglobili v prihodnjih videoposnetkih. Toda za zdaj bi se rad osredotočil na to, kar smo se pravkar naučili v našem osredotočenem preučevanju samo enega verza, 17. vrstice Mateja 18. Ali menite, da po tem, kar smo se naučili, razumete, kaj je Jezus mislil, ko je rekel svojim učencem, naj na neskesanega grešnika gledajo tako kot na pogana ali davkarja v svoji sredini? Ali vidite kakršen koli razlog za sklepanje, da je mislil, da bi se morali oni – da bi se mi – popolnoma izogibati takšnemu posamezniku, niti mu ne reči toliko kot »zdravo«? Ali naj izvajamo farizejsko razlago izogibanja grešnikom, kot se je izvajalo v Jezusovih dneh? Je to tisto, k čemur sveti duh danes vodi krščansko občino? Nismo videli nobenega dokaza za ta sklep.

Torej, primerjajmo to razumevanje s tem, kar so Jehovove priče bile in se učijo o tem, kako razlagati verz 17. Iz prej omenjenega članka iz leta 1952:

Tukaj je še en svetopisemski stavek, ki je zelo ustrezen, v Mateju 18:15-17 ... Ta svetopisemski stavek tukaj nima nobene zveze z izobčenjem na kongregacijski osnovi. Ko piše pojdi v občino, to pomeni, da pojdi k starešinam ali zrelim v občini in se pogovori o svojih zasebnih težavah. Ta stavek je povezan s zgolj osebna izključitev… Če ne moreš poravnati tega z bratom, ki je žalil, potem to samo pomeni osebno izogibanje med vama dvema osebama, da z njim ravnate kot z davkarjem ali nežidom zunaj kongregacije. Kar moraš z njim delaš samo poslovno. To nima nobene zveze s kongregacijo, ker je žaljivo dejanje oz greh ali nesporazum ni razloga za njegovo izključitev iz celotnega podjetja. O takšnih stvareh ne bi smeli odločati generalna kongregacija. (w52 3/1 str. 147 odst. 7)

Vodstveni organ iz leta 1952, ki trdi, da ga vodi sveti duh, tukaj uvaja »osebno izobčenje«. Osebna izključitev? Jih je do tega sklepa vodil sveti duh?

Ne na podlagi tega, kar se je zgodilo le dve leti pozneje.

Od: Vprašanja bralcev

• Glavni članek Stražnega stolpa z dne 15. septembra 1954 je govoril o eni Jehovovi priči, ki ni govorila z drugo pričo v isti kongregaciji, kar se je dogajalo leta zaradi osebne pritožbe, in poudarjeno je bilo, da je to pokazalo pomanjkanje resničnega ljubezen do soseda. Vendar, ali ne bi to lahko bil primer pravilne uporabe nasveta iz Mateja 18:15–17? (AM, Kanada). (w54 12. 1. str. 734 vprašanj bralcev)

Neka svetla zvezda v Kanadi je videla idiotizem navodil za »osebno izključitev« v članku Stražnega stolpa iz leta 1952 in postavila primerno vprašanje. Kako se je odzval tako imenovani zvesti in preudarni suženj?

ne! Na ta svetopisemski stavek skoraj ne moremo gledati kot na svetovanje o tako dolgotrajnem procesu in se lahko konča tako, da dva člana občine ne govorita in se drug drugega izogibata samo zaradi manjšega osebnega nesoglasja ali nesporazuma. Bilo bi v nasprotju z zahtevo po ljubezni. (w54 12. 1. str. 734–735 Vprašanja bralcev)

Tu ni nobenega priznanja, da je bil ta neljubeči »zamuden proces« njihovo početje zaradi tega, kar so objavili v Stražnem stolpu 1. marca 1952. Ta situacija je bila neposredna posledica njihove razlage Mateja 18:17, ki je bila objavljena samo dve leti prej, vendar ne vidimo nobenega namiga o njihovem opravičilu. Z izjemno značilno potezo Vodstveni organ ni prevzel nobene odgovornosti za škodo, ki so jo morda povzročili njihovi nesvetopisemski nauki. Navodila, ki so bila po lastnem nevede priznanju »v nasprotju z zahtevo ljubezni«.

V tem istem »Vprašanju bralcev« zdaj spreminjajo svojo politiko izključevanja, toda ali je to na bolje?

Zato moramo na greh, omenjen v Mateju 18:15–17, gledati kot na resen greh, ki ga je treba končati, in če to ni mogoče, je treba tistega, ki greši, izobčiti iz občine. Če grešnika zreli bratje v kongregaciji ne morejo prepričati, da vidi svojo hudo napako in preneha s svojim krivičnim ravnanjem, potem je zadeva tako pomembna, da se predloži kongregacijskemu odboru za kongregacijsko ukrepanje. Če odbor grešnika ne more spodbuditi k kesanju in popravi, ga je treba izobčiti iz kongregacije, da se ohrani čistost in enost krščanske kongregacije. (w54 12. 1. str. 735 vprašanj bralcev)

V tem članku večkrat uporabljajo besedo »izobčenje«, toda kaj v resnici mislijo s to besedo? Kako uporabljajo Jezusove besede o ravnanju z grešnikom kot s človekom iz naroda ali davkarjem?

Če je krivec dovolj hudoben se izogibati s strani enega brata si zasluži takšno ravnanje celotne občine. (w54 12. 1. str. 735 vprašanj bralcev)

Jezus ni rekel ničesar o izogibanju grešnika in pokazal je, da si želi grešnika pridobiti nazaj. Vendar pri preučevanju preteklih 70 let preučevalnih člankov Stražnega stolpa nisem mogel najti niti enega, ki bi analiziral pomen Mateja 18:17 v luči Jezusovega ravnanja z davkarji in pogani v skladu z zakonom ljubezni. Zdi se, da niso in ne želijo, da bi se njihovi bralci osredotočili na ta vidik Jezusovega ravnanja z grešniki.

Ti in jaz sva lahko razumela uporabo Mateja 18:17 v samo nekaj minutah raziskovanja. Pravzaprav, ko je Jezus omenil ravnanje z grešnikom kot davkarjem, ali niste takoj pomislili: »Toda Jezus je jedel z davkarji!« Duh, ki deluje v vas, je prinesel ta vpogled. Torej, zakaj skozi 70 let člankov Stražnega stolpa Vodstveni organ Jehovovih prič ni uspel razkriti teh pomembnih dejstev? Zakaj jim tega dragulja znanja ni uspelo deliti s svojo čredo?

Namesto tega učijo svoje privržence, da mora vse, za kar menijo, da je greh – kajenje cigaret, dvom v enega od njihovih naukov ali samo izstop iz Organizacije – imeti za posledico popoln in popoln ostracizem, popolno zavračanje posameznika. To politiko izvajajo prek zapletenega sistema pravil in skrivnega sodnega postopka, ki svoje odločitve skriva pred povprečno pričo. Vendar brez svetopisemskih dokazov trdijo, da vse temelji na Božji besedi. Kje je dokaz?

Ko berete Jezusova navodila, naj grešnika peljejo pred občino, ekklezija, maziljeni možje in ženske, ki sestavljajo Kristusovo telo, ali vidite kakršen koli razlog za domnevo, da misli samo na centralno imenovani odbor treh starešin? Se to sliši kot kongregacija?

V nadaljevanju te serije videoposnetkov bomo preučili nekaj primerov, kako so bila Jezusova navodila uresničena v posebnih primerih, s katerimi se je soočala skupščina v prvem stoletju. Izvedeli bomo, kako so nekateri apostoli, ki jih je resnično vodil sveti duh, naročili članom Kristusovega telesa, naj ravnajo tako, da ščitijo skupščino svetih in še vedno ljubeče skrbijo za grešnike.

Hvala za vaš čas. Če nam želite pomagati nadaljevati s tem delom, uporabite to kodo QR ali uporabite povezavo v opisu tega videa.