Do zdaj že vsi morate vedeti, od 1. novembra naprejst tega leta je Vodstveni organ Jehovovih prič opustil zahtevo, da občinski oznanjevalci poročajo o svoji mesečni oznanjevalski dejavnosti. Ta objava je bila del programa letnega srečanja 2023 oktobra letos, ki so se ga udeležili samo privilegirani JW. Običajno informacije, objavljene na letnem srečanju, ne pridejo v roke članom skupnosti JW do januarske oddaje na JW.org, toda letos je nekaj govorov iz programa letnega srečanja so bili objavljeni v novembrski oddaji.

Če še niste videli Samuela Herda pri tej objavi, je tukaj:

Z veseljem sporočamo, da s 1. novembromst, 2023, od občinskih oznanjevalcev ne bo več zahtevano, da poročajo o času, ki ga preživijo v oznanjevanju. Od založnikov tudi ne bo zahtevano, da poročajo o svojih umestitvah, videoposnetkih, ki jih prikazujejo, ali ponovnih obiskih. Namesto tega bo poročilo o oznanjevanju preprosto vsebovalo polje, ki bo vsakemu oznanjevalcu omogočilo, da navede, da je sodeloval v kateri koli obliki oznanjevanja.

Herdova napoved ni nekakšna manjša administrativna sprememba, kot se pogosto dogaja v politikah in postopkih katere koli velike multinacionalne korporacije. To je velika stvar za skupnost Jehovovih prič, zelo velika stvar, kot je razvidno iz odziva občinstva na novico.

No, bratje in sestre, ali ni bil to čudovit program? To je res zgodovinski dan v zgodovini Jehovovih prič.

"Čudovit program"? »Zgodovinski dan v zgodovini Jehovovih prič«?

Zakaj? Zakaj je to tako neverjetno? Zakaj je tako zgodovinsko?

Glede na bujen aplavz je občinstvo te napovedi neverjetno veselo, a zakaj?

Ste že kdaj imeli trdovraten glavobol ali kakšno drugo kronično bolečino, ki kar ne popušča? Toda potem kot naključje izgine. Kako se počutiš? Niste bili zadovoljni z bolečino, vendar ste prepričani, da ste veseli, da je izginila, kajne?

Za večino Jehovovih prič bo to obvestilo sprejeto z veseljem, ker je bil končno odstranjen obremenjujoč vidik njihovega čaščenja in je trajalo samo več kot stoletje, da se je to zgodilo.

Nekdo, ki nikoli ni živel kot Jehovova priča, verjetno ne bo razumel pomena te spremembe. Zunanjemu se lahko zdi, da gre za manjšo spremembo upravne politike. Navsezadnje gre le za preprosto poročilo, ki se naredi enkrat mesečno. Zakaj torej ves hrup? Kot odgovor naj vas popeljem na kratek izlet po poti spominov.

Ko sem bil star 10 let, se je moja družina udeležila 24th ulična kraljestvena dvorana v Hamiltonu, Ontario, Kanada. Na steni blizu ploščadi je bila tabla, podobna tej, na kateri je bilo objavljeno mesečno poročilo za kongregacijo s podrobnimi urami, postavitvami in povprečji kongregacije. Če me spomin ne vara, je bil v poznih petdesetih letih prejšnjega stoletja mesečni cilj vsakega oznanjevalca zabeležiti 1950 ur oznanjevanja, razdeliti 12 revij, opraviti 12 povratnih obiskov (zdaj »ponovnih obiskov«) in voditi 6 biblijski pouk. V nekem trenutku so urno obveznost znižali na 1 ur na mesec.

Ena stvar, ki jo morate upoštevati na teh lestvicah, je, da se oba začneta septembra, ne januarja. To je zato, ker proračunsko leto Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania traja od septembra do avgusta. Zato je letno srečanje vsako leto oktobra. Upravni odbor se mora sestati enkrat letno v skladu z statutom družbe. Religija Jehovovih prič je v svojem bistvu produkt korporacije.

Pomen spremljanja namestitev, porabljenih ur in skladnosti s korporativnimi postopki je in se že desetletja uveljavlja s polletnim obiskom okrajnega nadzornika – čeprav so jih v petdesetih letih prejšnjega stoletja imenovali »okrajni služabniki«. Prišli so revidirati kongregacijske račune in oceniti »duhovno« stanje kongregacij, ki je temeljilo na tem, ali je izpolnjevala svojo kvoto ur pri oznanjevanju in številu izdanih publikacij in opravljenih svetopisemskih študij. Če ne bi bilo – in ponavadi ni bilo – bi bila skupščina izpostavljena »spodbudnemu« govoru, ki bi temeljil ali bil zasnovan tako, da bi se vsi počutili krive, ker niso storili dovolj za reševanje življenj.

Seveda so nas vedno spominjali, da je konec zelo blizu in da so na kocki življenja. Če ne bi prišli ven in pridigali, bi ljudje, ki bi bili morda rešeni pred večno smrtjo v harmagedonu, zgrešili in njihova kri bi bila na naših rokah. (w81 2. 1. 20–22) Bili smo prisiljeni posegati po večjih »privilegijih« v »službi Jehovu«. Bili smo »spodbujeni«, da smo v službi Jehovu požrtvovalni. Vse to ni temeljilo na ljubečem krščanskem modelu, ki ga je predstavil Jezus, temveč na korporativnem modelu Watchtower Society.

Kristjani prvega stoletja so oznanjevali iz ljubezni. Za Jehovove priče je oznanjevalsko delo samopožrtvovalnost. Izraz »samožrtvovanje« se v publikacijah Watch Towerja iz leta 1950 pojavi več kot tisočkrat, vendar se ne pojavi niti enkrat v Svetem pismu, niti v Prevodu novi svet. Pomislite na to!

Bil sem sredi dvajsetih, ko so me imenovali za starešino. Od nas se je pričakovalo, da bomo dajali zgled tako, da bomo oznanjevanju namenili več ur od povprečja občine. Če bi starešina padel pod občinsko povprečje, bi lahko okrajni nadzornik priporočil njegovo odstavitev. V osemdesetih sem zbolel in so me odstranili kot starešino, dokler nisem ozdravel in sem ponovno dosegel svoje mesečno povprečje.

Ure in namestitve so se leta zaporedoma hranile na založnikovi evidenčni kartici. Da pokažem pomen teh dolgoletnih zapisov oznanjevalske dejavnosti, vas bom popeljal v moja zadnja leta starešine Jehovovih prič. Kanadska podružnica me je imenovala na mesto COBE – koordinatorja starešinstva. Kot taka je bila moja naloga voditi sestanke starešin.

Dvakrat letno smo se pred obiskom okrajnega nadzornika sestali, da bi preučili kandidate za imenovanje za strežne služabnike ali starešine. Različni starešine so navedli ime kakšnega brata, za katerega so menili, da izpolnjuje pogoje. Neizogibno bi nekdo izvlekel njihovo Sveto pismo, da bi pregledal kandidatove kvalifikacije na podlagi 1. Timoteju 3:1–10 in Titu 1:5–9.

Enako sem počel, ko sem bil mlajši in naiven, toda do te točke sem bil dovolj dolgo na vrtiljaku, da sem vedel, da je izguba časa začeti z duhovnimi kvalifikacijami brata. Brate bi ustavil in jim rekel, naj najprej pogledajo njegove založniške kartice. Iz težko pridobljenih izkušenj sem vedel, da bi bilo vseeno, kakšne so njegove duhovne kvalifikacije, če bi bile njegove ure pod normo. Okrajni nadzornik preprosto ne bi priporočal podpovprečnega založnika. Pravzaprav, tudi če bi bil njegov delovni čas dober, ga verjetno ne bi priporočali, razen če bi tudi njegova žena in otroci bili aktivni oznanjevalci z dobrim delovnim časom.

Težko si je predstavljati psihološko breme, ki ga takšna tekmovalna, na delu temelječa oblika čaščenja nalaga posamezniku. Člani kongregacije se nenehno počutijo, kot da ne delajo dovolj. Da bi morali poenostaviti svoje življenje, da bi lahko naredili več za Jehova, kar v resnici pomeni, da bi naredili več za Organizacijo.

Če se utrudijo zaradi vsega stresa in padejo nazaj, nanje gledajo kot na šibke in ne duhovne. Počutijo se, kot da so v nevarnosti, da bodo izgubili večno življenje. Če se odločijo zapustiti Organizacijo, bodo odrezani od celotne podporne skupnosti. Ker Vodstveni organ uči lažni nauk, da bodo vsi ne-JW za vedno umrli v harmagedonu, so iskreni krščanski založniki prepričani, da bodo obsojeni kot krivi, ker niso rešili duš, če ne bodo storili vsega, kar lahko, in še več. ki bi jim sicer lahko bilo prihranjeno, če bi jim le kdo pridigal.

Ironija je v tem, da nam je bilo hkrati rečeno, da sledimo Jezusu, ki je rekel: "...moj jarem je prijazen in moje breme je lahko." (Matej 11:30)

To so nam govorili tako pogosto, da nismo videli, da breme, ki smo ga nosili, ni bilo od Kristusa, ampak od ljudi, ki so ravnali kot judovski voditelji, pismouki in farizeji, ki jih je Jezus kritiziral z besedami: »Povezujejo težka bremena in jih položijo na ramena ljudi, sami pa jih nočejo premakniti niti s prstom.« (Matej 23:4)

Vodstveni organ je več kot stoletje obremenjeval povprečno Jehovovo pričo s tem težkim bremenom, zato je čudno, zakaj ga zdaj, po vsem tem času, odpravlja?!

Zavedati se morajo, kako slabo to izgleda. To zahtevo so uvedli že leta 1920, leto po tem, ko trdijo, da so bili imenovani za Kristusovega zvestega in preudarnega sužnja. Torej, če jih res vodi Jehova, zakaj so potrebovali 103 leta, da so ugotovili, da obremenjujejo čredo s težkim bremenom, kot so to storili farizeji?

Upravni organ mora kriviti nekoga drugega. Ne morejo priznati resnice, da so edini odgovorni za to zahtevno in zatiralsko breme. Toda ni nikogar drugega, ki bi ga lahko krivili, razen Boga Jehova, kajne?

Prvič, Gage Fleegle nam je v prejšnjem govoru, ki smo ga obravnavali v zadnjem videoposnetku, povedal, da se ta sprememba v resnici izvaja iz ljubezni, ker nas Bog Jehova ljubi ter ljubeče in obilno skrbi za svojo organizacijo. Zdaj bomo v tem videu razmislili o naslednjem govoru, ki ga bo imel Gerrit Losch, ki nam bo poskušal pokazati, kako je oznanjevanje od vrat do vrat še vedno svetopisemska določba, ki temelji na zakonu o desetini pod Mojzesovo postavo. Zaveza.

Njihova ideja je, da če vse to sprejmemo, potem ne bomo imeli slabega mnenja o njih, ker so nam naložili to težko breme za celo življenje, saj je bilo to »od Jehova«. Torej se jim ni treba opravičevati. Nič niso naredili narobe.

Prilagoditve, ki so narejene, nas ne osramotijo, niti ... ni potrebno opravičilo, ker prej nismo pravilno izvedli.

Če ste Jehovova priča, boste verjetno pozdravili to spremembo, kot bi jo tudi jaz, če bi do nje prišlo v času, ko sem bil še prepričan, da pripadam edini pravi veri na zemlji. Ampak ne pusti se zavesti. Hinavščino, ki jo razkriva ta sprememba, je mogoče videti povsod. Oglejmo si govor Gerrita Loscha, ki vodi do tega tako imenovanega "osupljivega, zgodovinskega dogodka".

Kasneje v človeški zgodovini je Jehova ustvaril izraelski narod in jim dal čudovito deželo, polno dobrih stvari. Kako so lahko Izraelci pokazali svojo hvaležnost? Jehova je svojemu ljudstvu ponovno ponudil priložnost, da daje, v tem primeru jim je dal ukaz desetine. Kaj je to? Desetina pomeni dati desetino nečesa. Izraelci so morali Jehovu dati desetino vsega svojega pridelka in živali.

Zastavimo si torej pomembno vprašanje: kaj ima desetina v Izraelu opraviti z oznanjevalskim delom Jehovovih prič? Ah, smešno bi morali vprašati. To se nanaša na moje stališče glede hinavščine. Losch bo uporabil preizkušeno tehniko, ki so jo verski voditelji skozi stoletja uporabljali za utemeljitev svoje politike v imenu Boga. Formalni izraz za to, kar namerava ustvariti, je odnos tip/antitip. Izbral bo nekaj iz Svetega pisma in trdil, da ustreza nečemu, kar je naročeno storiti Jehovovim pričam. Vrsta je izraelski zakon o desetini. Dajte 10% svojega zaslužka. Antitip je čas, ki ga Priče porabijo za oznanjevanje. Vidite: tip in antitip.

Seveda ne uporablja teh izrazov, ker je David Splane na letnem srečanju leta 2014 vsem povedal, da Priče tega ne počnejo več. Rekel je, da če takšno razmerje tip/antitip ni izrecno navedeno v Svetem pismu, potem ustvarjanje enega pomeni »prekoračitev tega, kar je zapisano« (1 Korinčanom 4:6). To je slaba stvar, kajne?

Zdi se, da morajo to še vedno narediti, da bi poskušali trditi, da je to, kar zahtevajo od Prič, res tisto, kar od njih zahteva Bog. Torej se morajo še vedno vrniti k vodnjaku tipa/antitipa, da črpajo vodo, vendar upajo, da ne boste opazili, ker ne uporabljajo več terminologije antitipa.

Toda hinavščina se tu ne ustavi.

Zdi se, da so morali tudi Izraelci dati na stran dodatno desetino, da bi pokrili stroške obiskovanja treh državnih praznikov v čast Jehovu. Vsako tretje in šesto leto so bila ta sredstva podeljena levitom, tujcem, vdovam in dečkom brez očeta v lokalni skupnosti.

Predstavljajte si tudi, kako so tisti, ki so bili prikrajšani, tujci, vdove in fantje brez očeta, prav tako cenili to ljubečo pripravo. 

Vau! Uradna ureditev, ki jo je vzpostavil Bog Jehova, da bi poskrbel za potrebe revnih, vdov in otrok brez očeta. Torej, verjeti moramo, da obstaja povezava med desetino in oznanjevalskim delom JW, toda kje je njihova povezava med desetino in skrbjo za revne? Jehovove priče so ponosne na to, da so organizirane. Ne imenujejo se cerkev, temveč so Jehovova organizacija. Zakaj torej ni organizirane ureditve, ki bi poskrbela za vdove, dečke brez očeta (sirote) in revne? Zakaj se skupščinskim starešinam pravzaprav močno odsvetuje ustanavljanje organiziranih dobrodelnih organizacij?

Morda ste že slišali za prakso obiranja češenj. Nanaša se na tehniko izbire enega verza iz konteksta in trditve, da pomeni nekaj, kar ne pomeni. Tukaj izbirajo nekaj iz pravnega kodeksa in trdijo, da vnaprej določa nekaj, kar izvajajo danes. Vendar ignorirajo kontekst. Če desetina res prednazori oznanjevalsko delo, ali potem ne bi morala desetina za revne, vdove in otroke brez očeta prednazoriti tudi neke prakse Jehovovih prič?

Desetina je bila formalizirana in organizirana pravna država. Organizacija Jehovovih prič se hvali, da je organizirana. Torej, kakšen organiziran postopek ima za zagotavljanje dobrodelnosti za tiste v stiski, revne, revne vdove in sirote?

Če desetina ustreza organiziranemu oznanjevalskemu delu, ali potem ne bi morala ureditev desetine ustrezati neki organizirani dobrodelni ureditvi Watch Tower Society?

Čeprav je Loschova glavna poanta primerjati desetino po Mojzesovi postavi s posvečanjem časa oznanjevalskemu delu Jehovovih prič, zagotovo ne bo zamudil priložnosti, da čredo spomni na potrebo po darovanju denarja.

Danes seveda nismo več pod Mojzesovo postavo z zahtevami desetine. Namesto da bi nam bilo zapovedano, naj damo desetino našega dohodka, drugo pismo Korinčanom, poglavje 10, verz 2 pravi: »Vsak naj dela tako, kot je sklenil v svojem srcu, ne nejevoljno ali na silo, kajti Bog ljubi veselega darovalca.«

Tako je bilo nekoč v občinah Jehovovih prič. Donacije niso bile dane na silo. To se je spremenilo leta 2014, ko je organizacija začela prositi za mesečne obljube, pri čemer je vsakega založnika prosila, naj donira minimalni znesek, ki je bil določen od države do države. Trenutno je v Združenih državah ta znesek 8.25 USD na založnika na mesec. Torej bi morali starši s tremi otroki, ki so založniki, vsak mesec plačati vsaj 41.25 USD.

Toda ne odvrnimo od naše glavne teme, ki je, da Losch poskuša najti osnovo v Mojzesovem zakonu o desetini, da bi pojasnil, zakaj bodo opustili zahtevo po poročanju časa. Vem, da je to nateg, ampak to je vse, s čimer mora delati. Da bi mu bile stvari težje, ima še eno oznanjevalsko prakso JW, ki jo mora razložiti iz Svetega pisma. Vidite, zaradi razlogov, ki jih bomo pojasnili pozneje, mora ohraniti obveznost poročanja za pionirje.

To je težava, ker če trdi, da nekaj, kar vključuje desetino, odpravi zahtevo po poročanju o času v terenski službi, ali ne bi to veljalo za vse, ki štejejo čas, ne glede na to, ali to počnejo kot občinski oznanjevalec ali občinski pionir? Zakaj bi veljalo za enega, za drugega pa ne? Ne bi, a ga potrebuje iz razlogov, ki jih ne želi razkriti. Samo utemeljiti mora svoje stališče, zato se vrne k teologiji tipa/antitipa in se opira na ureditev nazirske zaobljube. Če niste prepričani, kaj je naziret, Losch pojasnjuje:

Toda ali se lahko kaj več naučimo iz Jehovovega ravnanja s starim Izraelom? Da, iz nazirske ureditve se lahko naučimo. Kaj je bilo to? Ureditev nazirjev je opisana v XNUMX. poglavju XNUMX. Mojzesove. Preberimo šesto poglavje, prvi in ​​drugi verz. Piše: »Jehova je nadalje govoril z Mojzesom in rekel, govori z Izraelci in jim povej, če se moški ali ženska posebej zaobljubi, da bo živel kot nazirec Jehovu ...«

To je vključevalo zaobljubo Bogu z nekim namenom. Lahko je bilo za kakršen koli namen in bilo je za določeno časovno obdobje, vendar je Jezus svojim učencem odpravil dajanje zaobljub. Pravzaprav jim je zapovedal, naj ne dajejo zaobljub:

»Spet STE slišali, da je bilo starodavcem rečeno: 'Ne priseži, ne da bi izpolnili, ampak izpolni svoje obljube Jehovu.' Vendar TEBI pravim: Nikar ne prisegaj, niti pri nebesih, ker so božji prestol; niti z zemljo, ker je podnožje njegovih nog; niti z Jeruzalemom, ker je mesto velikega kralja. Tudi pri svoji glavi ne smeš priseči, ker ne moreš niti enega lasu pobeliti niti počrniti. Samo naj TVOJA beseda Da pomeni Da, TVOJ Ne, Ne; kajti kar je več od tega, je od Hudobnega.« (Matej 5:33-37)

Iz Jezusovih besed vidimo, da v krščanski občini ni ustrezne ureditve za naziretsko zaobljubo, in nekaj je res gotovo, pionirska ureditev, ki jo je ustanovila Organizacija s svojimi zahtevami po določenih urah in potrebo po poročanju starešinam, nima nobenega temelj v Svetem pismu, niti po Mojzesovi postavi niti pozneje v krščanski občini. Organizacija ponovno poskuša najti biblijsko osnovo za svoje izmišljeno pravilo z uporabo razmerja tip/antitip, ki se ne uporablja v Svetem pismu.

Zakaj? Ah, no, to je zanimivo vprašanje, ki bi lahko našlo odgovor v pravilih, ki so jih mednarodno določili Združeni narodi. Radoveden? No, počakati boste morali na naš naslednji in zadnji video v tej seriji.

Toda za zdaj smo prišli do osrednje točke vsega tega organizacijskega samoupravičevanja. Govor, v katerem Samuel Herd uporabi izmišljeno antitipično aplikacijo, ki jo je predstavil njegov sodelavec Gerrit Losch.

Ali ste, ko ste poslušali brata Loscha razpravljati o ureditvi desetine in naziretstva, poskušali vzpostaviti povezavo z ureditvijo, ki jo imamo za sodobno čaščenje? Morda ste se spraševali, kaj danes ustreza desetini. Toda ureditev desetine ponazarja nekaj, kar Jehova še danes pričakuje od svojega ljudstva. Ne pozabite, da desetina ni smela biti samo desetina, ampak najboljša desetina pridelka osebe in njegovih živali. Jehova si ne zasluži nič manj kot naše najboljše. Kako lahko ob tem v mislih damo Jehovu najboljše?

Ali zdaj vidite, kako so delali, da bi vas, poslušalca, prepričali, da sprejmete, da to, kar je bilo zapisano v Mojzesovi postavi, zdaj velja za Jehovove priče na poseben način? Jehova je želel, da bi Izraelci dali vse od sebe. Toda kdo danes predstavlja Jehova? Katera skupina moških danes trdi, da je njihova vera »čisto čaščenje«? Vsi poznamo odgovor na to, kajne?

Prevzeli so Božje besede in jih zdaj predrzno uporabljajo za politike in prakse, ki so jih uvedli sami. Ali so ti možje kompetentni in kvalificirani za takšno trditev? Ali res razumejo Sveto pismo tako, kot trdijo, da lahko zaupamo njihovi razlagi?

To je dobro vprašanje, kajne? Preizkusimo jih in veste kaj? Ne bo nam treba iti dlje od tega, kar pravi Samuel Herd:

Seveda se močno trudimo ubogati vse Jehovove zapovedi. Toda obstaja ena zapoved, ki izstopa kot prepoznavni znak današnjih pravih kristjanov. Kaj je to?

Pravi, da obstaja posebna zapoved, ki še posebej prepoznava današnje prave kristjane. Herd nas sprašuje, ali vemo, kaj je to? Če bi David Splaine imel ta govor, bi temu vprašanju verjetno sledil eden od njegovih ljubkajočih fraz, kot je: "Dam ti trenutek."

Vendar ne potrebujemo trenutka, saj vemo, da obstaja posebna zapoved, ki služi kot razpoznavni znak pravih kristjanov. Vemo, kdo je dal to zapoved in vemo, kje v Svetem pismu jo najti. Prebral vam bom iz najljubše Biblije Samuela Herda, prevoda novi svet:

„Dajem vam novo zapoved, da se ljubite; tako kot sem vas ljubil, tudi vi se ljubite. S tem bodo vsi vedeli, da ste moji učenci - če imate ljubezen med seboj. "" (Janez 13: 34, 35)

Da ponovim: "Po tem BODO VSI SPOZNALI, da ste moji učenci - če bo med vami ljubezen."

Torej, tukaj imate razpoznavni znak pravih kristjanov, ki je viden vsem: drug drugemu izkazujejo Kristusovo ljubezen.

Ampak to ni zapoved, ki jo ima Herd v mislih. Pravzaprav ne sprašuje o identifikacijskem znaku pravih kristjanov. Zahteva identifikacijski znak za Jehovove priče. Uganete, kaj je to?

Toda obstaja ena zapoved, ki izstopa kot prepoznavni znak današnjih pravih kristjanov. Kaj je to? Preberimo skupaj na ekranu. V Matejevem evangeliju, poglavje 28, vrstici 19 in 20, piše: »Pojdite torej in pridobivajte učence med ljudmi iz vseh narodov. Krščuješ jih v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha in jih učiš izpolnjevati vse, kar sem ti zapovedal. In glej, jaz sem z vami vse dni do sklenitve sestava stvari.« Ste bili presenečeni, da smo prebrali ta verz?

Če govorim v imenu mnogih od nas tukaj, Samuel, nismo presenečeni, da ste prebrali ta verz. Pričakovali smo, da se boste zmotili. Kako se lahko od vas pričakuje, da poznate pravo identifikacijsko oznako pravih kristjanov, če ne morete niti prepoznati, kdo govori v tem verzu? Navedli ste »Seveda se močno trudimo ubogati vse Jehovove zapovedi.« Toda to ne govori Jehova. Jezus je tisti, ki govori, ko nam je pravkar povedal, da mu je bila dana vsa oblast v nebesih in na zemlji. Torej je očitno Jezusova zapoved, ne Jehovova zapoved. Kako si lahko to zamudil, Samuel?

Če Vodstveni organ ne more pravilno odgovoriti na vprašanje: »Kaj je razpoznavni znak Kristusovih učencev, pravih kristjanov?« Kako naj potem verjamemo njihovi trditvi, da desetina in nazirska zaobljuba predstavljata JW oznanjevalsko delo in pionirsko službo?

Vse je izmišljeno, ljudje! Bilo je že ves čas; dolgo preden sem se rodil.

Ne predlagam, da kristjani ne bi smeli pridobivati ​​učencev ali jih krstiti v imenu Jezusa Kristusa. Sploh ne!

V knjigi najdemo več referenc Dela apostolskih učencem, ki se krstijo v Jezusovem imenu. (Apostolska dela 2:38; 10:48; 19:5) Vendar ni verza, ki bi trdil, da so apostoli krstili v imenu Očeta, Sina in Svetega Duha. In zagotovo niso nikogar krstili v imenu organizacije. To bi pomenilo bogokletje, kajne?

Ko se ozremo nazaj na vse spremembe, o katerih smo razpravljali v tej šestdelni seriji, ki pokriva letno srečanje, ali lahko iskreno rečemo, da v kateri koli od njih vidimo Božjo roko?

Kadarkoli je Organizacija naredila spremembe, za katere se zdi, da so v nasprotju s prejšnjim razumevanjem, so vedno trdili, da je bilo to narejeno po navodilih Jehova. Ali to kupite?

Samuel Herd želi, da verjamete, da je ta sprememba ljubeča priprava Boga Jehova.

Toda Jehova je realen. Ve, da so številni naši bratje in sestre omejeni zaradi okoliščin, kot so visoka starost ali resne zdravstvene težave. Drugi se spopadajo z naraščajočimi življenjskimi stroški, državljanskimi spori, vojno ali nasprotovanjem našemu delu.

»Jehova je realen«?! Je res pravkar rekel to? Je vsemogočni Bog vesolja realen? Herd želi, da verjamemo, da je Jehova pravkar ugotovil, da je po tem, ko je svojemu ljudstvu več kot sto let nalagal breme, zdaj čas, da ga odstrani z njihovih upognjenih hrbtov in povešenih ramen? Ali je Jehova šele zdaj spoznal, kot pravi Herd, da »mnoge naše brate in sestre omejujejo okoliščine, kot so visoka starost ali resne zdravstvene težave, vse višji življenjski stroški, državljanski spopadi, vojna ali nasprotovanje delu«. Resno?! Ali ni bilo Jehova v 20th stoletja s prvo in drugo svetovno vojno, hladno vojno, jedrsko dobo, državljanskimi spopadi v šestdesetih, inflacijo v sedemdesetih? Je bilo tedaj skoraj nič bolezni? Se ljudje šele sedaj začenjamo starati?

Če je odprava urne obveznosti dejanje ljubezni Boga Jehova, kako naj potem opravičimo vsiljevanje te zahteve Jehovovim pričam že več kot stoletje? Zagotovo se tudi to ne more šteti za dejanje ljubezni!? Seveda ne, in to je dejstvo, ki je tako očitno, da mora Vodstveni organ prepričati svojo čredo, da je vse to delo Jehova. Niso pripravljeni sprejeti nobene odgovornosti za svoja dejanja.

No, če to vemo, potem nam ni nerodno zaradi prilagoditev, ki so narejene, niti ... ni potrebno opravičilo, ker prej nismo pravilno izvedli. Razumemo, kako tako deluje Jehova. Zadeve razkriva postopoma, ko je to potrebno.

AIn kaj je s tistim obvestilom o poročanju naše terenske službe? Jehova nas časti. Ima zaupanje v nas.

Če ste prej dvomili, ali lahko zdaj vidite hinavščino v tem, kar trdijo? Mark Sanderson vam pravi, da je obvestilo o prenehanju poročanja o terenski službi od Boga, ker Jehova »nam daje dostojanstvo« in »zaupa vame«. Toda če je bila sprememba res od Jehova, potem možje, ki razkrivajo spremembo, to delajo po navdihnjenju. Ne morejo resnično trditi, da so zmotljivi in ​​nenavdihnjeni, medtem ko hkrati trdijo, da so spremembe, ki so jih pravkar uvedli, od Jehova.

Hinavščina je posebna oblika laganja. Verska hinavščina, kot je hinavščina, ki jo je Jezus obsodil pri farizejih, je pretvarjanje, da govorite v imenu Boga, medtem ko v resnici iščete lastne interese.

Kot volk, oblečen v ovco, se pretvarjaš, da si nekaj, kar nisi, da bi požrl, kar je tuje. Kristjani pripadamo Jezusu Kristusu, ne ljudem.

»Toda tisti, ki zagotavlja, da vi in ​​mi pripadamo Kristusu in tisti, ki nas je mazilil, je Bog. Tudi nas je zapečatil in nam dal znamenje prihodnjega, to je duha, v naša srca.« (2 Korinčanom 1:21, 22)

Če pa nimaš Kristusovega duha, potem ne pripadaš njemu.

"Vendar ste v sozvočju, ne z mesom, ampak z duhom, če božji duh resnično prebiva v vas. Če pa kdo nima Kristusovega duha, ta oseba ne pripada njemu. "(Rimljani 8: 9)

Če Kristusov duh prebiva v nas, potem ubogamo Jezusa. Pripravljeni smo mu dati svoj čas, sredstva, celotno bitje, svojo predanost. Ker z vsem tem častimo našega nebeškega Očeta.

Volku podobni ljudje skušajo požreti, kar darujemo našemu Gospodu. Želijo našo poslušnost, zvestobo in vse, kar imamo. Morda mislimo, da te dragocenosti darujemo Bogu, v resnici pa služimo ljudem.

Ko si takšni moški enkrat pridobijo tako veliko avtoriteto in nadzor nad drugimi, se ji neradi odreči in jo bodo obdržali na skoraj vse načine, če se bodo počutili ogrožene.

Kot dokaz za to razmislite o tem, do kod je bilo pripravljeno iti vodilno telo Izraela, ko se je počutilo ogroženo.

»In zbrani so bili véliki duhovniki in farizeji in so govorili: »Kaj naj storimo? Ta človek dela velike čudeže. In če mu to dovolimo, bodo vsi ljudje verjeli vanj in prišli bodo Rimljani ter nam vzeli položaj in naš narod.« (Janez 11:47, 48)

Jezus je pravkar izvedel vstajenje svojega prijatelja Lazarja, vendar so ti hudobni ljudje videli le grožnjo svojemu bogastvu in položaju v Jezusovih čudeži. Zato so ga hoteli ubiti in na koncu so ga res ubili. Kako izjemno!

Vodstveni organ Jehovovih prič želi, da njegova čreda verjame, da so te doktrinarne in politične spremembe na letnem srečanju od Boga, toda ali je to za vas smiselno ali pa njihova hinavščina izzveni?

Oglejmo si te spremembe.

Prvi, ki ga je predstavil Geoffrey Jackson, se nanaša na konec sistema stvari, za katerega meni, da se je začel z napadom na Babilon Veliki.

Celo življenje so mi govorili, da bo ob izbruhu napada na Babilon Veliki prepozno za reševanje katerega koli od mojih prijateljev ali družinskih članov, ki so zapustili Organizacijo. Zdaj se je to spremenilo. Jackson je pojasnil, da bodo imeli tisti, ki so zapustili Organizacijo, še vedno možnost, da se v zadnjem trenutku pokesajo in vrnejo. Zakaj ta sprememba mišljenja s strani Vodstvenega organa? Očitno ni od Jehova, ker Bog svojih otrok ne zavaja desetletja z lažnimi nauki, nato pa v zadnjem trenutku vskoči z natikačem.

Druga sprememba, ki jo je uvedel Samuel Herd, zadeva odpravo obveznega poročila službe na terenu, ki je bilo potrebno že več kot sto let.

Pokazali smo, da v Svetem pismu ni ničesar, kar bi podpiralo idejo, da kristjani vsak mesec poročajo o svojem času in zaposlitvah, kot da bi bili prodajalci, ki delajo za veliko založniško družbo. Kljub temu je Vodstveni organ svoji čredi rekel, da ubogajo Jehova, tako da poročajo vsak mesec. Zdaj pa Sanderson temu nauku nasprotuje in trdi, da je Jehova ljubeče odstranil to zahtevo. Kakšna neumnost!

Obe spremembi vplivata na nauke, ki so Vodstvenemu organu omogočili strog nadzor nad njihovo čredo. Ne smemo pozabiti, da lažni prerok nadzoruje svojo čredo s strahom. Zakaj bi torej opustili zmagovalne taktike, ki jim služijo že več kot 100 let? Tega ne bi storili, razen če ta taktika ne deluje več. Tako kot Sanhedrin tudi Vodstveni organ ne bo menil, da je kakršno koli dejanje preveč ekstremno, da bi ohranili »svoje mesto in svoj narod« (Janez 11:48), ki je Organizacija Jehovovih prič.

Ali gre organizacija za mainstream? Ali Vodstveni organ v te spremembe silijo zunanje politične in posvetne sile?

To so vprašanja, na katera bomo poskušali odgovoriti v našem naslednjem in zadnjem videu te serije, ki pokriva letno srečanje 2023.

 

 

Meleti Vivlon

Članki Meleti Vivlon.
    4
    0
    Prosim, prosim, komentirajte.x