Duke vazhduar me temën e besnikërisë të parë në artikullin e kaluar dhe duke ardhur në programin e kongresit veror, ky mësim fillon duke cituar Micah 6: 8. Shikoni një moment dhe shikoni më shumë sesa përkthimet e gjetura 20 këtu. Dallimi është i dukshëm edhe për lexuesin e rastësishëm. Edicioni 2013 i NWT [Ii] jep fjalën Hebraike checed si "ushqej besnikërinë", ndërsa çdo përkthim tjetër e bën atë me një shprehje të ndërlikuar siç është "mirësia e dashurisë" ose "dashuria e mëshirës".

Ideja që përcillet në këtë varg nuk është kryesisht një gjendje e qenies. Neve nuk na është thënë të jemi mirësjellës, ose të jemi të mëshirshëm, ose - nëse përkthimi NWT është i saktë - të jetë besnik. Përkundrazi, jemi duke udhëzuar që ta duam shumë cilësinë në fjalë. Shtë një gjë të jesh i sjellshëm dhe krejt tjetër të duash në të vërtetë konceptin e mirësisë. Një njeri që nuk është i mëshirshëm nga natyra, mund të tregojë ende mëshirë me raste. Një njeri që nuk është natyrshëm i mirë, mund të bëjë akoma herë pas here akte mirësjelljeje. Sidoqoftë, një njeri i tillë nuk do t'i ndjekë këto gjëra. Vetëm ata që duan diçka do ta ndjekin atë. Nëse e duam mirësinë, nëse e duam mëshirën, do t'i ndjekim ato. Ne do të përpiqemi t'i shfaqim ato në të gjitha aspektet e jetës sonë.

Prandaj, duke e dhënë këtë varg "çmoj besnikërinë", komiteti i rishikimit të NWT 2013 na dëshiron të ndjekim besnikërinë si diçka për t'u dashur ose dashur. A është kjo vërtet ajo që Mikahu po na thotë të bëjmë? A është mesazhi që po përcillet këtu një besnikëri ka më shumë rëndësi sesa mëshira apo mirësia? A kanë humbur varkën të gjithë përkthyesit e tjerë?

Cili është arsyetimi për zgjedhjen e komitetit të rishikimit të NWT 2013?

Në të vërtetë, ato nuk sigurojnë asnjë. Ata nuk janë mësuar të merren në pyetje, ose më saktë, për të justifikuar vendimet e tyre.

Interlineari Hebraik siguron “besnikëri të besëlidhjes” si kuptimin e mirëfilltë të ai-sed.  Në anglishten moderne, kjo frazë është e vështirë të përcaktohet. Cila qëndron prapa mendësisë hebraike ai-sed? Me sa duket, komiteti i rishikimit të NWT 2013[Ii] nuk e di, sepse diku tjetër ata japin ai-sed si “dashuri besnike”. (Shiko Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; Isa 55: 3) Kjo na ndihmon të kuptojmë përdorimin e duhur të saj në Micah 6: 8. Fjala hebraike tregon një dashuri që është besnike ndaj një të dashur. "Besnik" është modifikuesi, cilësia që përcakton këtë dashuri. Përkthimi Micah 6: 8 pasi "çmoj besnikërinë" e kthen modifikuesin në objekt që modifikohet. Micah nuk po flet për besnikërinë. Ai po flet për dashurinë, por të një lloji të veçantë - dashurinë e cila është besnike. Ne duhet ta duam këtë lloj dashurie. Dashuria e cila është besnike vepron në emër të të dashurit. Loveshtë dashuri në veprim. Mirësia ekziston vetëm kur ekziston një veprim, një akt mirësie. Po kështu mëshira. Ne shfaqim mëshirë përmes disa veprimeve që bëjmë. Nëse e dua mirësinë, atëherë do të heq dorë nga mënyra ime për të vepruar me mirësi ndaj të tjerëve. Nëse e dua mëshirën, atëherë do ta demonstroj atë dashuri duke qenë i mëshirshëm ndaj të tjerëve.

Se përkthimi NWT i Micah 6: 8 është e diskutueshme demonstrohet nga mospërputhja e tyre në dhënien e kësaj fjale si 'besnikëri' në vendet e tjera ku do të kërkohej nëse e tyre është vërtet interpretimi i saktë. Për shembull, në Matthew 12: 1-8, Jezui u dha këtë përgjigje të fuqishme farisenjve:

«Në atë stinë Jezusi përshkoi fushat me drithëra të shtunën. Dishepujt e tij u urinë dhe filluan të këpusin kokërr gruri dhe të hanin. 2 Kur e panë këtë, farisenjtë i thanë: “Ja! Dishepujt e tu po bëjnë atë që nuk është e ligjshme të bësh të shtunën. "3 Ai u tha atyre:" A nuk keni lexuar se çfarë bëri Davidi kur ai dhe burrat me të u uruan? 4 Si hyri në shtëpinë e Perëndisë dhe ata hëngrën bukët e paraqitjes, diçka që nuk ishte e ligjshme për të ngrënë, as për ata që ishin me të, por vetëm për priftërinjtë? 5 Apo, a nuk keni lexuar në Ligj që të shtunat priftërinjtë në tempull ta trajtojnë të shtunën si jo të shenjtë dhe të vazhdojnë të pafajshëm? 6 Por unë po ju them se diçka më e madhe se tempulli është këtu. 7 Sidoqoftë, nëse do të kishit kuptuar se çfarë do të thotë kjo, 'Dua mëshirëdhe jo sakrificë, 'Ju nuk do të kishit dënuar ata pa mëkat. 8 Për Zotin e Shabatit është ajo që është Biri i njeriut. ""

Duke thënë "Unë dua mëshirë dhe jo flijim", Jezusi po citonte nga Hosea 6: 6:

“Për në dashuri besnike (ai-sed) Unë kënaqem, jo ​​në sakrificë, dhe në njohjen e Perëndisë, sesa në ofertat e djegura në tërësi. "(Ho 6: 6)

Atje ku Jezui përdor fjalën «mëshirë» duke cituar Hozeën, cilën fjalë hebraike përdor ai profet? Theshtë e njëjta fjalë, ai-sed, e përdorur nga Mikahu. Në Greqisht, a është 'eleos' që përcaktohet vazhdimisht si "mëshirë" sipas Strong.

Vini re gjithashtu përdorimin e Hoseas të paralelizmit poetik hebraik. "Sakrifica" lidhet me "olokaustet e plota" dhe "dashurinë besnike" me "njohjen e Zotit". Zoti eshte dashuri. (John 1 4: 8) Ai e përcakton atë cilësi. Prandaj, njohja e Zotit është njohja e dashurisë në të gjitha aspektet e saj. Nëse ai-sed i referohet besnikërisë, atëherë "dashuria besnike" do të ishte lidhur me "besnikërinë" dhe jo me "njohjen e Zotit".

Në të vërtetë, ishin ai-sed për të thënë 'besnikëri', atëherë Jezusi do të thoshte, 'Unë dua besnikëri dhe jo sakrificë' Çfarë kuptimi do të kishte kjo? Farisenjtë e konsideronin veten më besnikë të të gjithë izraelitëve për shkak të bindjes së tyre të rreptë ndaj shkronjës së Ligjit. Bërësit e rregullave dhe mbajtësit e rregullave japin aksione të mëdha besnikërie sepse në fund të gjërave, kjo është shpesh gjithçka që ata mund të mburren. Të tregosh dashuri, të ushtrosh mëshirë, të veprosh nga mirësia - këto janë gjërat e vështira. Këto janë gjërat që ata që promovojnë besnikëri shpesh nuk arrijnë të shfaqin.

Sigurisht, besnikëria ka vendin e saj, ashtu si edhe sakrifica. Por të dy nuk përjashtojnë reciprokisht. Në fakt, në një kontekst të krishterë ata shkojnë dorë për dore. Jezusi tha:

“Nëse dikush dëshiron të vijë pas meje, le të mohojë vetveten dhe të marrë kunjin e tij të torturës dhe të më ndjekë vazhdimisht. 25 Sepse kushdo që dëshiron të shpëtojë shpirtin e tij, do ta humbasë; por kush e humb shpirtin për hirin tim do ta gjejë ".

Shtë e qartë, kushdo që "ndjek vazhdimisht" Jezusin është duke qenë besnik ndaj tij, por duke mohuar veten, duke pranuar një kunj torturash dhe duke humbur shpirtin e tij përfshin sakrificë. Prandaj, Jezusi nuk do të paraqiste kurrë besnikërinë dhe sakrificën si alternativa, sikur të mund ta kishim njërën pa tjetrën.

Besnikëria ndaj Zotit dhe Krishtit kërkon që ne të bëjmë sakrifica, megjithatë Jezusi, duke cituar Hozenë, tha: "Unë dua dashuri besnike, ose dua mirësi, ose dua mëshirë, dhe jo besnikëri sakrifikuese". Pas arsyetimit përsëri në Micah 6: 8, do të ishte krejt e pakuptimtë dhe e palogjikshme për Jezusin të citonte këtë, nëse fjala hebraike do të thoshte thjesht "besnikëri".

Ky nuk është vendi i vetëm që NWT i rishikuar është ndryshuar në mënyrë të dyshimtë. Për shembull, i njëjti zëvendësim i saktë shihet në Psalms 86: 2 (paragrafi 4). Përsëri 'besnikëria' dhe 'perëndia' zëvendësohen për besnikëri. Kuptimi i fjalës origjinale Hebraike chasid gjendet këtu. (Për më shumë informacion mbi paragjykimet në NWT, shih këtu.)

Në vend që të inkurajojë perëndishmërinë, mirësinë dhe mëshirën ndaj vëllazërimit, NWT vendos një theks në 'besnikërinë' që mungon në shkrimet e frymëzuara origjinale (Micah 6: 8; Ef 4: 24). Cili është motivi për këtë ndryshim në kuptim? Pse mospërputhja në përkthimin e shkrimeve të frymëzuara?

Duke pasur parasysh që Trupi Udhëheqës kërkon besnikëri absolute të Dëshmitarëve të Jehovait, nuk është e vështirë të shihet pse ata do të preferonin një lexim që thekson nevojën për besnikëri ndaj asaj që ata shohin si Organizata e vetme tokësore e Zotit.

Një vështrim i freskët në besnikëri

Paragrafi 5 i këtij studimi i kujton lexuesit: "Megjithëse mund të kemi disa besnikëri në zemrën tonë, rendi i saktë i rëndësisë së tyre duhet të përcaktohet nga zbatimi ynë i parimeve biblike."

Duke pasur parasysh këtë, le të zbatojmë parimet biblike për të peshuar me kujdes materialin e paraqitur në mënyrë që të përcaktojmë objektin dhe rendin e duhur të besnikërisë sonë.

Kush e meriton besnikërinë tonë?

Qëllimi i besnikërisë sonë është në thelb të asaj që do të thotë të jesh i krishterë dhe duhet të jetë shqetësimi ynë kryesor kur shqyrtojmë këtë Kulla e Rojës. Siç tha Pali në Gal 1: 10:

"Sepse tani po kërkoj miratimin e njeriut ose të Perëndisë? Apo jam duke u munduar ta kënaq njeriun? Nëse do të isha ende duke u kënaqur me njeriun, nuk do të isha shërbëtor i Krishtit. ”

Pali (asokohe ende Saul i Tarsus) kishte qenë anëtar i një organi të fuqishëm fetar dhe ishte në rrugën e duhur për një karrierë të mirë në atë që do të quhet sot "klerik". (Gal 1: 14) Pavarësisht kësaj, Sauli me përulësi pranoi se kishte kërkuar miratimin e njerëzve. Për ta korrigjuar këtë, ai bëri ndryshime të mëdha në jetën e tij për t'u bërë një shërbëtor i Krishtit. Çfarë mund të mësojmë nga shembulli i Saulit?

Mendoni për skenarin me të cilin ai u përball. Në atë kohë kishte shumë fe në botë; shumë organizata fetare, nëse dëshironi. Por kishte vetëm një fe të vërtetë; një organizatë e vërtetë fetare që ishte krijuar nga Zoti Jehova. Ky ishte sistemi fetar hebre i gjërave. Kjo ishte ajo që Sauli nga Tarsi besoi kur arriti të kuptojë qartë se kombi i Izraelit - Organizata e Jehovait nëse doni - nuk ishte më në një shtet të aprovuar. Nëse ai do të donte të ishte besnik ndaj Zotit, do të duhej ta braktiste besnikërinë e tij ndaj organizatës fetare për të cilën ai gjithmonë kishte besuar se ishte kanali i caktuar i Zotit i komunikimit me njerëzimin. Ai do të duhej të fillonte të adhuronte Atin e tij qiellor në një mënyrë rrënjësisht të ndryshme. (Heb 8: 8-13) A do të fillonte ai tani të kërkonte një organizatë të re? Ku do të shkonte ai tani?

Ai nuk u kthye te një "ku" por te "kush". (John 6: 68) Ai u kthye te Zoti Jezus dhe mësoi gjithçka që mund për të dhe pastaj kur ai ishte gati, ai filloi të predikonte… dhe njerëzit u tërhoqën nga mesazhi. Një komunitet i ngjashëm me një familje, jo një organizatë, i zhvilluar natyrshëm si rezultat.

Nëse do të ishte e vështirë të gjesh në Bibël një refuzim më të përmbledhur të konceptit që krishterimi duhet të organizohet nën një strukturë të autoritetit njerëzor sesa këto fjalë të Palit në lidhje me këtë zgjim:

"Unë nuk hyra menjëherë në konferencë me mish dhe gjak. 17 As unë nuk u ngjita në Jeruzalem tek ata që ishin apostuj para meje, por u zbrita në Arabi dhe u ktheva përsëri në Damask. 18 Pastaj tre vjet më vonë u ngjita në Jeruzalem për të vizituar Ceifin, dhe mbeta me të për pesëmbëdhjetë ditë. 19 Por nuk pashë askënd tjetër nga apostujt, vetëm Jakobin, vëllanë e Zotit. "(Ga 1: 16-19)

Tema qendrore e kësaj kullë vrojtimi është një paralele e tërhequr midis periudhës së Besëlidhjes së Vjetër me organizimin e saj të dukshëm dhe udhëheqësit njerëzorë, dhe Organizatën tokësore JW sot. kullë vrojtimi mbështetet në këtë paralele të ngulitur padyshim që një korrespodencë tipike / antitriptike jospranale — për të zbatuar besnikërinë ndaj traditës njerëzore dhe burrave në fuqi prapa skenave (Ground 7: 13) Ndërsa "i gjithë shkrimi është i frymëzuar nga Zoti dhe i dobishëm për të dhënë mësim", të krishterët nën Besëlidhjen e Re bëjnë mirë të kujtojnë se "ligji ishte drejtori ynë i shkollës për të na sjellë te Krishti". (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 Albanian) Ligji i Moisiut ishte nuk një model për tu përsëritur në kongregacionin e krishterë. Në fakt, përpjekja për të ringjallur strukturën e Besëlidhjes së Vjetër ishte një nga apostasitë e para dhe më shkatërruese në kongregacionin e hershëm të krishterë (Ga 5: 1).

Përgjatë këtij artikulli lexuesit u kujtohet se duhet të jenë besnikë ndaj ('mos e ngrenë dorën kundër') 'të mirosurit të Jehovait' - një referencë jo aq delikate ndaj Trupit Drejtues. Shkrime të tjera të Kullës së Rojës kanë shkuar deri aty sa të krahasojnë pozicionin e Trupit Drejtues me atë të Moisiut dhe Aaronit, duke përshkruar ata që do të gjenin faj me veprimet e tyre si murmuritje, ankues dhe izraelitë rebelë. (Ex 16: 2; Jo 16). Duke e hedhur veten në rolin e Moisiut dhe Aaronit kufizohen në blasfemi, pasi Bibla mëson qartë se vetëm Zoti ynë Jezus do ta plotësonte këtë rol në kohërat e krishtera - një antititë me të vërtetë shkrimore. (Ai 3: 1-6; 7: 23-25)

Jehovai kërkon që ne t'i dëgjojmë profetët e tij. Sidoqoftë, ai u jep atyre akreditim në mënyrë që të kemi besim se jemi duke iu bindur popullit të tij, jo mashtrues. Profetët e lashtë të Jehovait kishin tre karakteristika dalluese që e bënin të padiskutueshëm identifikimin e tyre si 'kanali i tij i zgjedhur'. Si në kombin e Izraelit ashtu edhe në shekullin e parë 'i vajosuri i Jehovait' (1) bëri mrekulli, (2) shqiptoi parashikime të patundura dhe (3) u frymëzua për të shkruar Fjalën e pandryshueshme dhe plotësisht të qëndrueshme të Zotit. Kur krahasohet me këtë standard, historiku i të vetëshpallurit 'skllav besnik dhe i matur' nuk lë dyshim se pretendimi i tyre për të qenë 'kanali i vetëm i Zotit në tokë' nuk i mban dot shenjat. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Nu 23: 19)

Sot, ne ndjekim vetëm një udhëheqës të vajosur, Jezu Krishtin. Në fakt, vetë kuptimi i fjalës 'Krisht', sipas Ndihmon studime të Fjalës, është:

5547 Xristós (nga 5548 / xríō, "vajos me vaj ulliri") - siç duhet, «I Vajosuri», Krishti (Hebraisht, "Mesia").

Ku ka në këto vargje hapësirë ​​për ndonjë ndërmjetës njerëzor?

"E megjithatë ti nuk dëshiron Eja tek unë në mënyrë që të keni jetë. "(John 5: 40)

“Jezusi i tha: "Unë jam mënyra, e vërteta dhe jeta. Askush nuk vjen tek Ati përveçse përmes meje. ”(John 14: 6)

"Për më tepër, nuk ka shpëtim tek askush tjetër, sepse nuk ka asnjë emër tjetër nën parajsë që është dhënë midis njerëzve me anë të të cilit duhet të shpëtohemi. "(Ac 4: 12)

"Sepse ka një Zot dhe një ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve, një njeri, Krishti Jezus, "(1Ti 2: 5)

Megjithatë, Trupi Udhëheqës do të na e pranonte këtë besnikëri ndaj një ndërmjetës tjetër është thelbësore për shpëtimin tonë:

«Delet e tjera nuk duhet të harrojnë kurrë se shpëtimi i tyre varet nga mbështetja e tyre aktive për« vëllezërit »e mirosur të Krishtit që janë ende në tokë.» (w12 3/15 f. 20 par. 2 Të gëzuar për shpresën tonë)

Besnikëria ndaj Zotit apo traditës njerëzore?

Paragrafët 6, 7 dhe 14 kanë të bëjnë me zbatimin e sistemit gjyqësor të krishterë. Shtë e vërtetë që kongregacioni duhet të mbrohet nga ndikimi korruptues i mëkatit. Sidoqoftë, duhet të shqyrtojmë me kujdes dëshminë e Shkrimeve për të siguruar që po trajtojmë keqbërës në përputhje me modelin e përcaktuar nga Jezusi dhe shkrimtarët e krishterë të Dhiatës së Re. Përndryshe, ata që supozojnë se mbrojnë kongregacionin mund të bëhen vetë burimi i korrupsionit që ata kërkojnë të eleminojnë.

Duke luajtur Kartën e Besnikërisë për të Zbatuar Pajtueshmërinë

Para se të diskutojmë për trajtimin e atyre që janë larguar nga shoqëria (të shmangur ose shfarosur) siç përcaktohet në paragrafët 6 dhe 7, le të rishikojmë zbatimin e fjalëve të Jezuit në Mateu 18 në kontekstin e paragrafit 14.[I]

Që në fillim duhet të vërejmë mungesën e dukshme nga ky artikull, në lidhje me drejtimin e Jezuit në lidhje me çështjet gjyqësore që gjenden në Matthew 18: 15-17. Kjo lëshim bëhet më serioze nga fakti që Mateu 18 është është vetëm vendosi Zoti ynë të diskutojë çështje të tilla, dhe kështu duhet të formojë thelbin e politikave tona rreth keqbërjes. Artikulli gjithashtu mbështetet në paralelet e Testamentit të Vjetër (antitetpet e marra në adresë të mëparshme) për të mbështetur sistemin gjyqësor të gjetur midis Dëshmitarëve të Jehovait. Precedenti i shkrimeve të shenjta për sistemin tonë gjyqësor ka qenë gjerësisht diskutua më parë në Pickets Beroean, por le t'i zbatojmë këto pika si kundërshtime për pikat e ngritura në paragrafin 14.

"Por nëse do të fshihje një veprim të keq, do të ishe i pabesë ndaj Perëndisë."(Lev 5: 1)
Pa dyshim, kishte mëkate që duhej raportuar te pleqtë hebrenj. Trupi Udhëheqës dëshiron që e njëjta rregullim të ekzistojë në kongregacionin e krishterë. Ata janë të detyruar të bien përsëri në sistemin hebre, sepse ka thjesht pa referenca ndaj këtij lloji të rrëfyesve në shkrimet e shenjta. Siç ishte shkruar në artikullin e lartpërmendur “mëkatet që duhej të raportoheshin ishin shkelje kapitale… nuk kishte asnjë parashikim për pendim .. [ose] falje. Nëse është fajtor, i akuzuari duhej të ekzekutohej. ”

Pse Trupi Udhëheqës nuk arrin të ndjekë precedentin e gjyqeve të hapura, publike të mbajtura para 'kuvendit', të cilët ndihmuan për të siguruar një gjykim të drejtë (siç ishte rasti në kohën e Izraelit dhe të Krishterë), por përkundrazi të zgjedhë komitetet gjyqësore të mbajtura si yll seancat dëgjimore të dhomës pa regjistrime dhe pa shikues të lejuar? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Whatfarë besnikërie i shfaq Trupit Drejtues Perëndisë, kur ata përpiqen të rimarrin zgjedhën e rëndë të skllavërisë së Besëlidhjes së Vjetër te të krishterët sot? (Ga 5: 1Mësime të tilla si kjo tradhtojnë një dështim për të njohur domethënien e vërtetë të Ransomit dhe të vërtetën e re të mrekullueshme për të krishterët: 'dashuria është përmbushja e ligjit' (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).

"Kështu si Nathan, jini mirëdashës akoma të vendosur. Nxis mikun ose të afërmin të kërkojë ndihmën e pleqve. "
Siç u trajtua më lart, thjesht nuk ka asnjë precedent të krishterë për rrëfimin e mëkateve drejtuesve fetarë. Nathan e nxiti Davidin që të pendohej para Zotit, të mos shkojë para priftërinjve. Jezui nuk bëri asnjë dallim në llojin ose ashpërsinë e mëkatit të përfshirë kur tha 'shkoni dhe zbuloni fajin e tij midis jush dhe vetëm ai'. (Ma 18: 15Nëse nuk ishte penduar, keqbërësi do të qortohej nga ekklesia, gjithë kongregacioni i mbledhur, jo vetëm një panel i zgjedhur pleqish. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)

"Duke bërë këtë, ju jeni besnikë ndaj Jehovait dhe dashamirës me mikun ose të afërmin tuaj, sepse pleqtë e krishterë do të përpiqen ta rregullojnë një individ të tillë me butësi."
Sa bukur nëse kjo do të ishte gjithmonë e vërtetë, por përvoja e gjatë tregon se shpesh nuk është kështu. Nëse Mateu 18 u ndoqën me besnikëri, shumë do të ishin rikthyer në mirësitë e Zotit në hapin 1 ose 2 dhe kurrë nuk do të dilnin para pleqve. Kjo do të shpëtonte sikletin, do të ruante konfidencialitetin (pasi pleqtë nuk kanë të drejtë të dhënë nga Zoti për të ditur të gjitha mëkatet e kopesë) dhe për të shmangur shumë rrethana tragjike që kanë rezultuar nga gjykimet e gabuara dhe zbatimi i ashpër i rregullave.

Ne kemi nevojë për guxim për të qenë besnikë ndaj Jehovait. Shumë prej nesh kanë qëndruar guximshëm kundër presionit nga anëtarët e familjes, shokët e punës, ose autoritetet laike për të dëshmuar veten besnikë ndaj Perëndisë.
Paragrafi 17 hapet me këto fjalë dhe më pas vijon me përvojën e një dëshmitari japonez të quajtur Taro, i cili u përjashtua nga e gjithë familja e tij kur u bë Dëshmitar i Jehovait. Për ata prej nesh që janë zgjuar me realitetin e organizatës së Dëshmitarëve të Jehovait, ky paragraf është i lidhur me ironi, sepse parimi i thënë në fjalinë e tij fillestare vlen për ne. Nëse do t'i qëndrojmë besnikë Jehovait, duhet të qëndrojmë me guxim të patundur ndaj presionit të marrëdhënieve të Dëshmitarëve dhe familjes, miqve të Dëshmitarëve dhe anëtarëve të kongregacionit që do t'i besonin JW.org mbi besnikërinë ndaj Zotit dhe mbretit të tij të mirosur, Jezu Krishtit.

Faleminderit dhe një këshillë e kapelës ndaj Robertit për analizën e tij në kohë të Micah 6: 8, shumica e të cilave janë qepur në këtë artikull.

___________________________________________________________

[I] Për të parë sesi organizata ka përshirë trajtimin e saj me ato të shoqërisë, krahasoni ato që gjenden në w74 8 / 1 f. 460-466 Mëshira Hyjnore tregon rrugën për kthimin e gabuar dhe w74 8 / 1 f. Pamja e ekuilibruar ndaj të papërpunuarve me qëndrimin aktual.

[Ii] Ky artikull fillimisht iu referua përkthimit NWT dhe komitetit të përkthimit NWT. Siç vë në dukje Thomas në komentet më poshtë, të dyja botimet 1961 dhe 1984 të NWT përmbajnë interpretimin më të saktë.

25
0
Ju pëlqejnë mendimet tuaja, ju lutemi komentoni.x