[Сада смо дошли до завршног чланка у нашој четвороделној серији. Претходна три била су само надоградња, постављајући темеље запањујуће дрског тумачења. - МВ]
 

То је оно што чланови овог форума који дају допринос верују у библијско тумачење Исусове параболе о верном и дискретном робу.

  1. Долазак господара приказан у присподоби вјерног и дискретног роба односи се на Исусов долазак прије Армагедона.
  2. Именовање свих ствари господара долази када Исус дође.
  3. Домаћинство приказано у тој присподоби односи се на све хришћане.
  4. Роб је постављен да храни домаћинство у КСНУМКС ЦЕ
  5. Постоје три друга роба, према Лукином приказу параболе.
  6. Сви хришћани могу бити укључени у оне које ће Исус прогласити верним и дискретним по његовом доласку.

Овај четврти чланак из јула КСНУМКС, КСНУМКС Ватцхтовер уводи низ нових схватања о природи и изгледу верног роба планине. 24: 45-47 и Лука 12: 41-48. (У ствари, чланак прилично игнорише потпунију параболу која се налази код Луке, можда зато што је елементе тог извештаја тешко уклопити у нови оквир.)
Између осталог, чланак уводи „нову истину“ за коју нису изведени докази. Међу њима су следеће кључне тачке:

  1. Роб је постављен да храни домаћинства у КСНУМКС.
  2. Робу чине истакнути квалификовани људи у седишту када заједно делују као Јеховино управљачко тело.
  3. Не постоји класа зла робова.
  4. Робови који су претучени многим ударима, а робови који су претучени са неколико њих потпуно се игноришу.

КСНУМКС именовање

Ставак КСНУМКС каже: „Тхе контекст илустрације верног и дискретног роба показује да је почела да се испуњава ... у ово доба краја. "
Како да, можете питати? Одставек 5. наставља „илустрација верног роба део је Исусовог пророчанства о закључку система ствари“. Па, да и не. Део јесте, а део није. Први део, почетно именовање могло је лако да се догоди у првом веку - као што смо првобитно веровали - а да ништа не поремети. Чињеница да ми тврдимо да се мора испунити након 1919. године, јер је то део пророчанства о последњим данима, искрено је лицемерна. Можете да питате шта мислим под лицемерним? Па, апликација коју званично дајемо Мт. 24: 23-28 (део пророчанства о последњим данима) своје испуњење започиње након 70. н. Е. И наставља наниже до 1914. (в94 2/15 стр. 11. ст. 15) Ако се то може испунити и ван последњих дана , онда то може и први део, почетни део именовања, вербе верног управника. Шта је сос за гуску, то је сос за гасера.
Парагапх КСНУМКС уводи црвену харингу.
„Размислите на тренутак о питању:„ Ко стварно је ли веран и дискретан роб? “ У првом веку једва да је постојао разлог да се постави такво питање. Као што смо видели у претходном чланку, апостоли су могли да чине чуда и чак преносе чудесне дарове као доказ божанске потпоре. Па зашто би неко морао да пита кога је Крист заиста одредио да преузме вођство? "
Погледајте како смо суптилно увели идеју да се парабола бави именовањем некога да преузме вођство? Такође погледајте како подразумевамо да је могуће идентификовати роба тражећи некога ко преузима вођство. Две црвене харинге вукле су се преко нашег трага.
Чињеница је да нико не може да идентификује верног и дискретног роба пре доласка Господњег. То каже парабола. Постоје четири роба и сви се баве храњењем. Зли роб туче своје суграђане. Очигледно користи свој положај да га господари над другима и злоставља их. Можда преузима вођство силом личности, али није веран ни дискретан. Христос одређује роба да храни, а не да влада. Да ли ће се показати верним и дискретним зависиће од тога како ће извршити тај задатак.
Знамо кога је Исус првобитно одредио да се храни. Године 33. не, забележено је како Петру говори: „Нахрани моје овчице“. Чудесни дарови духа које су они и други добили сведоче о њиховом именовању. То једноставно има смисла. Исус каже да роба поставља господар. Зар роб не би морао знати да је постављен? Или би Исус поставио некога на дужност живота или смрти, а да му то није рекао? Кад се то постави питањем, не указује се на то ко је именован, већ у то ко ће испунити то именовање. Размотримо сваку другу параболу у којој су робови и господар који одлази. Питање није у томе ко су робови, већ у томе какав ће се роб показати по повратку господара - добар или зао.
Када је роб идентификован? Кад господар стигне, не пре. Парабола (Лукина верзија) говори о четири роба:

  1. Верна.
  2. Зли.
  3. Онај је претучен са много удараца.
  4. Онај је претучен са неколико удараца.

Сваког од четворице мајстор идентификује по доласку. Свако прима награду или казну када господар стигне. Сада признајемо, након дословног живота поучавања погрешног датума, да је његов долазак још увек будућност. Напокон се усклађујемо са оним што учи остатак хришћанства. Међутим, ова вишедеценијска грешка нас није понизила. Уместо тога, претпостављамо да тврдимо да је Рутхерфорд био верни роб. Рутхерфорд је умро 1942. године. Након њега, и пре формирања Управног тела, роб би вероватно били Натхан Кнорр и Фред Франз. 1976. године Управно тело у садашњем облику преузело је власт. Колико је дрско од Водећег тела да се изјасни као верни и дискретни роб пре него што је то сам Исус донео?

Слон у соби

У ова четири члана недостаје кључни део параболе. Часопис га не спомиње, чак ни наговештај У свакој од Исусових парабола о господарима / робовима постоје одређени заједнички елементи. У неком тренутку господар постави робове на неки задатак, а затим оде. По повратку робови се награђују или кажњавају на основу извршавања задатка. Постоји парабола о минама (Лука 19: 12-27); парабола о талентима (Мт. 25: 14-30); парабола о вратару (Марко 13: 34-37); парабола о брачној гозби (Мт. 25: 1-12); и на крају, али не најмање важно, парабола о верном и дискретном робу. У свему овоме господар додељује комисију, одлази, враћа се, суди.
Па шта недостаје? Одлазак!
Некад смо говорили да је господар поставио роба 33. године не и отишао, што се поклапа са библијском историјом. Знали смо рећи да се вратио и наградио роба 1919. године, што није. Сада кажемо да је роба именовао 1919. године и наградио га у Армагедону. Пре него што смо правилно схватили почетак, а крај погрешно. Сад имамо прави и крај погрешног краја. Не само да нема доказа, историјских или библијских да би се доказало да је 1919. време именовано за роба, већ је у соби и слон: Исус није никамо отишао 1919. Наше учење је да је стигао 1914. и је присутан од тада. Једно од наших основних учења је Исусово присуство 1914 / последњих дана. Па како можемо да тврдимо да је роба именовао 1919. године када све параболе показују да је након именовања господар отишао?
Заборавите све остало на ово ново разумевање. Ако Управно тело не може из Светог писма објаснити како је Исус одредио роба у КСНУМКС-у и онда отишли, како би се вратио у Армагедон и наградио робова, тада ништа друго о тумачењу није важно јер то не може бити истина.

Шта је с осталим робовима у присподоби?

Колико год бисмо волели да то оставимо на цедилу, постоји још неколико ствари које не делују са овим новим учењем.
Будући да се роб сада састоји од само осам појединаца, нема места за дословно испуњење злог роба - а да не помињемо друга два роба који су добили потезе. Са само осам појединаца које можете изабрати, за које ће се испоставити да су зли робови? Неугодно питање, зар не? То не можемо имати, па реинтерпретирамо овај део параболе, тврдећи да је то само упозорење, хипотетичка ситуација. Али ту је и роб који је знао вољу господара, а није је учинио и који добија многе ударе. А ту је и други роб који није знао вољу господара тако непослушног из незнања. Претучен је са неколико удараца. Шта од њих? Још два хипотетичка упозорења? Не покушавамо ни да објаснимо. У суштини, трошимо неумјерен број центиметара у ступцима објашњавајући 25% параболе, док осталих 75% готово занемарујемо. Да ли је Исус само губио дах објашњавајући нам ово?
Шта је наша основа да кажемо да овај део пророчке параболе нема испуњење? Због тога се фокусирамо на уводне речи тог дела: „Ако икада“. Цитирамо неименованог научника који каже „да је у грчком тексту овај одломак„ за све практичне сврхе хипотетички услов. “„ Хмм? Ок, поштено. Па зар то не би и ово претворило у хипотетички услов, јер такође почиње са „ако“?

„Сретан је тај роб, if његов господар по доласку га затиче “. (Лука 12:43)
Or
„Сретан је тај роб if његов господар по доласку га затиче “. (Мт. 24:46)

Ова врста недоследне примене Писма је очигледно самољубна.

Управно тијело постаје именовано у свим својим припадностима?

У чланку се брзо објашњава да именовање над свим стварима господара не иде само члановима Водећег тела већ свим верним помазаним хришћанима. Како је то могуће, како то може бити? Ако је награда за верно храњење оваца крајњи термин, зашто и други који не изврше задатак храњења добијају исту награду? Да бисмо објаснили ову нескладност, користимо извештај где је Исус обећао апостолима да ће их наградити краљевском влашћу. Обраћа се малој групи, али други библијски текстови указују да се ово обећање односи на све помазане хришћане. Тако је исто са Водећим телом и свим помазаницима.
Овај аргумент на први поглед делује логично. Али постоји мана. То је оно што се назива „слаба аналогија“.
Чини се да аналогија успева ако се не гледа превише пажљиво на њене компоненте. Да, Исус је обећао краљевство својих 12 апостола, и да, обећање се односи на све помазанике. Међутим, да би испунили то обећање, његови следбеници морали су учинити исто што и апостоли, верно патити заједно. (Рим. 8:17)   Морали су да ураде исту ствар.
Да бисте били постављени над свим стварима господара, чиновници не морају да раде исто што и Водеће тело / Верни управник. Једна група мора да храни овце да би добила награду. Друга група не мора да храни овце да би добила награду. Нема смисла, зар не?
У ствари, ако Управно тело не успе да нахрани овце, она се избацује напољу, али ако остатак помазаних не успе да нахрани овце, они ће добити исту награду коју пропушта Управно тело.

Захтев за веома узнемирујуће стање

Према пољу на страни КСНУМКС, верни и дискретни роб је „мала група помазане браће…. Данас та помазана браћа чине Управно тело. "
Према параграфу 18, „Када Исус дође на суд током велике невоље, откриће да је верни роб [Водеће тело] одано делио правовремену духовну храну .... Тада ће се Исус обрадовати доношењу другог састанка - над свим својим стварима “.
Парабола каже да решавање питања ко је овај верни роб мора сачекати долазак господара. Награду или казну одређује на основу рада сваког од њих у тренутку доласка. Упркос овој јасној библијској изјави, Водеће тело у овом пасусу претпоставља да ће изузети Господњу пресуду и изјаснити се као да је већ одобрено.
То раде у писаном облику пред светом и милионима верних хришћана којима се хране? Чак ни Исус није био награђен док није прошао све тестове и показао се верним до смрти. Без обзира на њихов мотив за изношење ове тврдње, она долази као невероватно дрска.
(Јохн КСНУМКС: КСНУМКС) КСНУМКС „Ако сам ја сведочим о себи, мој сведок није тачан.
Водеће тело сведочи о себи. На основу Исусових речи, то сведочење не може бити истина.

Шта стоји иза свега овога?

Претпоставља се да је са недавним растом броја учесника у седишту примљено значајно повећање телефонских позива и писама браће и сестара који тврде да су помазаник - верни роб на основу нашег претходног тумачења - и мучи браћа са идејама за промене. На годишњем састанку 2011. године, брат Сплане је објаснио да браћа помазаника не би смела да претпостављају да се упишу у Водеће тело са својим идејама. То се, наравно, суочава са старим схватањем које је тврдило да цело тело помазаника чини верног роба.
Ово ново схватање решава тај проблем. Можда је то један од разлога за то. Или можда постоји још један. Без обзира на случај, ово ново учење консолидује моћ Водећег тела. Они сада над скупштином врше више моћи од старих апостола. У ствари, њихова моћ над животима милиона Јеховиних сведока широм света премашује моћ Папе над католицима.
Где у Светом писму постоји доказ да је Исус намеравао да постоји световна, то јест људска власт над својим овцама? Власт која га је раселила, јер Водеће тело не тврди да је Христов именовани канал комуникације, иако је он глава скупштине. Не, они тврде да су Јеховин канал.
Али заиста, ко је крив? Да ли су они због преузимања ове власти или ми због тога што смо јој се подвргли? Од читања Библије ове недеље имамо овај драгуљ божанске мудрости.
(КСНУМКС Коринћани КСНУМКС: КСНУМКС, КСНУМКС). . .Зашто се радо помирите са неразумним особама, видећи да сте разумни. КСНУМКС У ствари се помириш са ко год да те заробљава, ко прождире [што имаш], ко зграби [шта имаш], ко се узвиси над [ВАС], ко год те удара у лице.
Браћо и сестре, престанимо са овим. Покоравајмо се Богу као владару, а не људима. „Пољуби сина да се не разбесни ...“ (Пс. 2:12)

Мелети Вивлон

Чланци Мелети Вивлон.
    41
    0
    Волите ваше мисли, молим вас да коментаришете.x