Усклађивање месијанског пророчанства Данијела 9: 24-27 са секуларном историјом

Питања идентификована са заједничким разумевањима

увод

Одломак Писма у Даниелу 9: 24-27 садржи пророчанство о времену доласка Месије. Да је Исус био обећани Месија, основна је вера и разумевање за хришћане. То је такође уверење аутора.

Али да ли сте икада лично истражили основу за веровање да је Исус предсказани Месија? Аутор то никада није озбиљно учинио. Постоји много, много, тумачења датума и догађаја који су повезани са овим пророчанством. Не могу сви бити истинити. Стога, будући да је то тако језгро и стога важно пророчанство, од виталног је значаја покушати да се унесе мало јасноће у разумевање.

Међутим, на почетку треба напоменути да је, с обзиром на то да су се ови догађаји одиграли између 2,000 и 2,500 година, тешко бити 100% сигуран у било каквом разумевању. Такође, морамо се сјетити да ако не би било доступних неспорних доказа, тада не би било потребе за вјером. То, међутим, не би требало да нас одвраћа од покушаја јаснијег разумевања како можемо бити сигурни да је Исус био обећани Месија.

Занимљиво је у Јеврејима 11: 3 да нас подсећа апостол Павао "Вјером схватамо да је систем ствари Божјом речју уредио систем, тако да је оно што се видело постало изван ствари које се не појављују". И данас је исто. Сама чињеница да се хришћанство ширило и издржало, упркос толико грозном прогону кроз векове, доказује је веру људи у Божју реч. Поред овога, чињеница да хришћанство још увек може драматично променити живот људи на боље, помаже нам да опажамо ствари "Проматрано" који имају „Изаћи из ствари које“ не може се данас доказати или видети („Не појављују се”). Можда је добро поштовати принцип који се користи у многим законима. Принцип је да треба судити на основу случаја и чињеница које се доказују ван разумне сумње. Исто тако, и са древном историјом, изван разумне сумње можемо пронаћи ствари које сведоче о томе да је Исус заиста обећани Месија. Међутим, то нас не би требало зауставити у истраживању тврдњи или покушају бољег разумевања библијске изјаве.

Оно што следи је резултат ауторових личних истрага, без икаквог дневног реда осим покушаја утврђивања да ли је разумевање које је аутор познавао од своје младости доиста истинито. Да није тако, аутор би покушао да ствари буде јасније, и ван разумне сумње где је то могуће. Аутор је хтео да обезбеди да се библијским записима заузме прво место користећи Екегесис[И] уместо да се покушава уклопити са било којом прихваћеном секуларном или религиозном хронологијом познатом као Еисегесис.[Ии] У том циљу аутор се у почетку концентрисао на исправно разумевање хронологије коју нам нуде Свете списе. Циљ је био покушати помирити позната питања и утврдити почетне и крајње тачке пророчанства. Није било дневног реда који би се одређени датуми у секуларном календару требали подударати и који би то догађаји требали бити. Аутор је једноставно био вођен библијским записима.

Тек када је библијски запис био релативно јасан, што је почело да даје трагове шта се могло догодити са секуларном хронологијом, било је покушаја да се секуларна хронологија усклади са библијском хронологијом. У добивену Библијску хронологију нису извршене никакве промене. Уместо тога, направљен је покушај усклађивања и уклапања чињеница из секуларне хронологије у библијску временску траку.

Резултати су били изненађење и потенцијално веома контроверзни, као што ћете видети у догледно време.

Никакви покушаји нису направљени нити ће се оповргнути различите теорије и веровања различитих делова секуларне заједнице или различитих хришћанских религија. То је изван циља ове серије која је библијско разумевање месијанског пророчанства. Толико је много варијација које би одвратиле поруку од тога да је Исус заиста Месија пророчанства.[иии]

Како кажу, најбољи начин за започињање било које приче је започети од самог почетка, па је од виталног значаја било започети кратким прегледом дотичног пророчанства да би се настојало имати барем јасан обрис пророчанства. Детаљнији поглед на пророчанство да би одговорио на питања о томе како тачно треба разумети одређене делове.

Тхе Пропхеци

Данијел КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС државе:

„Има седамдесет недеља [седме] који су одређени над вашим народом и над вашим светим градом, како би се прекинуо преступ и да се грех заврши, и да се испрати грешка, и да се правичност донесе на неодређено време, и да се утисне печат на визију и пророка, и помазати Светог над светињама. ²⁵ И требали бисте знати и имати увид [то] од изласка из [те] речи за обнављање и обнову Јерузалема до Мес Месије [Вође] Вође, трајаће седам недеља [седме], такође шездесет две недеље [седме]. Вратиће се и заиста ће бити обновљена, са јавним тргом и јарком, али у тјеснацу времена.

²⁶ „И после шездесет две недеље [седме] Мес · си'ах ће бити одсечен, без ичега за себе.

„А град и свето место људи вође који долази ће довести у њихову пропаст. И крај ће бити поплава. И док се крај не заврши, биће рата; оно о чему се одлучује су пустоши.

²⁷ „И он мора да држи [завет] на снази за многе недељу дана [седам]; и у половини недеље [седам] проузроковаће да жртва и приноси престану.

„А на крилу одвратних ствари појавит ће се она која проузрокује пустош; и све до истребљења, ствар о којој ће се одлучити излиће се и на једног лажљивог пуста. " (НВТ референтно издање). [курзив у заградама: њихов], [седам: моје].

 

Важна ствар која се мора напоменути је да стварни хебрејски текст има реч "Сабуим"[Ив]  која је у множини за „седам“, и зато дословно значи „седма“. То може значити период у седмици (састоји се од седам дана) или годину у зависности од контекста. С обзиром да пророчанство нема смисла ако се чита 70 недеља уколико читалац не користи тумачење, многи преводи не стављају „недељу (е)“, већ се придржавају дословног значења и стављају „седму“. Пророчанство је лакше разумети ако кажемо као у в27: “и половином седмеростете он ће прекинути жртву и приносење поклона “ као кад знамо колико је Исусова дужина била три и по године, аутоматски разумијемо да се седам односи на године, а не да читамо „седмице“ и онда се морамо присјетити да то претворимо у „године“.

Остала питања о којима је потребно мало размишљања су:

Чији "Реч" or „Команда“ би било?

Да ли би то била Јехова Божја реч / заповест или реч / заповест перзијског краља? (стих 25).

Ако је седам седма година, колико су онда године у данима?

Да ли су године 360 дана, такозвана пророчка година?

Или су године 365.25 дана, соларне године које познајемо?

Или дужина месечеве године, која траје 19-годишњи циклус пре него што се укупна дужина подудара са истим бројем дана од 19 соларних година? (Ово се постиже сабирањем прелазних месеци у размацима од 2 или 3 године)

Постоје и друга потенцијална питања. Стога је потребан детаљан преглед хебрејског текста да би се утврдио исправан текст и његова могућа значења, пре него што се потраже одговарајући догађаји у осталим списима.

Постојеће заједничко разумевање

Традиционално се обично сматра да је 20^th Година Артакеркеса (И)[в] који су обележили почетак месијанских 70 седам (или недеља) година. Према Светим писмима Нехемија је добио дозволу да обнови зидове Јерусалима двадесетих^th Година Артаксекса интерпретирана секуларно као Артакеркес И (Нехемија 2: 1, 5) и чинећи то, многи сматрају, Нехемиах / Артакеркес (И) је покренуо почетак 70 седмица (или недеља) година. Међутим, секуларна историја датира из Артакеркеса (И) 20^th године 445. године пре нове ере, што је 10 година прекасно да би се изједначило са Исусовом појавом 29. ЦЕ са крајем 69^th седам (или седмица) година.[Ви]

КСНУМКС^th Чини се да седам (или недеља), са жртвом и поклоном, нудећи да престану на половини недеље од 7 (3.5 године / дана), одговара Исусовој смрти. Његова жртва откупнине, једном за сва времена, чинећи жртве у Херодијанском храму неважећим и више нису потребне. Крај целих 70 седмогодишњих (или недеља) година, тада би одговарао отварању поганима 36. године нове ере наде да ће заједно са јеврејским хришћанима бити и Божји синови.

Најмање 3 стипендиста[вии] истакли су могуће доказе[виии] да подржи идеју да је Ксеркес 10 година био сувладар са својим оцем Даријем И (Великим) и да је Артакеркес И владао 10 година дуже (до своје 51. регналне године уместо традиционалних 41 година додељених). Према конвенционалној хронологији, ово помера Артакеркес 20^th године од 445. године пре наше ере до 455. године пре нове ере, што са 69 * 7 = 483 године доводи нас до 29. нове ере. Међутим, овај предлог о десетогодишњем суводству је веома споран и не прихватају га главни учењаци.

Позадина ове истраге

Аутор је претходно провео стотине сати током неких 5 или више година, дубински испитујући шта Библија говори о дужини јеврејског изгнанства у Бабилону и када је оно започело. У току је откриће да библијски запис може бити лако помирити са собом што је био најважнији аспект. Као резултат тога, такође је утврђено да се Библија слагала са хронолошким редоследом и дужином времена која се налази у секуларним записима, без икаквих противрјечности, мада то није био предуслов или услов. То је значило да је временски период између уништења Јерузалема од стране Набукодонозора у 11^th Година Зедекије, до пада Бабилона на Киру, била је само 48 година, уместо 68 година.[Ик]

Расправа са пријатељем о овим резултатима навела их је да напомињу да су лично уверени да је почетак изградње олтара у Јерусалиму требао бити почетак месијанских 70 седам (или недеља) година. Разлог због којег су то дали били је великим дијелом због понављања референцирања на овај важни догађај у Светим писмима. То је потакнуло личну одлуку да је време да се детаљније процени превладава схватања о томе како је почетак овог периода био 455. пне или 445 пре нове ере. Такође је била потребна истрага да ли датум почетка одговара датуму 20^th Година Артакеркеса И, разумевање аутора било је познато.

Такође, да ли је то био краљ кога у секуларној историји знамо као Артакерке И? Такође треба да истражимо да ли је крај овог периода заиста био 36. године нове ере. Међутим, ово би истраживање било без икаквог фиксног дневног реда у погледу закључака који се траже или очекују. Све могућности би се процењивале пажљивим прегледом библијских записа уз помоћ секуларне историје. Једини предуслов био је да се писмима омогући да сами интерпретирају.

У ранијим читањима и истраживањима библијских књига које су покривале непосредни пост-егзилски период за истраживање везано за вавилонско прогонство, било је идентификовано неколико проблема које је било тешко ускладити са постојећим разумевањем. Сада је дошло време да се ови проблеми правилно испитају користећи Екегесис[Кс] пре него Еисегеза[ки]што је на крају урађено испитивањем јеврејског изгнанства у Вавилону са веома корисним резултатима.

Четири главна питања о којима су већ била позната ранија проучавања Светих списа (али тада нису била детаљно истражена) била су следећа:

1. Мордекајево доба, ако је Ксеркес био краљ [Ахасуерус] који се оженио Естером и продужењем старости саме Естер.
2. Доба Езре и Нехемије, ако су Артакеркес из библијских књига Езре и Нехемиаха били Артакеркес И секуларне хронологије.
3. Који је значај имао седам седмих (или недеља) година укупно 7 година? Која је била сврха одвајања од 49 недеље? Под постојећим разумевањем временског периода који почиње у 62-ој^th Година Артакеркеса И, крај ових 7 седмица (или недеља) или година се ближе крају владавине Дариуса ИИ, а да се није догодио или забележио библијски догађај у секуларној историји који би означио крај овог периода од 49 година.
4. Питања са потешкоћама у усклађивању времена, појединачних историјских ликова као што је Санбаллат који се налазе у секуларним изворима са цитатима из Библије. Други укључују последњег Великог свештеника који је споменуо Нехемија, Јаддуа, који је, чини се, и даље био високи свештеник у време Александра Великог, према Јосипу, који је био далеко превелики временски јаз, јер је преко 100 година постојао са постојећим решењима.

Како је истраживање напредовало, требало би да се појави више проблема. Оно што следи је резултат тог истраживања. Док испитујемо ова питања, морамо имати на уму речи псалма 90:10 које говоре

"Дани сами по себи су седамдесет година;

А ако због посебне моћи имају осамдесет година,

Ипак, њихово инсистирање је на невољи и штетним стварима;

Јер мора брзо проћи, а ми одлетимо".

Овакво стање ствари које се тиче живота људи важи и данас. Чак и са напретком у знању о исхрани и пружању здравствене заштите, још увек је изузетно ретко да неко живи до сто година живота, па чак и у земљама са напредном здравственом заштитом просечни животни век и даље није већи од ове библијске изјаве.

1.      Доба Мардохеја и Естера

Естер 2: 5-7 стања „Неки човек, Јеврејин, догодио се у дворцу Шушан, а његово име је био Мордекајев син Јаир, син Шимеј, син Кише, Бењаминије, који је одведен у изгнанство из Јерусалима са депортирани људи који су одведени у изгнанство са Јеконијом, краљем Јудејским, кога је Набукодонозор, краљ Бабилонски, извео у изгнанство. И постао је скрбник Хадассе, то је Естер, кћерка брата његовог оца,…. А приликом смрти оца и мајка Мордецаи су је узели за своју ћерку. "

Јеконија [Јехојачин] и они са њим, заробљени су 11 година пре коначног уништења Јерусалима од Набукодонозора. На први поглед Естера 2: 5 може се лако схватити кад каже да је Мордекаи „одведени су у изгнанство из Јерусалима заједно са депортираним људима који су одведени у изгнанство са Јеконијом, краљем Јудејским, кога је Набукодонозор, краљ Бабилонски, извео у изгнанство ". У повратку из Изгнанства Езра 2: 2 помиње Мордекајева заједно са Зеруббабелом, Јешуом и Нехемијом. Чак и ако претпоставимо да је Мордецаи рођен само 20 година пре повратка из егзила, имамо проблем.

• Узимајући најмање годину дана, плус 1-годишњу владавину Зедекије од изгнанства Јојахина до уништења Јерусалима, а затим 11 година до пада Бабилона, значило је да је Мордокеј морао да буде најмање 48-60 година кад је Сајрус пустио Јевреје да се врате у Јуду и Јерусалим у свом 61^st
• Нехемија 7: 7 и Езра 2: 2 обојица спомињу Мордекаија као једног од оних који су ишли у Јерусалим и Јудеју са Зерубабелом и Јешуом. Је ли ово исти Мордецаи? Нехемија се спомиње у истим стиховима, а према библијским књигама Езре, Нехемије, Хагаја и Захарије, ових шест појединаца играло је значајну улогу у обнови Храма и зидина и града у Јерусалиму. Зашто би људи названи Нехемија и Мордекај овде били другачији од оних који су споменути негде другде у истим библијским књигама? Да су различити појединци, писци Езре и Нехемије сигурно би разјаснили ко су они дајући оца (и) појединаца да избегну конфузију, баш као што то чине и други људи који су имали исто име као и други значајни ликови, попут Јесхуа и други.[кии]
• Естер 2:16 сведочи да је Мордекаи био жив 7^th године краља Ахасвера. Ако је Ахасуерус Ксеркес Велики (И) као што се уобичајено предлаже, то би био Мордецаи (1 + 11 + 48 + 9 + 8 + 36 + 7 = 120). С обзиром на то да је Естер била његова рођака која би јој омогућила 100-120 година када их одабере Ксеркес!
• Мордецаи је био жив још 5 година касније у дванаестици^th месец КСНУМКС-а^th година краља Ахасвера (Ест. 3: 7, 9: 9). Естер 10: 2-3 показује да је Мордецаи живео изван овог времена. Ако је краљ Ахасуер идентификован као краљ Ксеркес, као што се обично ради, тада 12^th године Ксеркеса, Мордецаи би био најмање од 115 година до 125 година. Ово није разумно.
• У 9 додајте традиционалне дужине владања Цирус (8), Цамбисес (36), Дариус (12)^th година владавине Ксеркеса даје немогућу старост од 125 година (1 + 11 + 48 = 60 + 9 + 8 + 36 + 12 = 125). Чак и ако прихватимо да је Ксеркес са својим оцем Дариусом био у владању 10 година, то још увек даје минимум од 115 година, а Мордецаи је имао само једногодишњег детета када је одведен у Бабилон.
• Прихватање 68-годишњег изгнанства од Зедекијине смрти до пада Бабилона, само још више погоршава ситуацију, пружајући најмање 135 година и плус 145 година.
• Према схватању из нашег претходног испитивања временског периода између Зедекијине смрти и Ћире који је заузео Бабилон, овај период прогонства у Бабилонију мора бити 48 година, а не 68 година. Међутим, ни тада нешто не може бити у реду са конвенционалним разумевањем библијске хронологије.

У повратку из Изгнанства Езра 2: 2 помиње Мордекајева заједно са Зеруббабелом, Јешуом и Нехемијом. Чак и ако претпоставимо да се Мордецаи родио само 20 година пре повратка из Изгнанства, још увек имамо проблем. Ако је Естер, мада рођакиња, била 20 година млађа, а рођена је у време повратка из егзила, имала би 60 и Мордекај 80 када се удала за Ксеркеса, кога секуларни и религиозни научници идентификују као Ахасуер из књиге Есхер. . Ово је озбиљан проблем.

Јасно је да је ово врло невероватно.

2.      Проблем доба Езре

Следеће су кључне тачке у успостављању временске траке Езринег живота:

• Јеремија 52:24 и 2 Краљеви 25: 28-21 оба бележе да је Сераја, врховни свештеник за време владавине Зедекије, одведен вавилонском краљу и погубљен, одмах након пада Јерусалима.
• 1 Хроника 6: 14-15 то потврђује када то тврди „Азариа је, пак, постао отац Сераји. Сераиах је заузврат постао отац Јозадаку. И Јозадак је то отишао кад је Јехова руком Набукодоносора извео Јуду и Јерусалим у изгнанство. "
• У Езри 3: 1-2 "Јешуа, син Језадаков и његова браћа свештеници" помињу се на почетку повратка у Јуду из егзила у првој години Цируса.
• Езра 7: 1-7 каже „У време владавине Артакеркес, перзијски краљ, Езра, син Сераја, син Азарије, син Хилкиј…. У петом месецу, тј седма година краља".
• Надаље, Нехемија 12: 26-27, 31-33 приказује Езру приликом инаугурације зида Јерусалима двадесетих^th Година Артакеркеса.

Спајајући ове делове информација, чини се да је Јозадак био прворођени син Великог свештеника Сераиа, јер је по повратку из изгнанства канцеларија Великог свештеника отишла Јехозадаковом сину Јешуи. Стога је Езра вероватно био други рођени Сераиа, врховни свештеник, у време Зедекије. Јесхуа је био син Језадака, па је по повратку у Јуду након егзила у Бабилону постао врховни свештеник. Да би био Врховни свештеник, Исусу би требало да буде најмање 20 година, вероватно 30 година, што је било почетно доба за служење свештеника у Шатору и касније у Храму.

Бројеви 4: 3, 4:23, 4:30, 4:35, 4:39, 4:43, 4:47 сви се односе на Левите почевши од 30. године живота и служе до 50. године живота, међутим, у пракси чинило се да је врховни свештеник служио до смрти, а потом га је наследио његов син или унук.

Пошто је Сераја умро Набукодонозор, то значи да би се Езра морала родити пре тог времена, тј. Пре^th Година Зедекије, 18. година^th Регнална година Набукодонозора.

У складу са конвенционалном библијском хронологијом, период од пада Бабилона до Кируса до 7. године^th година владавине Артакеркеса (И), састоји се од следећег:

Рођен пре очеве смрти која је уследила убрзо након уништења Јерусалима, најмање 1 годину, Изгнанство у Бабилон, 48 година, Ћир, 9 година, + Камбир, 8 година, + Дариј Велики И, 36 година, + Ксеркс, 21 година + Артакеркес И, 7 година. То је укупно 130 година, врло невероватна старост.

КСНУМКС^th Година Артакеркеса, још 13 година, траје од 130 година до немогућих 143 године. Чак и ако узмемо да је Ксеркес имао десетогодишњу корекцију са Даријем Великим, узрасти се спуштају само на 10 и 120. Дефинитивно, нешто није у реду са тренутним разумевањем.

Јасно је да је ово врло невероватно. 

3.      Проблем доба Нехемије

 Езра 2: 2 садржи прво помињање Нехемије када се односи на оне који су напустили Бабилон да се врате у Јуду. Спомиње се између осталог у друштву Зеруббабела, Јесхуаа и Мордецаиа. Нехемија 7: 7 је скоро идентична Езри 2: 2. Такође је мало вероватно да је у то време био младић, јер сви они које помиње заједно су одрасли и сви су вероватно били старији од 30 година.

Конзервативно, стога, требало бисмо доделити Нехемију старом 20 година од пада Бабилона на Киру, али могло је бити најмање 10 и више година.

Требали бисмо укратко истражити и старост Зеруббабела јер то такође има утицаја на Нехемијино доба.

• 1 Хроника 3: 17-19 показује да је Зеруббабел био меснати Педјајев син, трећи син [краља] Јојахина.
• Матеј 1:12 бави се Исусовим родословом и бележи да је после депортације у Бабилон Јеконија (Јојахин) постао отац Шалтиелу [првом рођеном]; Схеалтиел је постао отац Зеруббабел.
• Узроци и тачни механизми нису наведени, али правна сукцесија и линија прешли су од Схеалтиела до Зеруббабела, његовог нећака. Схеалтиел није евидентиран као да има децу, нити је Малцхирам, други Јоховин син. Овај додатни доказ такође указује на старост од најмање 20 до евентуално 35 година за Зеруббабел. (Ово омогућава 25 година од Јехојахинова прогонства до рођења Зеруббабела, од укупно 11 + 48 + 1 = 60. 60-25 = 35.)

Јесхуа је био врховни свештеник, а Зеруббабел је био управитељ Јудеје у два^nd Година Дариуса према Хаггаи 1: 1, само 19 година касније. (Цирус +9 година, Цамбисес +8 иеарс, Дариус +2 иеарс). Кад је Зеруббабел био гувернер у два^nd Дариусове године тада је вероватно имао најмање између 40 и 54 године.

Нехемија се спомиње као гувернер у дане Јоиакима, сина Јешуиног [који је служио као врховни свештеник] и Езре, у Нехемији 12: 26-27, у време инаугурације зида Јерусалима. Ово је било 20^th Година Артаксеркса по Нехемији 1: 1 и Нехемији 2: 1.[киии]

Дакле, према конвенционалној библијској хронологији, временски период Нехемије био је пре пада Вавилона, минимум 20 година, + Кир, 9 година, + Камбиза, 8 година, + Дариј Велики И, 36 година, + Ксеркси, 21 година + Артакеркес И, 20 Иеарс. Тако су стари 20 + 9 + 8 + 36 + 21 + 20 = 114 година. Ово је такође врло невероватно доба.

Нехемија 13: 6 затим бележи да се Нехемија 32 године вратио служити краљу^nd Година Артакеркеса, краља Бабилона, након што је 12 година служио за гувернера. На рачуну се бележи да се нешто касније након тога вратио у Јерусалим како би решио проблем с тим да је Амонијан Тобија добио дозволу да има велику трпезарију у храму Елиасхиб-а, свештеника.

Дакле, имамо ли Нехемијино доба према конвенционалном тумачењу библијске хронологије као 114 + 12 +? = 126+ година.

То је још више невероватно.

4.      Зашто раздвојити „69 недеља“ у „7 седмица такође 62 недеље“, Било какав значај?

 Под уобичајеним традиционалним схватањем почетка 7 седмица у 20^th Година Артакеркес-а (И) и Нехемија започиње обнову зидина Јерусалима као почетак раздобља од 70 седмих (или недеља) година, тиме се завршава почетни период од 7 седмица или 49 година као у 9. години Артакеркес ИИ традиционалне секуларне хронологије.

Ништа од ове године или било чега у близини није записано у списима или секуларној историји, што је чудно. У овом тренутку није пронађено ништа значајно у секуларној историји. То би питало читаоца да се пита зашто је Данијел био инспирисан да подели поделу времена на 7 седми и 62 седме ако нема значења до краја седме.

Ово би такође снажно указивало да нешто није у реду у тренутном разумевању.

5.      Проблеми са разумевањем Данијела 11: 1-2

 Многи су овај одломак протумачили тако да би пре Александра Великог и светске моћи Грчке постојало само 5 персијских краљева. Јеврејска традиција такође има ово схватање. Опис у стиховима који одмах следе Данило 11: 1-2, тј. Данило 11: 3-4 изузетно је тешко наћи са било ким осим са Александром Великим из Грчке. Толико да критичари тврде да је то историја написана након догађаја, а не пророчанство.

„А што се мене тиче, у првој години Дарије Медије, устао сам му као окрепитељ и тврђава. 2 А сада, шта је истина, рећи ћу вам: „Гле! Још ће се три краља залагати за Перзију, а четврти ће стећи веће богатство од свих [осталих]. И чим ојача у свом богатству, подићи ће све против грчке краљевине “.

Перзијски краљ који се обично идентификује као онај који је побудио све против Грчке је Ксеркес, а остали краљеви након што је Цирус идентификован као Цамбисес, Бардииа / Смердис, Дариус, а Ксеркес је 4^th краљу. Алтернативно, укључујући Цирус и искључујући краћу од једногодишње владавине Бардииа / Смердиса.

Међутим, иако би овај одломак могао само да идентификује неке перзијске краљеве, а не ограничавајући их на четири, чињеница да ови стихови следе пророчанство о Александру Великом могла би указивати на то да је напад перзијског краља на Грчку изазвао одговор Александар Велики. У стварности, овај напад Ксексера или сећања на њега заиста је била једна од покретачких снага Александровог напада на Перзије да се освети.

Постоји још један потенцијални проблем у томе што је перзијски краљ који је постао богат због подстицања годишњег давања / пореза био Дариус и управо је он покренуо први напад на Грчку. Ксеркес је само имао користи од наслеђеног богатства и покушао је да доврши покушај подчињавања Грчке.

Уска интерпретација овог писма не делује ни у једном сценарију.

Привремени преглед налаза

Постоје озбиљни проблеми са идентификацијом Ахасуеруса Ксеркеса, а Артакеркес И као Артакеркеса у каснијим деловима Езре и књиге Нехемије коју обично раде и секуларни учењаци и верска тела. Ове идентификације доводе до проблема са старошћу Мордекаија и отуда са Естером, а такође и са старошћу Езре и Нехемије. Такође, прва подјела од 7 седмица чини бесмисленом.

Многи библијски скептици одмах би указали на ова питања и скочили на закључак да се на Библију не може ослонити. Међутим, у ауторовом искуству, он је увек налазио да се на Библију може ослонити. На њену секуларну историју или на учењакове интерпретације не може се увек ослонити. Такође је ауторово искуство да што је предложеније рјешење компликованије, мало је вероватније да је тачно.

Намјера је идентифицирати сва питања, а затим тражити хронолошко рјешење које ће дати задовољавајуће одговоре на та питања, слажући се са библијским записима.

Наставак у дијелу 2….

 

 

[И] Екегесис [<Грчки екегеистхаи (тумачити) бивши (оут) + хегеистхаи (да води). Сродно са енглеским 'тражите'.] Да би се текст протумачио путем детаљна анализа његовог садржаја.

[Ии] Еисегесис [<Грчки еис- (у) + хегеистхаи (да води). (Погледајте „егзегеза“.)] Процес у којем се улази у проучавање читајући текст заснован на унапред замишљеним идејама његових значења.

[иии] За оне који су заинтересовани за брзи преглед многих теорија вани и колико су оне различите, могу бити занимљиви следећи радови. https://www.academia.edu/506098/The_70_Weeks_of_Daniel_-_Survey_of_the_Interpretive_Views

[Ив] https://biblehub.com/hebrew/7620.htm

[в] Библијски записи не дају бројеве перзијских краљева - нити било ког другог краља по том питању. Нити постоје перзијски записи. Бројање је модернији концепт да се покуша разјаснити који је то исти краљ владао у одређено време.

[Ви] Било је покушаја да се присилно уклопи овај временски оквир од 445 ЦЕ до 29 ЦЕ, попут употребе сваке године само 360 дана (као пророчке године) или померања датума Исусовог доласка и смрти, али ови су изван Обим овог чланка, јер су изведени еисегезом, а не егзегезом.

[вии] Герард Гертоук: https://www.academia.edu/2421036/Dating_the_reigns_of_Xerxes_and_Artaxerxes

Ролф Фурули: https://www.academia.edu/5801090/Assyrian_Babylonian_Egyptian_and_Persian_Chronology_Volume_I_persian_Chronology_and_the_Length_of_the_Babylonian_Exile_of_the_Jews

Иехуда Бен – Дор: https://www.academia.edu/27998818/Kinglists_Calendars_and_the_Historical_Reality_of_Darius_the_Mede_Part_II

[виии] Иако то други оспоравају.

[Ик] Погледајте серију од 7 делова "Путовање открићем кроз време".  https://beroeans.net/2019/06/12/a-journey-of-discovery-through-time-an-introduction-part-1/

[Кс] Екегесис је излагање или објашњење текста засновано на пажљивој, објективној анализи. Реч егзегеза буквално значи "водити се ван". То значи да тумач води своје закључке пратећи текст.

[ки] Еисегесис је интерпретација одломка заснованог на субјективном, неаналитичком читању. Реч еисегеза буквално значи „водити се“, што значи да тумач уноси у текст своје идеје, што значи да жели све што жели.

[кии] Види Нехемија 3: 4,30 "Месхуллам, син Берекије" и Нехемија 3: 6 „Месхуллам, син Бесодеије“, Нехемија 12:13 "За Езру, Месхуллам", Нехемија 12:16 "За Гиннетхон, Месхуллам" као пример. Нехемија 9: 5 и 10: 9 за Јешуу, сина Азаније (левита).

[киии] Према Јосипу, долазак Нехемије у Јерусалим уз краљев благослов догодио се 25. године^th година Ксеркеса. Види http://www.ultimatebiblereferencelibrary.com/Complete_Works_of_Josephus.pdf  Јосип, Антиквитети Јевреја, књига КСИ, поглавље 5 в 6,7