Милост тријумфује над пресудом

У нашем последњем видеу проучавали смо како наше спасење зависи од наше спремности не само да се покајемо за своје грехе већ и од наше спремности да опростимо другима који се покају за неправде које су починили над нама. У овом видеу сазнаћемо о једном додатном захтеву за спасење. Вратимо се параболи коју смо размотрили у последњем видеу, али са фокусом на улогу коју милост игра у нашем спасењу. Започећемо у Матеју 18:23 из енглеске стандардне верзије.

„Стога се царство небеско може упоређивати са краљем који је желео да се обрачуна са својим слугама. Када је почео да се насељава, доведен му је један који му је дуговао десет хиљада талената. А пошто није могао да плати, господар заповеди да га прода са женом и децом и свим оним што је имао и да изврши плаћање. Тако је слуга пао на колена молећи га: „Имајте стрпљења са мном и све ћу вам платити“. И из сажаљења према њему, господар тог слуге га пусти и опрости му дуг. Али кад је тај исти слуга изашао, пронашао је једног од својих слугу који му је дуговао стотину денара, и ухвативши га, почео је да га дави говорећи: „Плати колико дугујеш“. Тако је његов колега слуга пао и замолио га: 'Имајте стрпљења са мном, па ћу вам платити.' Одбио је и отишао и стрпао га у затвор док није платио дуг. Када су његове колеге слуге видели шта се догодило, били су у великој невољи и отишли ​​су и известили господара о свему што се догодило. Тада га господар позва и рече му: 'Зли слуго! Опростио сам ти сав тај дуг јер си ме молио. И зар не би требало да се смилујеш свом колеги слуги, као што сам се и ја теби смиловао? ' И у бесу га је господар предао тамничарима, све док није платио сав дуг. Тако ће и мој небески Отац учинити свакоме од вас ако не опростите брату од срца “. (Матеј 18: 23-35 ЕСВ)

Обратите пажњу на разлог који краљ наводи због тога што није опростио свом слузи: Како стоји у преводу БОЖЈЕ РЕЧИ: „Зар не бисте требали да поступате са другим слугом тако милосрдно као што сам се ја понашао према вама?“

Није ли истина да ћемо, кад помислимо на милост, мислити на судску ситуацију, судски случај, са судијом која изриче казну неком затворенику за којег је утврђено да је крив за неко кривично дело? Мислимо на тог затвореника који моле судију за милост. И можда ће, ако је судија љубазан човек, бити благ у изрицању казне.

Али не бисмо требали судити једни другима, зар не? Па како милост ступа на снагу међу нама?

Да бисмо на то одговорили, морамо да утврдимо шта реч „милост“ значи у библијском контексту, а не како бисмо је данас могли користити у свакодневном говору.

Хебрејски је занимљив језик по томе што се бави изражавањем апстрактних идеја или нематеријалних улога коришћењем конкретних именица. На пример, људска глава је опипљива ствар, што значи да је се може додирнути. Именицу која се односи на опипљиву ствар, попут људске лобање, назвали бисмо конкретном именицом. Конкретни јер постоји у физичком, додирљивом облику. Понекад се питам да ли лобање неких људи заправо нису напуњене бетоном, али то је расправа за неки други дан. У сваком случају, наш мозак (конкретна именица) може смислити мисао. Мисао није опипљива. Не може се додирнути, а ипак постоји. У нашем језику често не постоји веза између конкретне и апстрактне именице, између нечега што је опипљиво и нечег другог што је нематеријално. На хебрејском није тако. Да ли би вас изненадило када бисте сазнали да је јетра на хебрејском повезана са апстрактним концептом да је тешка и, даље, са идејом да будете славни?

Јетра је највећи унутрашњи орган тела, отуда и најтежи. Дакле, да би изразио апстрактни концепт тежине, хебрејски језик изводи реч из коренске речи за јетру. Затим, да би се изразила идеја „славе“, она изводи нову реч из корена за „тежак“.

На исти начин и хебрејска реч рацхам који се користи за изражавање апстрактног концепта сажаљења и милосрђа изведен је из коренске речи која се односи на унутрашње делове, материцу, црева, црева.

„Погледај с неба и гле, у пребивалишту твоје светости и славе твоје: где је ревност твоја и снага твоја, звук твојих утроба и милости твоје према мени? Да ли су уздржани? “ (Исаија 63:15 КЈВ)

То је пример хебрејског паралелизма, песничког средства у коме се две паралелне идеје, слични концепти, износе заједно - „звук твојих црева и твојих милости“. Показује однос између њих двоје.

То заправо и није тако чудно. Када видимо сцене људске патње, назваћемо их „уништавањем црева“, јер их осећамо у цревима. Грчка реч спланцхнизомаи која се користи да би се изразило имање или осећај сажаљења сплагкхнон што дословно значи „црева или унутрашњи делови“. Дакле, реч сажаљења има везе са „осећајем како црева чезне“. У параболи је било „из сажаљења“ што је господар потакнут да опрости дуг. Дакле, прво постоји одговор на патњу другог, осећање саосећања, али то је узалудно ако није праћено неком позитивном акцијом, чином милости. Дакле, сажаљење је оно како се осећамо, али милосрђе је акција коју подстиче сажаљење.

Можда ћете се сетити у нашем последњем видео запису да смо сазнали да не постоји закон против плода духа, што значи да не постоји ограничење колико можемо имати од сваке од тих девет особина. Међутим, милосрђе није плод духа. У параболи је краљева милост била ограничена милошћу коју је његов слуга показивао својим колегама робовима. Када није успео да покаже милост да ублажи патњу другог, краљ је учинио исто.

Шта мислите шта представља краљ у тој параболи? То постаје очигледно када узмете у обзир дуг који роб дугује краљу: десет хиљада талената. У древном новцу то износи шездесет милиона денара. Денари је био новчић којим се раднику на фарми плаћао радни дан од 12 сати. Један денари за дневни рад. Шездесет милиона денарија купило би вам шездесет милиона дана рада, што представља око двеста хиљада година рада. С обзиром на то да су људи на земљи тек око 7,000 година, то је смешна сума новца. Ниједан краљ никада не би позајмио простом робову такву астрономску суму. Исус користи хиперболу да би кући однео основну истину. Оно што смо ти и ја дужни краљу - то јест дугујемо Богу - више него што се икад можемо надати да ћемо платити, чак и ако смо живели двеста хиљада година. Једини начин на који се икада можемо ослободити дуга је да му опростимо.

Наш дуг је наслеђени адамички грех и од тога не можемо зарадити - морамо бити опроштени. Али зашто би нам Бог опростио наш грех? Парабола указује на то да морамо бити милосрдни.

Јаков 2:13 одговара на питање. Он каже:

„Јер суд је немилосрдан ономе ко није показао милост. Милост тријумфује над пресудом “. То је из енглеске стандардне верзије. Нови живи превод гласи: „Неће бити милости за оне који нису показали милост према другима. Али ако сте били милостиви, Бог ће бити милостив кад вам суди “.

Да би илустровао како ово функционише, Исус користи израз који има везе са рачуноводством.

„Пазите да не упражњавате СВОЈУ праведност пред људима да би их они посматрали; у противном ВИ нећете имати награду са СВОЈИМ Оцем који је на небесима. Зато кад идете дајући милосрдне дарове, не трубите испред себе, баш као што то чине лицемери у синагогама и на улицама, да би их људи прославили. Заиста кажем ВАМ, Они у потпуности добијају награду. Али ви, чинећи дарове милосрђа, не дајте левој руци до знања шта ради ваша десница, да би ваши дарови милосрђа могли бити у тајности; тада ће вам се одужити Отац ваш који гледа у тајности. (Матеј 6: 1-4 Превод новог света)

У Исусово време богати човек би могао унајмити трубаче да ходају испред њега док је носио поклон у храм. Људи би чули звук и изашли из својих домова да виде шта се догађа, да га виде у шетњи и помислили би какав је то диван и великодушан човек. Исус је рекао да су такви плаћени у целости. То би значило да им се више ништа није дуговало. Упозорава нас да не тражимо такво плаћање за своје дарове милосрђа.

Када видимо некога у невољи и осетимо његову патњу, а затим смо подстакнути да делујемо у његово име, чинимо милосрђе. Ако ово учинимо да бисмо себи прибавили славу, онда ће нам платити они који нас хвале за нашу хуманитарност. Међутим, ако то чинимо потајно, не тражећи славу од људи, већ из љубави према ближњима, тада ће то приметити Бог који гледа у тајности. Као да постоји књига на небу, а Бог у њу уноси књиговодствене записе. На крају, на наш судњи дан, тај дуг ће доспети. Наш небески Отац ће нам бити дужан да плати. Бог ће нам узвратити за наша дела милосрђа пружајући милост према нама. Због тога Џејмс каже да „милост тријумфује над пресудом“. Да, криви смо за грех и да, заслужујемо да умремо, али Бог ће нам опростити дуг од шездесет милиона денара (10,000 талената) и ослободити нас смрти.

Разумевање овога помоћи ће нам да разумемо контроверзну параболу о овцама и козама. Јеховини сведоци погрешно схватају примену те параболе. У недавном видео запису, члан Водећег тела Кеннетх Цоок Јр. објаснио је да је разлог зашто ће људи умирати у Армагедону зато што се према миропомазаним члановима Јеховиних сведока нису односили милосрдно. Постоји око 20,000 20,000 Јеховиних сведока који тврде да су помазани, па то значи да ће у Армагедону умрети осам милијарди људи јер нису успели да пронађу једног од ових 13 XNUMX и учине нешто лепо за њих. Да ли заиста верујемо да ће неко невесто од XNUMX година у Азији вечно умрети јер никада није ни упознало Јеховиног сведока, а камоли онога који тврди да је помазан? Како глупе интерпретације иду, ово се сврстава тамо са врло глупим преклапањем доктрине генерације.

Размислите на тренутак о овоме: У Јовану 16:13, Исус каже својим ученицима да ће их свети дух „водити у сву истину“. Такође каже у Матеју 12: 43-45 да када дух није у човеку, кућа му је празна и ускоро ће је завладати седам злих духова и његова ситуација ће бити гора него раније. Тада нам апостол Павле у 2. Коринћанима 11: 13-15 каже да ће бити служитељи који се претварају да су праведни, али се заиста воде духом Сатане.

Па који дух мислите да води Водеће тело? Да ли их свети дух води до „све истине“, или их други дух, зао дух, тера да смисле заиста будаласта и кратковидна тумачења?

Водеће тело је опседнуто временом параболе о овцама и козама. То је зато што они зависе од адвентистичке теологије да задрже осећај хитности унутар јата што их чини податним и лакшим за контролу. Али ако желимо да схватимо његову вредност за нас појединачно, морамо престати да бринемо када ће се применити и почети да бринемо како и на кога ће се применити.

У параболи о овцама и козама, зашто овце добијају вечни живот и зашто јарци одлазе у вечну пропаст? Све је у милости! Једна група делује милостиво, а друга група ускраћује милост. У параболи Исус наводи шест дела милосрђа.

1. Храна за гладне,
2. Вода за жедне,
3. Гостољубивост за странца,
4. Одећа за голе,
5. Брига о болеснима,
6. Подршка затворенику.

У сваком случају, овце су биле покренуте патњом другог и учиниле су нешто да смање ту патњу. Међутим, јарци нису ништа помогли и нису показали милост. Нису били дирнути туђом патњом. Можда су осуђивали друге. Зашто си гладан и жедан? Нисте се обезбедили за себе? Зашто сте без одеће и кућишта? Да ли сте доносили лоше животне одлуке због којих сте ушли у тај неред? Зашто си болестан? Ниси ли марио за себе или те Бог кажњава? Зашто си у затвору? Сигурно добијате оно што сте заслужили.

Видите, пресуда је ипак укључена. Да ли се сећате времена када су слепци звали Исуса да буде излечен? Зашто им је гомила рекла да умукну?

"И поглед! два слепца који су седели поред пута, кад су чули да Исус пролази, завапили су говорећи: „Господе, смилуј нам се, сине Давидов!“ Али гомила им је строго рекла да ћуте; па ипак завапише све гласније, говорећи: „Господе, смилуј нам се, сине Давидов!“ Па је Исус стао, позвао их и рекао: „Шта ЖЕЛИТЕ да учиним за ВАС?“ Рекли су му: „Господе, нека нам се отворе очи“. Дирнут са сажаљењем, Исус им додирну очи, и они одмах угледаше и пођоше за њим “. (Матеј 20: 30-34 СЗВ)

Зашто су слепци зазивали милост? Зато што су разумели значење милости и желели да се њихова патња заврши. И зашто им је гомила рекла да буду тихи? Јер их је гомила оценила као недостојне. Гомила их није сажаљевала. А разлог зашто нису осећали сажаљење био је зато што су их учили да ако сте слепи, или хроми, или глуви, да сте грешили и да вас Бог кажњава. Осуђивали су их као недостојне и ускраћивали природно људско саосећање, саосећање и зато нису имали мотива да поступају милосрдно. Исус је, пак, осећао сажаљење према њима и то сажаљење га је натерало на дело милосрђа. Међутим, могао је учинити милосрђе јер је имао Божју моћ да то учини, па су повратили вид.

Када се Јеховини сведоци клоне некога због напуштања њихове организације, они чине исто што су Јевреји чинили тим слепцима. Они их оцењују као недостојне било каквог саосећања, да су криви за грех и осуђени од Бога. Стога, када некоме у тој ситуацији треба помоћ, попут жртве злостављања детета која тражи правду, Јеховини сведоци је ускраћују. Не могу се понашати милосрдно. Не могу ублажити патњу другог, јер су научени да осуђују и осуђују.

Проблем је што не знамо ко су Исусова браћа. Кога ће Јехова Бог оценити достојним усвојења као неко од његове деце? Једноставно не можемо знати. То је била поента параболе. Када овцама буде додељен вечни живот, а козе осуђене на вечно уништавање, обе групе питају: „Али Господе, кад смо те видели жедне, гладне, бескућнике, голе, болесне или затворене?“

Они који су показали милост учинили су то из љубави, не зато што су очекивали да ће нешто добити. Нису знали да су њихови поступци једнаки показивању милости према самом Исусу Христу. А они који су ускратили милосрдан чин када је било у њиховој моћи да учине нешто добро, нису знали да ускраћују чин љубави од самог Исуса Христа.

Ако сте и даље забринути за време параболе о овцама и козама, погледајте то са личне тачке гледишта. Када је ваш судњи дан? Зар није сада? Ако бисте сутра умрли, како би изгледао ваш рачун у Божјој књизи? Да ли ћете бити овца са великим рачуном, или ће ваша књига прочитати: „Плаћено у целости“. Ништа дужно.

Размисли о томе.

Пре него што се затворимо, веома је важно да схватимо шта значи да милосрђе није плод Духа. Не постоји ограничење ни за један од девет плодова духа, али милост тамо није наведена. Дакле, постоје ограничења у вршењу милости. Попут опраштања, и милосрђе је нешто што се мора мерити. Постоје четири главне Божје особине које сви поседујемо створене по његовој слици. Те особине су љубав, правда, мудрост и моћ. Равнотежа те четири особине даје чин милосрђа.

Дозволите ми да то илуструјем на овај начин. Ево слике у боји какву бисте видели у било ком часопису. Све боје ове слике резултат су мешања четири мастила различите боје. Постоје жута, цијан магента и црна. Ако се правилно уклопе, могу приказати практично било коју боју коју људско око може да препозна.

Слично томе, чин милосрђа је сразмерно мешање четири главне особине Бога у сваком од нас. На пример, сваки чин милосрђа захтева да користимо своју моћ. Наша моћ, било да је финансијска, физичка или интелектуална, омогућава нам да пружимо средства за ублажавање или уклањање патње другог.

Али имати моћ деловања је бесмислено, ако ништа не предузмемо. Шта нас мотивише да користимо своју моћ? Љубав. Љубав према Богу и љубав према ближњима.

А љубав увек тражи најбоље интересе другог. На пример, ако знамо да је неко алкохоличар или наркоман, давање новца може изгледати као чин милосрђа док не схватимо да су наш дар користили само за продужавање деструктивне зависности. Било би погрешно подржавати грех, тако да квалитет игре, правде и погрешног сазнања сада долази на ред.

Али како онда можемо некоме помоћи на начин који побољшава његову ситуацију, а не погоршава је. Ту мудрост ступа на снагу. Било који чин милосрђа је манифестација наше моћи, мотивисана љубављу, којом влада правда и вођена мудрошћу.

Сви желимо да се спасимо. Сви чезнемо за спасом и слободом од патње која је саставни део живота у овом злом систему. Сви ћемо се суочити са судом, али победу над неповољном пресудом можемо постићи ако на небу направимо рачун о милосрдним делима.

За крај, прочитаћемо Павлове речи, он нам каже:

„Не заваравајте се: Бог није онај коме се треба ругати. Шта год неко сеје, то ће и жети “, а затим додаје:„ Дакле, док год имамо прилику, радимо оно што је добро према свима, а посебно према онима који су с нама повезани у вери . “ (Галатима 6: 7, 10 СЗ)

Хвала вам на времену и подршци.