Kudhibitisha Utawala wa Yehova

Je! Bibilia inayo mada? Ikiwa ni hivyo, ni nini?
Uliza yeyote kati ya Mashahidi wa Yehova na utapata jibu hili:

Bibilia yote ina kaulimbiu moja: Ufalme chini ya Yesu Kristo ndio njia ambayo uthibitisho wa enzi kuu ya Mungu na utakaso wa jina lake utakamilika. (w07 9 / 1 p. 7 "Imeandikwa kwa Mafundisho Yatu")

Nilipolazimishwa kukiri kwamba tumefanya makosa makubwa ya kimafundisho, nimekuwa na marafiki kushikilia blanketi hili la usalama wakisema kwamba 'makosa yoyote ambayo tumefanya ni kwa sababu ya kutokamilika kwa wanadamu, lakini lililo muhimu sana ni kwamba sisi tu kuhubiri habari njema ya ufalme na kutetewa kwa enzi kuu ya Yehova. Kwa akili zetu, kazi hii ya kuhubiri inasamehe makosa yote ya wakati uliopita. Inatuweka kuwa dini moja ya kweli, juu ya nyingine zote. Ni chanzo cha fahari kubwa kama inavyothibitishwa na kumbukumbu hii ya WT;

Na masomo yao yote, je! Wasomi kama hao wamepata “ujuzi wa Mungu”? Je! Wanaelewa wazi mandhari ya Bibilia — uthibitisho wa enzi kuu ya Yehova kupitia Ufalme wake wa mbinguni? (w02 12 / 15 p. 14 par. 7 "Atakukaribia")

Huu unaweza kuwa mtazamo sahihi kama ungekuwa kweli, lakini ukweli ni kwamba, hii si mada ya Biblia. Sio mada ndogo hata kidogo. Kwa kweli, Biblia haisemi chochote kuhusu Yehova kutetea enzi kuu yake. Hilo litaonekana kuwa kufuru kwa Mashahidi wa Yehova, lakini fikiria hili: Ikiwa kutetewa kwa enzi kuu ya Yehova kwa kweli ndilo kichwa kikuu cha Biblia, je, hungetarajia kuona kichwa hicho kikikaziwa tena na tena? Kwa mfano, kitabu cha Biblia cha Waebrania kinazungumza kuhusu imani. Neno hilo linapatikana mara 39 katika kitabu hicho. Mandhari yake sio upendo, ingawa upendo ni muhimu, sifa hiyo sio ile ambayo mwandishi wa Waebrania alikuwa akiandika juu yake, kwa hivyo neno hilo linaonekana mara 4 tu katika kitabu hicho. Kwa upande mwingine, kichwa cha barua fupi ya 1 Yohana ni upendo. Neno “upendo” linapatikana mara 28 katika zile sura tano za 1 Yohana. Kwa hivyo ikiwa mada ya Biblia ni kutetewa kwa enzi kuu ya Mungu, basi hilo ndilo jambo ambalo Mungu anataka kusisitiza. Huo ndio ujumbe anaotaka kuupata. Kwa hiyo, wazo hilo limeonyeshwa mara ngapi katika Biblia, hasa katika Tafsiri ya Ulimwengu Mpya?

Hebu tutumie Watchtower Library ili kujua, sivyo?

Ninatumia herufi ya kadi-mwitu, kinyota au nyota, kupata kila tofauti ya kitenzi "thibitisha" au nomino "uthibitisho". Haya hapa ni matokeo ya utafutaji:

Kama unaweza kuona, kuna mamia ya viboko kwenye machapisho yetu, lakini hakuna hata moja katika bibilia. Kwa kweli, hata neno "enzi kuu" peke yake halipo katika Bibilia.

Vipi kuhusu neno “enzi kuu”?

Maelfu ya vibao katika machapisho ya Watchtower Society, lakini hakuna tukio moja, hata moja, katika New World Translation of the Holy Scriptures.

Biblia haina neno muhimu ambalo eti ndiyo mada yake. Jinsi ya ajabu!

Hapa kuna jambo la kuvutia. Ukiandika neno “mwenye mamlaka” katika sehemu ya utafutaji ya Watchtower Library, utapata vibonzo 333 katika New World Translation 1987 Reference Bible. Sasa ukiandika “Bwana Mwenye Enzi Kuu Yehova” katika manukuu, utaona kwamba 310 kati ya hizo 333 ni za maneno hayo mahususi. Ah, labda wako sahihi kuhusu kuwa mada? Hmm, tusikimbilie kwenye hitimisho la kuaminiana. Badala yake, tutaangalia matukio hayo kwa kutumia interlinear kwenye biblehub.com, na tukisie nini? Neno "mfalme" limeongezwa. Kiebrania ni Yahweh Adonay, ambayo tafsiri nyingi hutafsiri kama Bwana Mungu, lakini ambayo maana yake halisi ni "Yahweh Mungu" au "Yehova Mungu".

Bila shaka, Yehova Mungu ndiye mtawala mkuu zaidi, mwenye enzi kuu zaidi ya ulimwengu wote mzima. Hakuna ambaye angekataa hilo. Huo ni ukweli ulio wazi sana kwamba hauhitaji kusemwa. Lakini Mashahidi wa Yehova wanadai kwamba enzi kuu ya Mungu inatiliwa shaka. Kwamba haki yake ya kutawala inapingwa na inahitaji kutetewa. Kwa njia, nilifanya uchunguzi juu ya "uthibitisho" na vile vile aina zote za kitenzi "kuthibitisha" katika Tafsiri ya Ulimwengu Mpya na sikupata tukio hata moja. Neno hilo halionekani. Je! Unajua ni maneno gani yanaonekana sana? "Upendo, imani na wokovu". Kila moja hutokea mamia ya mara.

Ni upendo wa Mungu ambao umeweka njia ya wokovu wa wanadamu, wokovu unaopatikana kwa imani.

Kwa hiyo, kwa nini Baraza Linaloongoza likazie fikira “kutetea enzi kuu ya Yehova” huku Yehova akikazia fikira kutusaidia tuokolewe kwa kutufundisha kuiga upendo wake na kumwamini Yeye na Mwana Wake?

Kufanya Suala la Urafiki kuwa kati

Ni msimamo wa Mashahidi wa Yehova kwamba, wakati Bibilia haitaja wazi wazi juu ya kutetea enzi kuu ya Yehova, mada hiyo imewekwa wazi katika hafla zilizosababisha anguko la mwanadamu.
"Ndipo nyoka akamwambia yule mwanamke:" Hakika hautakufa. ⁵ Kwa maana Mungu anajua kwamba katika siku ile mnapoila kutoka kwa hiyo, macho yenu yatafunguliwa na mtakuwa kama Mungu, mkijua mema na mabaya. ”(Ge 3: 4, 5)
Udanganyifu huu mfupi ambao umetamkwa na shetani kupitia kati ya nyoka ndio msingi wa msingi wa tafsiri yetu ya mafundisho. Tunayo maelezo haya kutoka Ukweli Unaoleta Kwenye Uzima wa Milele, ukurasa 66, aya 4:

VIISLAMU VINAKUWA

⁴ Maswala kadhaa au maswali muhimu yalilelewa. Kwanza, Shetani aliuliza ukweli wa Mungu. Kwa kweli, alimwita Mungu mwongo, na kwamba kuhusu suala la maisha na kifo. Pili, alihoji utegemezi wa mwanadamu kwa Muumba wake kwa maisha ya kuendelea na furaha. Alidai kuwa maisha ya mwanadamu au uwezo wake wa kutawala mambo yake kwa mafanikio haikutegemea utii kwa Yehova. Alisisitiza kwamba mwanadamu anaweza kutenda huru bila Muumba wake na kuwa kama Mungu, akiamua mwenyewe mema na mabaya, mema au mabaya. Tatu, kwa kubishana dhidi ya sheria iliyowekwa na Mungu, kwa kweli alidai hiyo Njia ya Mungu ya kutawala si mbaya na sio kwa faida ya viumbe vyake na kwa njia hii yeye hata aligombana Haki ya Mungu ya kutawala. (tr chap. 8 p. 66 par. 4, mkazo katika asili.)

Katika hatua ya kwanza: Ikiwa ningekuita muongo, ningekuwa ninahoji haki yako ya kutawala au tabia yako nzuri? Shetani alikuwa akichafua jina la Yehova kwa kuashiria kwamba alikuwa amesema uwongo. Kwa hivyo, hii inazingatia suala la kuhusisha utakaso wa jina la Yehova. Haina uhusiano wowote na suala la uhuru. Katika hatua ya pili na ya tatu, kwa kweli Shetani alikuwa akimaanisha kwamba wanadamu wa kwanza wangekuwa bora zaidi wakiwa peke yao. Kuelezea kwa nini hii ilileta hitaji la Yehova kutetea enzi yake, Ukweli kitabu kinaendelea kutoa mfano unaotumiwa mara nyingi na Mashahidi wa Yehova:

⁷ Mashtaka ya uwongo ya Shetani dhidi ya Mungu yanaweza kuonyeshwa, kwa kiwango fulani, kwa njia ya kibinadamu. Tuseme mtu aliye na familia kubwa anashtakiwa na mmoja wa majirani zake kwa mambo mengi ya uwongo juu ya njia anayesimamia nyumba yake. Tuseme kama jirani pia anasema kwamba washiriki wa familia hawana upendo wa kweli kwa baba yao lakini hukaa tu naye kupata chakula na vitu vya kimwili ambavyo huwapa. Je! Baba wa familia anawezaje kujibu mashtaka kama hayo? Ikiwa alitumia tu dhuluma dhidi ya mshtakiwa, hii haitajibu mashtaka. Badala yake, inaweza kupendekeza kwamba walikuwa kweli. Lakini itakuwa jibu zuri kama nini ikiwa angeruhusu familia yake iwe mashahidi wake kuonyesha kwamba baba yao kwa kweli alikuwa kichwa cha familia chenye haki na upendo na kwamba walikuwa na furaha kuishi naye kwa sababu wanampenda! Kwa hivyo angethibitishwa kabisa. — Mithali 27: 11; Isaya 43: 10. (tr chap. 8 pp. 67-68 par. 7)

Hii inaleta maana ikiwa haufikirii sana kuihusu. Hata hivyo, huanguka kabisa wakati mtu anazingatia ukweli wote. Kwanza kabisa, Shetani anatoa madai yasiyo na uthibitisho kabisa. Utawala wa sheria unaoheshimika ni kwamba mtu hana hatia hadi athibitishwe kuwa na hatia. Kwa hiyo, haikuangukia kwa Yehova Mungu kukanusha mashtaka ya Shetani. Jukumu lilikuwa juu ya Shetani kabisa kuthibitisha kesi yake. Yehova amempa zaidi ya miaka 6,000 kufanya hivyo, na kufikia sasa ameshindwa kabisa.
Kwa kuongezea, kuna dosari nyingine kubwa na mfano huu. Inapuuza kabisa familia kubwa ya kimbingu ambayo Yehova angeweza kutoa ushahidi juu ya haki ya utawala wake. Mabilionea wa malaika walikuwa wameshafaidika kwa mabilioni ya miaka chini ya utawala wa Mungu wakati Adamu na Eva waliasi.
Kulingana na Merriam-Webster, "kuthibitisha" inamaanisha

• kuonyesha kwamba (mtu) haipaswi kulaumiwa kwa uhalifu, makosa, nk: kuonyesha kwamba (mtu) hana hatia
• kuonyesha kwamba (mtu au kitu ambacho kimekosolewa au kutiliwa shaka) ni sahihi, kweli, au busara

Jeshi la mbinguni lingeweza kutoa uthibitisho muhimu kabisa wa kutetea kabisa enzi kuu ya Yehova wakati wa uasi huko Edeni, ikiwa angewalazimu wafanye hivyo. Hakutakuwa na hitaji lingine zaidi la uthibitisho. Kitu pekee ambacho shetani alikuwa nacho katika begi lake la hila ni wazo kwamba wanadamu walikuwa tofauti. Kwa kuwa waliunda kiumbe kipya, ingawa walitengenezwa kwa sura ya Mungu kama malaika, angeweza kusema kwamba wapewe nafasi ya kujaribu serikali huru bila Yehova.
Hata ikiwa tunakubali hoja hii ya hoja, maana yake ni kwamba ilikuwa kwa wanadamu kudhibiti - kuthibitisha sahihi, kweli, busara - wazo lao la uhuru. Kushindwa kwetu katika kujitawala kumeongeza tu kutetea enzi kuu ya Mungu bila yeye kuinua kidole.
Mashahidi wa Yehova wanaamini kwamba Yehova atathibitisha enzi yake kwa kuwaangamiza waovu.

Zaidi ya yote, tunafurahiya kwa sababu wakati wa Har-Magedoni, Yehova atathibitisha enzi yake na atatakasa jina lake takatifu. (w13 7 / 15 p. 6 par. 9)

Tunasema kwamba hii ni suala la maadili. Walakini, tunadai itasuluhishwa kwa nguvu wakati Yehova atakapoangamiza kila mtu aliye upande unaopingana.[1] Huu ni mawazo ya kidunia. Ni wazo kwamba mtu wa mwisho amesimama lazima awe sahihi. Sio jinsi Yehova anafanya kazi. Yeye haangamizi watu kuthibitisha ukweli wake.

Uaminifu wa Waja wa Mungu

Imani yetu kwamba kutetewa kwa enzi kuu ya Yehova ni msingi wa mada ya Bibilia ni msingi wa kifungu kimoja cha ziada. Karibu miaka 2,000 baada ya matukio ya Edeni, Shetani alidai kwamba mtu huyo, Ayubu, alikuwa mwaminifu kwa Mungu kwa sababu tu Mungu alimpa kila kitu alichotaka. Kwa maana, alikuwa akisema kwamba Ayubu alimpenda tu Yehova kwa faida ya mali. Hili lilikuwa shambulio kwa tabia ya Yehova. Fikiria kumwambia baba kuwa watoto wake hawapendi; kwamba wao hufanya tu kuamini wanampenda kwa kile wanaweza kupata kutoka kwake. Kwa kuwa watoto wengi wanapenda baba zao, viungo na vyote, unamaanisha kuwa baba huyu hapendi.
Shetani alikuwa akitupa matope kwa jina zuri la Mungu, na Ayubu, kwa njia ya uaminifu-mshikamanifu na upendo wake waaminifu kwa Yehova, akaufuta. Alitakasa jina zuri la Mungu.
Mashahidi wa Yehova wanaweza kusema kuwa kwa kuwa utawala wa Mungu ni msingi wa upendo, hii pia ilikuwa shambulio la njia ya Mungu ya kutawala, juu ya enzi yake. Kwa hivyo, wangesema kwamba Ayubu aliitakasa jina la Mungu na kutetea enzi yake. Ikiwa hiyo ni halali, lazima mtu aulize kwanini uthibitisho wa enzi kuu ya Mungu haujaletwa kamwe katika Bibilia. Ikiwa kila wakati Wakristo watakasa jina la Mungu kwa mwenendo wao, wanathibitisha pia enzi yake, basi kwa nini Bibilia haitaja jambo hilo? Kwa nini inazingatia tu utakaso wa jina?
Tena, shahidi ataelekeza Mithali 27: 11 kama uthibitisho:

 "Mwanangu, uwe na busara, na ufurahishe moyo wangu, Ili niweze kumjibu yeye anayenidhia." (Pr 27: 11)

"Kutukana" inamaanisha kejeli, kejeli, tusi, dhihaka. Haya ni mambo yote mtu hufanya wakati mmoja anamdharau mwingine. Shetani anamaanisha "mwenezaji". Aya hii inahusiana na kutenda kwa njia ambayo hutakasa jina la Mungu kwa kumpa sababu ya kumjibu mwenezaji. Tena, hakuna sababu ya kujumuisha kuthibitisha enzi yake katika maombi haya.

Je! Kwa nini Tunafundisha Swala la Utukufu?

Kufundisha mafundisho ambayo hayapatikani katika Bibilia na kudai kwamba ni muhimu zaidi kwa mafundisho yote inaonekana kama hatua hatari kuchukua. Je! Hii ni dhulma potofu ya watumwa wa kupita kiasi ili kumpendeza Mungu wao? Au kuna sababu zilizokuwa nje ya kutafuta ukweli wa Bibilia? Sote tunajua kuwa wakati wa kuanza safari, mabadiliko kidogo ya mwelekeo mwanzoni kunaweza kusababisha kupotoka kubwa barabarani. Tunaweza kufika mbali sana hadi tunapotea.
Kwa hivyo basi, mafundisho haya ya mafundisho yametuleta kwa nini? Mafundisho haya yanaonyeshaje jina zuri la Mungu? Imeathiri vipi muundo na uongozi wa Shirika la Mashahidi wa Yehova? Je! Tunaona utawala kama watu wanavyofanya? Wengine wamedokeza kwamba utawala bora ni ule wa dikteta mwenye huruma. Je! Huo ndio maoni yetu kimsingi? Je, ni ya Mungu? Je! Tunaona mada hii kama watu wa kiroho au kama viumbe vya mwili? Mungu ni upendo. Je! Upendo wa Mungu unahusika wapi katika haya yote.
Swala sio rahisi sana tunapoipaka rangi.
Tutajaribu kujibu maswali haya, na kugundua mada halisi ya Bibilia katika kifungu kijacho.
______________________________________________
[1] Kwa hivyo ilikuwa suala la kiadili ambalo lilitakiwa kutatuliwa. (tr chap. 8 uk. 67 par. 6)