[Kutoka ws3 / 16 p. 3 ya Mei 2-8]

"Nani kati yenu anayetaka kujenga mnara haishiti chini kwanza na kuhesabu
gharama ili kuona ikiwa ana kutosha kukamilisha? ”-Luka 14: 28

Katika kichwa, "vijana" ni kifungu ambacho machapisho ya Mashahidi wa Yehova hupendelea kutumia badala ya watoto au watoto. Kichwa kinaweza kuitwa kwa usahihi "Watoto, Je! Mko Tayari Kubatizwa". Mapema, Baraza Linaloongoza limekuwa likikuza wazo kwamba watoto wa Mashahidi wa Yehova wanapaswa kubatizwa.

Kabla hatujaingia katika mada hii, ni vizuri tukaangalia kile Biblia inafundisha juu ya ubatizo. Kutoka kwa Maandiko ya Kiebrania, hakuna chochote. Ubatizo haukuwa sehemu ya mfumo wa ibada wa Israeli. Ilianzishwa tu kama mahitaji katika Maandiko ya Kikristo.

Mbele ya Yesu, Yohana Mbatizaji alibatiza. Walakini, ubatizo wake ulikuwa kusafisha njia ya Masihi, na ilikuwa tu ishara ya toba kutoka kwa dhambi. (Ac 13: 24)

Yesu alibadilisha hiyo, akianzisha ubatizo kwa jina la Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu. (Mto 28: 19) Hii ilitofautiana na ile ya Yohana kwa kuwa ilitia ndani ubatizo katika roho takatifu. (Ac 1: 5; Ac 2: 38-42)

Hakuna mahali popote katika Biblia ambapo tunaona ubatizo kama aina fulani ya sherehe ya kuhitimu iliyopewa kufuatia mafunzo ya muda mrefu na baada ya kufaulu mtihani kwa njia ya dodoso linalostahili. Kilichohitajika tu ni kumwamini na kumkubali Kristo. (Ac 8: 12-13; Ac 8: 34-39; Ac 9: 17-19; Ac 10: 44-48; Ac 16: 27-34)

Ubatizo katika Kristo unajumuisha kufuata maisha yake hata kufa ili kupokea thawabu aliyopokea. (Ro 6: 3, 4; 1Co 12: 13; Ga 3: 26-29; Eph 4: 4-6)

Ubatizo unafuata toba, lakini hauitaji muda kupita wakati tunathibitisha sisi wenyewe na kwa Mungu kile ambacho tumekataa kutoka kwa dhambi zote. Kwa kweli, inafanywa kwa kutambua kwamba hatuwezi kujikomboa kutoka kwa dhambi. Badala yake, inaonekana kama hatua ya lazima ili Mungu awe na msingi wa kutusamehe dhambi zetu. (1Pe 3: 20-21)

Maandiko hayasemi chochote juu ya kufanya nadhiri au ahadi kamili kwa Mungu kama sharti la kubatizwa, na pia Ubatizo haujatolewa kama ishara ya umma kwamba kiapo kama hicho kimetolewa kibinafsi.

Yesu, ambaye tunapaswa kufuata nyayo zake kwa karibu, alibatizwa na "akaanza huduma yake" alipokuwa "karibu miaka thelathini". (1 Pe 2: 21; Luka 3: 23Wakati kisa cha Kornelio "wote waliosikia ujumbe" walibatizwa, kama ilivyokuwa "nyumba yote" ya mlinzi wa jela huko Makedonia, hakuna mtoto anayeonyeshwa kubatizwa. (Matendo 10: 44, 48; 16: 33.)

Kwa kifupi, ni nini Biblia inafundisha Wakristo juu ya ubatizo. Wacha tuzingatie hayo yote tunapochunguza Shirika la Mashahidi wa Yehova lingetaka sisi na watoto wetu tuamini kwamba inahitajika kwa ubatizo.

Kifungu 1

Nakala hiyo inafungua na kuhitimisha na mfano halisi wa mtoto wa miaka 12 anayeitwa Christopher. Mafanikio ambayo ameyapata katika kutumikia Shirika la Mashahidi wa Yehova hutumiwa kuhamasisha watoto wengine kufanya vivyo hivyo.

Kifungu 2

"Neno la Mungu linaonyesha kwamba hatua za kujitolea na kubatizwa Ni mwanzo wa maisha ambayo Wakristo watapata baraka kutoka kwa Yehova lakini pia upinzani kutoka kwa Shetani. (Met. 10: 22; 1 Pet. 5: 8) ”- Par. 2

Ikiwa utaondoa maneno "kujitolea na", sentensi hiyo ni kweli. Mwandishi wa nakala hiyo anatarajia msomaji akubali kwamba kuna msingi wa Kimaandiko wa kujitolea bila kutoa uthibitisho. Kama Yesu alivyosema, "Msomaji atumie utambuzi." (Mto 24: 15)

Aya inatuelekeza kusoma Luka 14: 27-30, kwa sababu lazima tuhesabu gharama ya uanafunzi, yaani, ubatizo. Walakini, kubeba mti wa mateso wa Kristo ni kitu kinachohitajika kwa wale ambao wamebatizwa na Roho Mtakatifu. Mafundisho ya JW inasema kwamba Kondoo Wengine hawajabatizwa na roho takatifu, kwa sababu hii itamaanisha wamepakwa mafuta. Kwa nini basi Maandiko haya yanatumiwa kwani hayaungi mkono wazo la kujitolea kati ya Kondoo Wengine?

Kifungu 3

“Ni pendeleo kubwa kubatizwa na kuwa Shahidi wa Yehova.” - Par. 3

Kifungu hiki kinanukuu Mathayo 28: 19-20 kama uthibitisho, lakini Maandiko haya yanazungumza juu ya kubatizwa kwa jina la Baba, Mwana na Roho Mtakatifu. Hakuna kinachosemwa juu ya kubatizwa kama Shahidi wa Yehova. Walakini, Baraza Linaloongoza liliongeza mahitaji haya nyuma katika miaka ya 1980, ikiwataka wale wanaobatizwa kufanya hivyo kwa jina la Shirika la Mashahidi wa Yehova. Hii inaonekana kama upendeleo. Biblia haionyeshi ubatizo kama fursa, lakini kama sharti.

Kwa kweli, ubatizo unafungua milango ya “mapendeleo” ya kutaniko kama vile upainia na hata kupitisha maikrofoni. Heshima kama hizo hutumika kama karoti kuongoza wapya kama farasi kwenye maji ya ubatizo, kwa kusema.

Kifungu 4

"Ubatizo ni hatua muhimu na inayofaa kwa kijana ambaye ameonyesha ukomavu mkubwa na amejitolea kwa Yehova. — 1 Yoh.Met. 20: 7".

Hiyo ni taarifa kabisa, sivyo? Na kama uthibitisho, hutoa Mithali 20: 7 ambayo inasema:

"Mwadilifu hutembea katika utimilifu wake. Heri watoto wake wanaomfuata. "(Pr 20: 7)

Ikiwa unaweza kunielezea jinsi maandishi haya yanaunga mkono hoja inayozungumziwa kwenye kifungu hicho, tafadhali shiriki nami, kwani nimechanganyikiwa juu ya umuhimu wa kumbukumbu hii. Kwa kuzingatia mfano wa Yesu na ukweli kwamba, kwa JWs, ubatizo haubadiliki na inamaanisha uwajibikaji kwa vifaa vya mahakama, ni swali la haki ikiwa ubatizo unafaa kwa watoto kabisa.

Je! Kuna Nini Mbaya na Kujiweka Wakfu?

Ikiwa katika hatua hii unasema, "Lakini shida yako ni nini kwa kujitolea kwa Yehova? Je! Wakristo hawapaswi kujitolea kwa Mungu? ”

Hayo ni maswali mazuri kulingana na dhana inayoonekana ya kimantiki. Lakini ni lazima tukumbuke kwamba kile sisi kufikiri ni sawa na sio lazima sikuzote ndivyo alivyo Yehova anajua ni sawa na ni lazima. Kutambua huo ndio mwanzo wa utii wa kweli kwa mapenzi ya Mungu.

Wakati wazo la kujitolea kwa Mungu linaonekana nzuri na sawa, na kuifanya kuwa mahitaji kabla ya kubatizwa kunaweza kuonekana kuwa ya busara, ni kiburi kwa upande wa wanaume kuifanya iwe mahitaji ikiwa hayapatikani katika Bibilia.

Kifungu 5 kwa 9

Kuna ushauri mzuri katika aya hizi maadamu kila msomaji anatambua kuwa mapenzi ya BWANA hayafafanulwi na shirika linaloendeshwa na wanadamu, lakini na Neno la Mungu, na kwamba hatupaswi kutumia tafsiri ya wanadamu kana kwamba ndio Neno la Yehova.

Kifungu 10

"… Ubatizo unaonyesha kwamba uliahidi kwa Yehova mwenyewe." - Par. 10

Hakuna hata Maandiko mawili yaliyopatikana katika aya hii yanayothibitisha hili. Hata karibu. Kwa kuongezea, taarifa hii inapingana na kile kilichoonyeshwa wazi na Peter juu ya umuhimu wa ubatizo. Anasema kwamba ni "ombi lililotolewa kwa Mungu la dhamiri safi." Wala yeye wala mwandishi mwingine yeyote wa Biblia anasema kwamba hiyo ni ishara ya dhamira kuu au nadhiri iliyowekwa kwa Mungu. Kwa kweli, hakuna chochote katika Maandiko ya Kikristo ambapo Baba anatuhitaji tufanye ahadi kwake. (1Pe 3: 20-21)

Je! Ni Mbaya Kuhubiri Kujitolea Kabla ya Ubatizo?

Katika mfumo wa Mashahidi wa Yehova wanaofundisha, sharti la kujitolea kwa Mungu lina maana. Kwa JWs, Yehova ndiye mkuu wa ulimwengu wote na mada ya Biblia ni uthibitisho wa enzi hiyo kuu. Kama tulivyoona hapa, uthibitisho wa enzi kuu ya Mungu sio mada ya Bibilia na neno "enzi kuu" hata halionekani katika Biblia ya NWT. Sababu kwa nini Baraza Linaloongoza linaendelea kukuza mafundisho haya inachunguzwa hapa.

Kwa kulazimisha sharti hili, Shirika linaimarisha jukumu dogo la Kondoo Wengine kama marafiki wa Mungu, lakini sio watoto wake. Jinsi gani? Fikiria hili: Je! Mtoto mchanga anapaswa kutii kila wakati mzazi mwenye upendo, haswa yule ambaye ni mtumishi mwaminifu wa Mungu? Ukijibu, Ndio, basi pia ungetarajia mtoto huyo ajitolee kwa Baba? Je! Baba mwenye upendo zinahitaji kwamba watoto wake wote wanaapa utii kwake? Je! Angewataka waahidi kujitolea kwa kujitolea kwa mapenzi yake? Je! Ndivyo Yehova anatazamia kutoka kwa familia yake ya ulimwengu wote mzima? Je! Malaika wote wanatakiwa kuweka nadhiri ya kujitolea au utii kwa Mungu? Hiyo inaweza kufanya kazi katika mpango wa "Mwenye Enzi Kuu na Masomo" ya serikali ambayo Shirika linafundisha, lakini katika uhusiano wa "Baba na watoto" Mungu anatafuta kuirejesha, haifai. Kinachofaa ni utii unaochochewa na upendo, sio wajibu wa kutimiza ahadi.

Wengine bado wanaweza kupinga kwamba hakuna kitu kibaya, hakuna chochote kisicho cha kimaandiko, juu ya kuwataka Wakristo wote kuweka nadhiri, au kama vile kifungu cha 10 kinavyosema, "ahadi kuu" kwa Mungu.

Kweli, hiyo sio kweli kabisa.

Yesu alisema:

"Tena mlisikia kwamba watu wa nyakati za zamani walikuwa wakisema, 'Usifunge bila kutekeleza, lakini lazima ulipe nadhiri zako kwa Yehova.' 34 Walakini, ninawaambia: Msiape kamwe, wala kwa mbingu, kwa sababu ni kiti cha enzi cha Mungu; 35 wala kwa nchi, kwa sababu ni kiti cha miguu yake; wala na Yerusalemu, kwa sababu ni mji wa Mfalme mkuu. 36 Wala kwa kichwa chako usifunge, kwa sababu huwezi kugeuza nywele moja kuwa nyeupe au nyeusi. 37 Acha neno lako tu Ndiyo maana Ndio, YAKO Hakuna Hapana; kwa maana kinachozidi haya ni kutoka kwa yule mwovu. "(Mt 5: 33-37)

Hapa tuna amri wazi kutoka kwa Yesu ya kutokuapa, sio kutoa nadhiri au ahadi za kiapo. Anasema kuwa kuweka nadhiri kama hizo hutoka kwa yule mwovu. Je! Kuna mahali popote katika Maandiko kwamba Yesu anaanzisha ubaguzi kwa sheria hii? Mahali fulani ambapo anasema kwamba nadhiri moja au ahadi nzito ambayo Mungu anataka kutoka kwetu ni nadhiri ya kujitolea kwake? Ikiwa sivyo, basi wakati mamlaka ya kidini ya kibinadamu inatuambia tunapaswa kufanya hivyo, tunapaswa kumchukua Yesu kwa neno lake na kukubali kwamba mahitaji kama hayo yanatoka "kwa yule mwovu."

Kuweka hitaji hili ni kichocheo cha hatia.

Sema baba anamwambia mtoto wake mchanga, "Mwanangu, nataka uniahidi kuwa hutaniambia uwongo kamwe." Ni mtoto gani asingefanya ahadi hiyo kwa nia kamili ya kuitimiza? Halafu inakuja miaka ya utineja na kwa kweli mtoto hudanganya kwa baba ili kuficha makosa fulani. Sasa ameelemewa na sio tu hatia kutoka kwa uwongo, bali ile ya ahadi iliyovunjika. Mara tu ahadi imevunjwa, haiwezi kamwe kuvunjika.

Mara tu ikivunjika, ahadi ni batili.

Kwa hivyo ikiwa tutaunganisha ubatizo kwa nadhiri iliyowekwa kwa Mungu, basi tunashindwa kuweka wakfu wetu-hata mara moja-ahadi imevunjwa. Je! Hiyo haitafanya ubatizo ambao unaashiria ahadi kuwa batili na batili? Je, ni mambo gani muhimu zaidi, ishara au kitu kinachoashiria?

Fundisho hili lisilo la Kimaandiko linadhoofisha kusudi lote la Ubatizo ambalo ni "ombi lililotolewa kwa Mungu kwa dhamiri safi." (1Pe 3: 20-21) Yehova anajua tutamkosa mara kwa mara kwa sababu "mwili ni dhaifu". Hangeweka kutofaulu kwa kutuahidi ahadi ambayo anajua hatuwezi kuitimiza.

Ubatizo ni tamko la hadharani kwamba tumeunga mkono Yesu, kwamba tunamkubali mbele ya watu.

"Basi, kila mtu anayenikiri mbele ya wanadamu, nitamtambua pia mbele ya Baba yangu aliye mbinguni."Mto 10: 32)

Ikiwa tutafanya hivyo, basi tunapojikwaa bila shaka, ubatizo wetu unatupatia msingi wa kuomba msamaha na kuwa na ujasiri utapewa. Kujua tumesamehewa hutupa dhamiri safi. Tunaweza kuendelea mbele bila hatia, kwa furaha ya kujua Baba yetu bado anatupenda.

Aya. 16-18

Ni nini kinachosababisha harakati hii kurudiwa mara kwa mara kabla ya kubatizwa?

Matumizi ya aya ya 16 Mathayo 22: 35-37 kuonyesha kwamba upendo wetu kwa Mungu lazima uwe wa moyo wote na wa nafsi yote. Halafu aya ya 17 inamaanisha kwamba upendo wa Yehova sio bure, lakini ni deni — kitu cha kulipwa.

"Tunastahili Yehova Mungu na Yesu Kristo ..." (Par. 17)

Kifungu 18 basi kinatufanya tuamini kwamba deni hii inaweza kulipwa kwa huduma ya kujitolea ya kufanya mapenzi ya Mungu.

“Je! Unathamini yale ambayo Yehova amekufanyia? Basi itakuwa inafaa kujitolea maisha yako kwa Yehova na kubatizwa… .Kujitolea kwa Yehova na kubatizwa usifanye maisha yako kuwa mabaya. Badala yake, kumtumikia Yehova itafanya maisha yako kuwa bora. "(Par. 18)

Athari za mabadiliko haya ya wazi kutoka kwa upendo kwenda kwa huduma ni kwamba Mashahidi kawaida hutumia msemo, "kwa moyo wote huduma kwa Mungu ”. Maneno kama hayo hayapatikani katika Biblia, na Mashahidi wengi wanaoyasema wanayo Mathayo 22: 35-37 akilini, hata ingawa Maandiko hayo yanazungumza juu ya upendo sio huduma.

Kwa mashahidi, tunaonyesha upendo kwa Mungu kwa kumtumikia.

Je! Mashahidi wa Yehova hufanya Nadhiri ya Kujitolea?

Nadhiri ambayo Mnara wa Mlinzi inawaambia watoto wetu kufanya ni ahadi kwa Yehova kufanya mapenzi yake. Mapenzi yake ni nini? Nani anafafanua mapenzi yake?

Mashahidi wengi wamerudi nyumbani kutoka Mkutano wa Kanda (hapo awali "Mkutano wa Wilaya") uliojaa hatia. Wamesikia akaunti za mama moja na watoto wawili ambao licha ya kila kitu walipata njia ya upainia wa kawaida. Wanahisi kwamba hawajatimiza ahadi yao kwa Mungu, ahadi yao ya kumpa “huduma ya moyo wote“, Kwa sababu sio mapainia wa kawaida. Hata hivyo hakuna mahali popote katika Biblia panapohitajika kwa upainia wa kawaida au kutumia masaa holela katika kazi ya kuhubiri kila mwezi. Haya sio mapenzi ya Mungu. Haya ni mapenzi ya wanadamu, lakini tumefanywa kuamini ni kile ambacho Yehova anataka na kwa sababu hatuwezi kutoa, tumefanywa tuhisi kama tunavunja ahadi iliyotolewa kwa Mungu. Furaha na uhuru wetu wa Kikristo hubadilishwa kuwa hatia na utumwa kwa wanaume.

Kama uthibitisho wa mabadiliko haya kwa kuzingatia, fikiria nukuu hizi za pembeni na maelezo mafupi ya mfano kutoka Aprili 1, 2006 Mnara wa Mlinzi "Nendeni mkafanye Wanafunzi, mkiwabatiza".

Orodha ya kwanza inaorodhesha maswali mawili ambayo utahitajika kujibu mbele ya watazamaji wote.

1) "Kwa msingi wa dhabihu ya Yesu Kristo, umetubu dhambi zako na kujitolea kwa Yehova ili ufanye mapenzi yake?"

Kwa hivyo unahitajika kuwa umefanya nadhiri ambayo Yesu anakataza.

2) "Je! Unaelewa kuwa kujitolea kwako na ubatizo hukutambulisha kuwa mmoja wa Mashahidi wa Yehova unaoshirikiana na tengenezo la Mungu lililoongozwa na roho?"

Kwa hivyo badala ya kubatizwa kwa jina la Baba, Mwana na Roho Mtakatifu, unabatizwa kwa jina la Shirika la Mashahidi wa Yehova.

[Picha katika ukurasa wa 23]
"Kujiweka wakfu ni ahadi kuu kwa Yehova kwa sala ”
[Picha katika ukurasa wa 25]
"Kazi yetu ya kuhubiri inaonyesha kujitolea kwetu kwa Mungu ”

Kwa hivyo kuhubiri kama ilivyoelekezwa na Mashahidi wa Yehova, ambayo inajumuisha kuweka vichapo na kuonyesha video zinazoendeleza mafundisho ya shirika, inaonyeshwa kama njia ya kutimiza ahadi yetu ya kujitolea kwa Mungu.

Labda ni wakati wa sisi sote kutazama kwa bidii maneno ya Wimbo 62 kutoka Kitabu chetu cha Nyimbo:

Je! Sisi ni wa Nani?
Wewe ni wa nani?
Je! Wewe ni mti gani sasa?
Bwana wako ndiye unayenama kwa yeye.
Yeye ndiye mungu wako; unamtumikia sasa.
Huwezi kutumikia miungu miwili;
Mabwana wote hawawezi kushiriki
Upendo wa moyo wako katika sehemu yake.
La sivyo ungekuwa sawa.

Meleti Vivlon

Nakala za Meleti Vivlon.
    36
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x