Kuendelea na mada ya uaminifu iliyoonekana katika makala iliyopita na kuja katika programu ya kusanyiko la majira ya joto, somo hili linaanza kwa kunukuu Mika 6: 8. Chukua muda kidogo na uangalie tafsiri zaidi ya 20 zilizopatikana hapa. Tofauti ni dhahiri hata kwa msomaji wa kawaida. Toleo la 2013 la NWT [Ii] hutafsiri neno la Kiebrania chezed kama "thamini uaminifu", ilhali kila tafsiri nyingine hutafsiri kwa maneno ya kiwanja kama "upendo fadhili" au "penda huruma".
Wazo ambalo linafikishwa katika aya hii sio hali ya kuwa. Hatuambiwa kuwa wenye fadhili, au kuwa na huruma, au-ikiwa tafsiri ya NWT ni sahihi-kuwa waaminifu. Badala yake, tunaamriwa kupenda ubora ulio katika swali. Ni jambo moja kuwa mkarimu na mwingine kabisa kupenda wazo la fadhili. Mtu ambaye hana huruma kwa asili bado anaweza kuonyesha rehema wakati mwingine. Mwanamume ambaye hana fadhili asili, bado anaweza kufanya vitendo vya fadhili kila wakati. Walakini, mtu kama huyo hatafuata mambo haya. Ni wale tu wanaopenda kitu watafuata. Ikiwa tunapenda fadhili, ikiwa tunapenda huruma, tutafuata. Tutajitahidi kuwaonyesha katika hali zote za maisha yetu.
Kwa hivyo, kwa kutoa mstari huu "thamini uaminifu", kamati ya marekebisho ya NWT ya 2013 inatutaka tufuate uaminifu kama kitu cha kupendwa au kupendwa. Je! Hii ndiyo kweli Mika anatuambia tufanye? Je! Ujumbe ambao unafikishwa hapa ni ule ambapo uaminifu ni muhimu zaidi kuliko rehema au fadhili? Je! Watafsiri wengine wote wamekosa mashua?
Je! Ni haki gani kwa uchaguzi wa kamati ya marekebisho ya 2013 NWT?
Kwa kweli, haitoi yoyote. Hawajazoea kuulizwa maswali, au kwa usahihi zaidi, kuhalalisha maamuzi yao.
Interlinear ya Kiebrania hutoa "uaminifu wa agano" kama maana halisi ya he-sed. Kwa Kiingereza cha kisasa, kifungu hicho ni ngumu kufafanua. Je! Kuna maoni gani ya Kiebrania nyuma he-sed? Inavyoonekana, kamati ya marekebisho ya NWT ya 2013[Ii] anajua, kwa sababu mahali pengine wanatoa he-sed kama "upendo mwaminifu". (Tazama Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; Isa 55: 3) Hiyo inatusaidia kuelewa matumizi yake sahihi ndani Mika 6: 8. Neno la Kiebrania linaonyesha upendo ambao ni mwaminifu kwa mpendwa. "Mwaminifu" ndiye anayebadilisha, ubora ambao hufafanua upendo huu. Inatafsiri Mika 6: 8 kama "kuthamini uaminifu" inageuza kibadilishaji kuwa kitu kinachobadilishwa. Mika hazungumzii uaminifu. Anazungumza juu ya mapenzi, lakini ya aina fulani-upendo ambao ni mwaminifu. Tunapaswa kupenda aina hii ya upendo. Upendo ambao ni waaminifu hufanya kwa niaba ya mpendwa. Ni upendo kwa vitendo. Wema hupo tu wakati kuna kitendo, kitendo cha fadhili. Vivyo hivyo rehema. Tunaonyesha rehema kupitia hatua ambazo tunachukua. Ikiwa ninapenda fadhili, basi nitajitahidi kuwatendea wengine kwa fadhili. Ikiwa ninapenda rehema, basi nitaonyesha upendo huo kwa kuwa mwenye huruma kwa wengine.
Hiyo tafsiri ya NWT ya Mika 6: 8 kutiliwa shaka kunaonyeshwa na kutokubaliana kwao katika kulitoa neno hili kama 'uaminifu' katika sehemu zingine ambazo lingeliitwa ikiwa kweli ni tafsiri sahihi. Kwa mfano, katika Mathayo 12: 1-8, Yesu alitoa majibu haya ya nguvu kwa Mafarisayo:
"Wakati huo Yesu alipitia shamba la ngano siku ya sabato. Wanafunzi wake walipata njaa, wakaanza kuokota vichwa vya nafaka na kula. 2 Walipoona hayo Mafarisayo wakamwambia: "Tazama! Wanafunzi wako wanafanya kile ambacho sio halali siku ya Sabato. ”3 Akawaambia:" Je! Hamjasoma kile Daudi alifanya wakati yeye na wanaume wenzake walipokuwa na njaa? 4 Jinsi aliingia ndani ya nyumba ya Mungu na wakala mikate ya uwasilishaji, kitu ambacho haikuwa halali kwake kula, wala kwa wale walio na yeye, lakini kwa makuhani tu? 5 Au, je! Hamjasoma katika Sheria kwamba kwa sabato makuhani Hekaluni huchukua sabato kama sio takatifu na kuendelea wasio na hatia? 6 Lakini ninawaambia kwamba kitu kikubwa kuliko hekalu kiko hapa. 7 Walakini, ikiwa ungelielewa maana hii, 'Nataka rehema, na sio kutoa kafara, 'Mngekuwa mkimlaani wasio na hatia. 8 Kwa maana Mwana wa Mtu ni Bwana wa Sabato. "
Kwa kusema "Nataka rehema, na sio dhabihu", Yesu alikuwa akinukuu kutoka Hosea 6: 6:
"Kwa maana upendo mwaminifu (he-sed) Sifurahii sio dhabihu, na katika kumjua Mungu, badala ya sadaka kamili za kuteketezwa. "Ho 6: 6)
Ambapo Yesu anatumia neno "rehema" katika kunukuu Hosea, nabii huyo hutumia neno gani la Kiebrania? Ni neno lile lile, he-sed, iliyotumiwa na Mika. Kwa Kiyunani, ni 'eleos' ambayo hufafanuliwa kila wakati kama "rehema" kulingana na ya Strong.
Angalia pia matumizi ya Hosea ya ulinganifu wa kishairi wa Kiebrania. "Dhabihu" imeunganishwa na "sadaka kamili za kuteketezwa" na "upendo mwaminifu" na "kumjua Mungu". Mungu ni upendo. (1 John 4: 8Anafafanua sifa hiyo. Kwa hivyo, kumjua Mungu ni ujuzi wa upendo katika sura zake zote. Kama he-sed inahusu uaminifu, basi "upendo mwaminifu" ungehusishwa na "uaminifu" na sio "kumjua Mungu".
Kweli, walikuwa he-sed kumaanisha 'uaminifu', basi Yesu angekuwa anasema, 'Nataka uaminifu na sio sadaka'. Je! Hiyo ingekuwa na maana gani? Mafarisayo walijiona kuwa waaminifu zaidi ya Waisraeli wote kwa kutii kwao kabisa kwa barua ya Sheria. Watunga sheria na watunza sheria huweka uaminifu mkubwa kwa sababu mwishoni mwa mambo, mara nyingi ndio tu wanaweza kujivunia. Kuonyesha upendo, kuonyesha rehema, kutenda kwa fadhili — haya ni mambo magumu. Haya ni mambo ambayo wale wanaoendeleza uaminifu mara nyingi hushindwa kuonyesha.
Kwa kweli, uaminifu una nafasi yake, kama vile dhabihu. Lakini hizi mbili hazijapatana. Kwa kweli, katika muktadha wa Kikristo huenda mkono-kwa-mkono. Yesu alisema:
“Ikiwa mtu yeyote anataka kunifuata, na ajikane mwenyewe na achukue mti wake wa mateso na anifuate daima. 25 Kwa maana yeyote anayetaka kuokoa nafsi yake ataipoteza; lakini yeyote atakayepoteza nafsi yake kwa ajili yangu ataipata. ”
Kwa wazi, mtu yeyote ambaye "hufuata kila wakati" Yesu ni mwaminifu kwake, lakini anajikana mwenyewe, akipokea mti wa mateso na kupoteza roho yake inahusisha kujitolea. Kwa hivyo, Yesu hangeonyesha uaminifu na dhabihu kama njia mbadala, kana kwamba tunaweza kuwa na moja bila nyingine.
Uaminifu kwa Mungu na Kristo unahitaji sisi tutoe dhabihu, lakini Yesu, kwa kumnukuu Hosea, alisema "Nataka upendo mwaminifu, au nataka fadhili, au nataka rehema, na sio uaminifu wa dhabihu. ' Kufuatia hoja nyuma kwa Mika 6: 8, isingekuwa na maana kabisa na haina mantiki kwa Yesu kunukuu hii, kama neno la Kiebrania linamaanisha tu "uaminifu".
Hapa sio mahali pekee ambapo NWT iliyorekebishwa imebadilishwa bila shaka. Kwa mfano, uingizwaji huo huo unaonekana katika Zaburi 86: 2 (aya ya 4). Tena 'uaminifu' na 'uungu' hubadilishwa kwa uaminifu. Maana ya neno la asili la Kiebrania chasid hupatikana hapa. (Kwa habari zaidi juu ya upendeleo katika NWT, ona hapa.)
Badala ya kuhimiza utungu, fadhili na huruma kwa undugu, NWT inaweka mkazo juu ya "uaminifu" ambao haipo katika maandishi ya asili ya uvuvio (Mika 6: 8; Eph 4: 24). Je! Ni motisha gani ya mabadiliko haya kwa maana? Kwa nini kutokubaliana katika kutafsiri maandishi yaliyopuliziwa?
Kwa kuzingatia kwamba Baraza Linaloongoza linahitaji uaminifu kabisa wa Mashahidi wa Yehova, sio ngumu kuona kwanini wangependelea usomaji ambao unasisitiza hitaji la utii kwa kile wanachoona kama Shirika la Mungu la kidunia tu.
Kuangalia upya Uaminifu
Kifungu cha 5 cha uchunguzi huu kinakumbusha msomaji: "Ingawa tunaweza kuwa na uaminifu kadhaa moyoni mwetu, mpangilio sahihi wa umuhimu wao unapaswa kuamuliwa kwa kutumia kanuni za Bibilia."
Kwa kuzingatia hilo hebu tutumie kanuni za Bibilia kupima kwa uangalifu nyenzo zilizowasilishwa ili kuamua kitu sahihi na utaratibu wa uaminifu wetu.
Nani Anastahili Uaminifu wetu?
Jambo la uaminifu wetu liko moyoni mwa maana ya kuwa Mkristo na inapaswa kuwa jambo kuu kwetu tunapochunguza gazeti hili la Mnara wa Mlinzi. Kama Paulo alisema katika Gal 1: 10:
Kwa maana sasa ninatafuta idhini ya mwanadamu, au ya Mungu? Au ninajaribu kumpendeza mwanadamu? Ikiwa nilikuwa bado najaribu kupendeza wanadamu, singekuwa mtumwa wa Kristo. "
Paul (wakati huo alikuwa Sauli wa Tarso) alikuwa mshiriki wa kikundi cha kidini chenye nguvu na alikuwa kwenye harakati nzuri ya kupata kazi nzuri katika ile ambayo ingeitwa leo kuwa 'makasisi'. (Gal 1: 14) Pamoja na hayo, Sauli alikubali kwa unyenyekevu kwamba alikuwa akitafuta idhini ya watu. Ili kurekebisha hili, alifanya mabadiliko makubwa maishani mwake kuwa mtumishi wa Kristo. Tunaweza kujifunza nini kutokana na mfano wa Sauli?
Fikiria hali aliyokabili. Kulikuwa na dini nyingi ulimwenguni wakati huo; mashirika mengi ya kidini, ikiwa utataka. Lakini kulikuwa na dini moja tu ya kweli; shirika moja la kidini la kweli ambalo lilikuwa limeanzishwa na Yehova Mungu. Huo ulikuwa mfumo wa mambo wa dini ya Kiyahudi. Hivi ndivyo Sauli wa Tarso aliamini alipokuja kugundua kabisa kuwa taifa la Israeli - Shirika la Yehova ukipenda - halikuwa tena katika hali iliyoidhinishwa. Ikiwa alitaka kuwa mwaminifu kwa Mungu, angehitaji kuachana na ushikamanifu wake kwa shirika la kidini ambalo alikuwa akiamini kila wakati kuwa njia iliyowekwa na Mungu ya mawasiliano na wanadamu. Angelazimika kuanza kumwabudu Baba yake wa mbinguni kwa mtindo tofauti kabisa. (Heb 8: 8-13Je! Sasa angeanza kutafuta shirika jipya? Je! Angeenda wapi sasa?
Yeye hakugeukia "wapi" bali kwa "nani". (John 6: 68) Alimgeukia Bwana Yesu na kujifunza kila kitu alichoweza kuhusu yeye na wakati alikuwa tayari, akaanza kuhubiri… na watu walivutiwa na ujumbe. Jamii inayofanana na familia, sio shirika, iliyokuzwa kiasili kama matokeo.
Ikiwa itakuwa ngumu kupata katika Bibilia kukataliwa mafupi zaidi kwa dhana kwamba Ukristo hauna budi kupangwa chini ya muundo wa mamlaka ya kibinadamu kuliko haya maneno ya Paulo kuhusu kuamka hii:
"Sikuenda mkutano hata na mwili na damu. 17 Wala sikuenda Yerusalemu kwa wale ambao walikuwa mitume kabla yangu, lakini nilienda Arabuni, nikarudi tena Dameski. 18 Kisha miaka mitatu baadaye nilikwenda Yerusalemu kumtembelea Kefase, nikakaa naye kwa siku kumi na tano. 19 Lakini sikuona mtu mwingine yeyote wa mitume, ila tu kaka wa Bwana. "Ga 1: 16-19)
Mada kuu ya hii Mnara wa Mlinzi ni sawa na kati ya kipindi cha Agano la Kale na shirika lake linaloonekana na viongozi wa wanadamu, na Shirika la kidunia la JW leo. The Mnara wa Mlinzi hutegemea mfano huu uliofanana na wa maandishi - inakadiriwa kwamba ni maandishi yasiyokuwa ya Kimaandiko / kielelezo-cha kutekeleza utii kwa utamaduni wa wanadamu na wanaume walioko madarakani nyuma ya pazia (Ground 7: 13). Wakati "maandiko yote yamevuviwa na Mungu na yana faida kwa mafundisho", Wakristo chini ya Agano Jipya wanafaa kukumbuka kwamba "sheria ilikuwa mwalimu wetu wa kutuleta kwa Kristo". (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 KJV) Sheria ya Musa ilikuwa isiyozidi mtindo unaofaa kuigwa katika kutaniko la Kikristo. Kwa kweli, jaribio la kufufua muundo wa Agano la Kale lilikuwa moja ya utume wa kwanza na ulioharibu sana katika kutaniko la Kikristo la kwanza (Ga 5: 1).
Katika nakala hii wasomaji wote wamekumbushwa kuwa wanapaswa kuwa waaminifu kwa (“bila kuinua mkono wao dhidi ya”) 'mtiwa mafuta wa Yehova' — kumbukumbu ambalo sio dhahiri kwa Baraza Linaloongoza. Maandishi mengine ya Watchtower yamekwenda mbali sana kulinganisha msimamo wa Baraza Linaloongoza na lile la Musa na Haruni, akielezea wale ambao watakuta lawama kwa matendo yao kama kunung'unika, kulaumiana na kuasi kwa Waisraeli. (Ex 16: 2; Nu 16). Kujituma katika jukumu la Musa na Haruni inapakana na kufuru kama vile Bibilia inavyofundisha wazi kuwa ni Bwana wetu Yesu tu atakayejaza jukumu hili katika nyakati za Kikristo - kielelezo cha kweli cha maandiko. (Yeye 3: 1-6; 7: 23-25)
Yehova anataka tuwasikilize manabii wake. Walakini, anawapa idhini ili tuweze kuwa na ujasiri kwamba tunatii watu wake, sio wadanganyifu. Manabii wa zamani wa Yehova walikuwa na sifa tatu tofauti ambazo zilifanya utambulisho wao kuwa 'mkondo aliyechaguliwa' bila shaka. Katika taifa la Israeli na katika karne ya kwanza 'mpakwa mafuta wa Yehova' (1) alifanya miujiza, (2) alitamka utabiri wa kweli usioshindwa na (3) aliongozwa kuandika Neno la Mungu lisilobadilika na thabiti kabisa. Ikilinganishwa dhidi ya kiwango hiki, rekodi ya yule aliyejitangaza kuwa 'mtumwa mwaminifu na mwenye busara' huacha shaka yoyote kwamba madai yao ya kuwa 'kituo pekee cha Mungu duniani' hayana alama. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Nu 23: 19)
Leo, tunafuata kiongozi mmoja aliyetiwa mafuta, Yesu Kristo. Kwa kweli, maana halisi ya neno 'Kristo', kulingana na Msaada masomo ya Neno, ni:
5547 Xristós (kutoka 5548 / xríō, "mafuta na mafuta") - vizuri, “Mpakwa Mafuta,” Kristo (Kiebrania, "Masihi").
Ni wapi katika aya hizi kuna nafasi ya mwombezi wa mwanadamu?
"Na bado hutaki njoo kwangu ili upate uzima. "John 5: 40)
"Yesu akamwambia: "Mimi ndimi njia na ukweli na uzima. Hakuna mtu anayekuja kwa Baba isipokuwa kupitia mimi. "(John 14: 6)
"Zaidi ya hayo, hakuna wokovu kwa mtu mwingine yeyote, Kwa maana hakuna jina lingine chini ya mbingu ambalo limepewa watu ambao lazima tuokolewe. "(Ac 4: 12)
"Kwa maana kuna Mungu mmoja, na mpatanishi mmoja kati ya Mungu na wanadamu, mtu, Kristo Yesu, ”(1Ti 2: 5)
Walakini Baraza Linaloongoza linataka tukubali uaminifu huo kwa mpatanishi mwingine ni muhimu kwa wokovu wetu:
"Kondoo wengine hawapaswi kusahau kamwe kwamba wokovu wao unategemea utegemezo wao wa" ndugu "wa Kristo watiwa-mafuta ambao bado wako duniani. (w12 3/15 uku. 20 f. 2 Kushangilia Tumaini Letu)
Uaminifu kwa Mungu au Tamaduni ya Binadamu?
Vifungu vya 6, 7 na 14 vinahusu matumizi ya mfumo wa mahakama ya Kikristo. Ni kweli kwamba kutaniko lazima lilindwe kutokana na uvutano mbaya wa dhambi. Walakini, lazima tuzingatie kwa uangalifu ushuhuda wa Maandiko ili kuhakikisha kwamba tunawatendea wakosaji kulingana na mfano uliowekwa na Yesu na waandishi wa Kikristo wa Agano Jipya. Vinginevyo, wale wanaodhani kulinda kutaniko wanaweza kuwa chanzo cha ufisadi wanaotafuta kuondoa.
Inacheza Kadi ya Uaminifu ili Kuimarisha Utekelezaji
Kabla ya kujadili matibabu ya wale ambao wametengwa (kutengwa au kutengwa) kama ilivyoainishwa katika aya 6 na 7, wacha tuchunguze matumizi ya maneno ya Yesu katika Mathayo 18 kwa muktadha wa aya ya 14.[I]
Tangu mwanzoni tunapaswa kugundua kutokuwepo kwa dhahiri kutoka kwa nakala hii ya marejeleo yoyote ya mwelekeo wa Yesu kuhusu mambo ya mahakama yanayopatikana katika Mathayo 18: 15-17. Kuachwa huku kunafanywa kuwa kubwa zaidi na ukweli kwamba Mathayo 18 ni tu weka Bwana wetu kujadili mambo kama haya, na kwa hivyo inapaswa kuunda msingi wa sera zetu zinazozunguka ubaya. Nakala hiyo pia inazungumzia kufanana kwa Agano la Kale (picha za mfano zilizoshughulikiwa hapo awali) ili kusaidia mfumo wa mahakama unaopatikana kati ya Mashahidi wa Yehova. Utangulizi wa maandiko kwa mfumo wetu wa mahakama umekuwa mkubwa kujadiliwa kabla ya kwenye Pipi za Beroean, lakini wacha tuitumie vidokezo hivi kama kumbukumbu kwa hoja zilizoonyeshwa kwenye aya ya 14.
"Lakini ikiwa ungefunika dhambi hiyo, ungekuwa mwaminifu kwa Mungu."(Lawi 5: 1)
Kwa kweli, kulikuwa na dhambi ambazo zilipaswa kuripotiwa kwa wazee wa Kiyahudi. Baraza Linaloongoza linataka mpangilio huo upatikane katika kutaniko la Kikristo. Wanalazimishwa kurudi kwenye mfumo wa Kiyahudi kwa sababu wako rahisi hakuna marejeleo kwa aina hii ya kukiri katika maandiko ya Kikristo. Kama ilivyoandikwa katika nakala iliyotajwa hapo awali "dhambi ambazo zilipaswa kuripotiwa zilikuwa ni makosa ya kifo ... hakukuwa na kifungu cha toba .. [au] msamaha. Ikiwa mshtakiwa alikuwa na hatia, aliuawa. ”
Je! Kwa nini Baraza Linaloongoza linashindwa kufuata mfano wa majaribio ya wazi, ya hadharani yaliyofanyika mbele ya "mkutano" ambao ulisaidia kuhakikisha kesi ya haki (kama ilivyokuwa katika nyakati za Waisraeli na Wakristo) lakini badala yake wanachagua kamati za mahakama zilizofanyika kama nyota- mikutano ya chumba bila kumbukumbu na hakuna watazamaji wanaoruhusiwa? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Je! Baraza Linaloongoza linaonyesha uaminifu gani kwa Mungu wakati wanataka kutafuta tena nira nzito ya utumwa wa Agano la Kale kwa Wakristo leo? (Ga 5: 1) Mafundisho kama hii ya kusaliti kutofaulu kutambulika umuhimu wa Fidia na ukweli mpya mzuri kwa Wakristo: 'upendo ni utimilifu wa sheria' (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).
"Kwa hivyo kama Nathan, uwe mwenye moyo mzuri bado. Mhimize rafiki yako au jamaa atafute msaada wa wazee. "
Kama inavyosemwa hapo juu, hakuna mfano wa Kikristo wa kukiri dhambi kwa viongozi wa kidini. Nathani alimsihi Daudi atubu kwa Mungu, asiende mbele ya makuhani. Yesu hakutofautisha juu ya aina au ukali wa dhambi iliyohusika wakati alisema 'nenda ukaonyeshe kosa lake kati yako na yeye pekee'. (Ma 18: 15) Ikiwa hatubu, mkosaji alitakiwa kukaripiwa na ekklésia, kutaniko lote lililokusanyika, sio jopo la wazee lililochaguliwa. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)
"Kwa kufanya hivyo, wewe ni mwaminifu kwa Yehova na fadhili kwa rafiki yako au jamaa, kwa sababu wazee wa Kikristo watajaribu kurekebisha mtu kama huyo kwa upole."
Ni nzuri sana ikiwa hii ilikuwa kweli kila wakati, lakini uzoefu mrefu unaonyesha kuwa sio kawaida. Kama Mathayo 18 zilifuatwa kwa uaminifu, nyingi zingerejeshwa kwa neema nzuri za Mungu katika hatua ya 1 au ya 2 na hazingewahi kufika mbele ya wazee. Hii ingeokoa aibu, kuhifadhi siri (kwani wazee hawana haki waliyopewa na Mungu ya kujua dhambi zote za kundi), na kuepusha hali nyingi mbaya ambazo zimetokana na hukumu mbaya na utumiaji mbaya wa sheria.
Tunahitaji ujasiri kuwa waaminifu kwa Yehova. Wengi wetu tumesimama kwa ujasiri dhidi ya shinikizo kutoka kwa wanafamilia, wafanyikazi, au viongozi wa kidunia ili kujidhihirisha kuwa washikamanifu kwa Mungu.
Kifungu cha 17 kinafungua na maneno haya, halafu ifuatavyo na uzoefu wa shahidi wa Kijapani anayeitwa Taro ambaye kimsingi alitengwa na ushirika na familia yake yote wakati alipokuwa Shahidi wa Yehova. Kwa sisi ambao tumeamka juu ya ukweli wa shirika la Mashahidi wa Yehova, kifungu hiki kimepigwa na kejeli, kwani kanuni iliyotajwa katika sentensi yake ya ufunguzi ina ukweli kwetu. Ikiwa tunataka kubaki waaminifu kwa Yehova, lazima tusimame kwa ujasiri dhidi ya shinikizo kutoka kwa uhusiano wa Mashahidi na familia, marafiki Mashahidi, na washiriki wa kutaniko ambao wangeweka uaminifu kwa JW.org juu ya uaminifu kwa Mungu na mfalme wake mpakwa mafuta, Yesu Kristo.
Asante na ncha ya kofia kwa Robert kwa uchambuzi wake wa saa Mika 6: 8, nyingi ambayo kama kushonwa kwenye makala hii.
___________________________________________________________
[I] Kuona jinsi shirika limeratibiwa kwa matibabu yake ya waliotengwa, kulinganisha na kile kinachopatikana katika w74 8 / 1 pp. 460-466 Rehema ya Kiungu inaonyesha Njia ya Kurudi kwa Waliokosea na w74 8 / 1 pp. 466-473 Kudumisha Maoni ya Usawa juu ya Waliotengwa na mtazamo wa sasa.
[Ii] Nakala hii awali ilimaanisha tafsiri ya NWT na kamati ya tafsiri ya NWT. Kama Thomas anavyoonyesha katika maoni hapa chini, nakala za 1961 na matoleo ya 1984 ya NWT yana tafsiri sahihi zaidi.
Halo, Mileti. Unaweza kutaka kufuta maoni haya ikiwa unadhani ni mbali na tangent. Lakini hoja ya habari hapa chini ni kwamba hakuna kamati ya tafsiri au marekebisho iliyoripotiwa kwa Ofisi ya Hakimiliki ya Merika ya NWT. Kwa hivyo, kwa mfano, siofaa kukasirika ikiwa watafsiri wa asili wa NWT wanalaumiwa kwa marekebisho ya baadaye ya ufisadi. Hii ni kwa sababu Watchtower Bible and Tract Society ndiye mtafsiri na marekebisho ya matoleo anuwai ya Tafsiri ya Ulimwengu Mpya ya Maandiko Matakatifu hadi Amerika... Soma zaidi "
Nimetafuta kila kumbukumbu (245 kulingana na kitabu cha Insight chini ya "fadhili") iliyotajwa na Norman Snaith (tazama maoni yangu mengine) ambapo neno la Kiebrania la herufi tatu Chesedh linaonekana. Katika NWT. Hii inatafsiriwa kama "upendo mwaminifu" isipokuwa mara sita kama "fadhili", mbili kama "upendeleo", na moja kila moja kwa "rehema", "kujitolea", Marejeleo mengi ambayo "upendo mwaminifu" hautumiki huonyesha "mwaminifu upendo ”katika tanbihi. Na kuna wengine wawili - Isaya 57: 1 hutumia mwaminifu na kuna tukio moja ambapo neno la Kiebrania limetafsiriwa kama "uaminifu". Hakuna zawadi kwa kubahatisha wapi. (Kama... Soma zaidi "
Asante kwa kushiriki matunda ya kazi yako na sisi Leonardo. Uthibitisho zaidi kwamba utoaji wa GBs za Mika 6: 8 inajishughulisha.
Nakala nyingine nzuri. Nilipata kutafuta kwenye wavu chini ya Chesedh inasaidia kutoa uelewa halisi wa neno. Ni upendo usiokwisha ambao unajumuisha rehema wema wema, kama inavyoonyeshwa na shughuli za Yehova na Israeli, shughuli za Kristo na wafuasi wake, na ni kitu ambacho sisi sote tunataka kutamani pia. Marejeo ya Mathayo 18 ni bora kuonyesha kile kinachohusika katika hii. marejeleo: Tafsiri ya Biblia-Tafsiri ya NW Snaith iliyotolewa tena kutoka kwa Kitabu cha Theolojia ya Neno la Biblia ilikuwa bora nimepata kwenye mstari. Uaminifu ni baridi sana tafsiri, na kuwa mwaminifu kwa... Soma zaidi "
sawasawa! sio tu uaminifu unapowekwa vibaya, ni tabia mbaya kabisa au hatua inayozungumziwa katika maandishi.
Nilimtafuta Mika 6: 8 katika marekebisho ya 2013 ya NWT, ambayo inasomeka kama unavyosema: "Ni kwa haki tu, kuthamini uaminifu." Lakini aa 1961, na pia 1984 kubwa ya NWT ilisoma: "lakini kutekeleza haki na kupenda fadhili. "Kwa hivyo tafsiri unayoikataa ni kosa la wahuishaji wa 2013. Unalaumu "kamati ya tafsiri ya NWT." Haimaanishi kulaumu kamati ya tafsiri ya kwanza ya NWT kwa hili je!
Samahani kwa taarifa mbaya. Ya 1984 inasoma kweli:
(Mika 6: 8) 8 amekuambia, Ee mwanadamu, ni nini nzuri. Na ni nini Yehova anakuuliza kutoka kwako isipokuwa kutenda haki na kupenda fadhili na kuwa mnyenyekevu katika kutembea na Mungu wako?
Nitahariri na kuongeza kinzani. Ninashukuru juhudi zako za kuweka ukweli wetu wa nyenzo!
Nikodemo
Nikodemo, asante kwa nakala nzuri. Inafurahisha sana kuwa katika programu ya Jw hoja yenye utata kutoka kwa Mik 6: 8 katika lugha ya Kiyunani inasomeka '… na agapas th storgikh kalosynh (kupenda upendo wa fadhili? sahihi, kwani watazamaji wa Uigiriki watahisi wasiwasi sana.
Kumbuka: mapenzi yanasimama kwa storgikh au storgh kwa Kiyunani. Sidhani kama ni tafsiri sahihi kama wigo na maana ikiwa neno la Uigiriki haliwezi kufikishwa. Labda sijui neno sahihi kwa Kiingereza.
Je! Unayo marekebisho ya 2013 kwa Kigiriki? Hiyo inaonekana kuwa chanzo cha suala hilo
Hi sidhani kuna toleo jipya la 2013. Mtandao wa hivi karibuni unaonekana kuwa karibu zaidi na NWT iliyopita, au tawi la Uigiriki ni sahihi zaidi katika utoaji wao. Jambo moja zaidi. Mkutano wa majira ya joto utakuwa juu ya uaminifu. Kwa Wagiriki itakuwa juu ya 'hosiotes' ambayo inamaanisha utakatifu! kwa ufahamu wa kawaida wa Uigiriki. Nina hakika hata hivyo kwamba kutakuwa na jaribio la kuitolea kama uaminifu.
Kushangaza: katika toleo la Mnara wa Mlinzi la Ugiriki, gazeti moja, nadhani hiyo hiyo ambayo ni aya kuu iliyonukuliwa. Zaburi 18: 25. Nadhani ni aya gani itasomwa kwa kifungu. 2. Zaburi 18: 25. Sijawahi kuona tofauti kama hii. Je! Nini kinaendelea na Wagiriki? Je! Wanajua zaidi, waasi? Wangekuwa na shida kubwa ya kunukuu kutoka Mic 6: 8 ambapo maana ni tofauti. Kwa kweli maoni sawa yanajadiliwa katika kifungu hicho, lakini kwa kanuni ndugu wa Ugiriki walikuwa na kitu kingine.
Ni vitu kama hii ambavyo vinaonyesha kwangu kuwa mwenendo wao ni wa makusudi na kujua. Hii ni zaidi ya kujidanganya. Hakika hii inaonyesha kupinga kuongozwa na Roho.
Baraza Linaloongoza sasa linataja toleo la 2013 kama NWT na toleo la zamani kama Rejea ya NWT. Kwa kuwa tunazungumzia toleo la hivi karibuni lililoorodheshwa na GB kama NWT, tunazungumzia kamati ya tafsiri inayohusika nayo.
Nilitoa maoni yangu kwa sababu sikudhani Nikodemo au wafafanuzi walielewa kuwa tafsiri yenye utata ya Mika 6: 8 inayojadiliwa ilikuwa ya kipekee kwa marekebisho ya 2013. Nikodemo amebadilisha nakala hizo ili kuifanya iwe wazi, kwa hivyo ninafurahi.
Sijaenda kwenye mikutano kwa zaidi ya miaka 20, na sikujua mpaka uliniambia kuwa WT inarejelea matoleo ya zamani ya NWT kama "New World Reference Bible," au kwamba wanawaita wahakiki " Kamati ya Tafsiri ya Ulimwengu Mpya. ” WT haipaswi kufanya hivyo.
Asante Thomas
Nicodemus, asante kwa kuandika juu ya utafiti huu wa Wt na moja uliopita pamoja na ukaguzi wa Meletis juu ya Uaminifu. Nilikuwa katika shule ya upainia ya 2014 tulikuwa na masomo ya kina kabisa juu ya RNWT, Kuna mazuri juu yake, lakini kwa uchunguzi wa karibu, kama nakala hii, ina upendeleo. Ninaamini tumepoteza sanaa ya masomo ya kibinafsi kama hii, kwani tunaamini tu chochote kinachotengwa, nathubutu kusema, kwa upofu, kama imani kipofu. Endelea na kazi nzuri, na wale wanaotoa maoni pia.
Lazima nitoe sifa kwa Robert na Meleti kwa kazi nyingi kwenye nyenzo ya Mika 6: 8 - kwa kweli sikuona upeo kamili wa shida. Lazima niseme kwamba tangu kuamka nimekuwa na kiu halisi ya Biblia kwa mara ya kwanza maishani mwangu. Kuingia katika maana ya kina na utamaduni halisi na muktadha umekuwa wa kuelimisha sana. Kama ilivyosemwa "Maandishi bila muktadha kawaida ni kisingizio (kwa kosa)"
Ulitaja pia Zaburi 86: 2 ambapo neno hili lilitafsiriwa kama "mwaminifu", wakati tafsiri zingine nyingi hutumia "takatifu" au "mcha Mungu". Tena, hizi tafsiri zingine zinaonekana kuwa zimefanya kazi bora ya kupata maana yake kuliko WT. Kusomwa kwa Zaburi yote ya 86, iliyoandikwa na Daudi, inaonyesha kuwa ni maombi ya kinabii ambayo yanafaa maisha (na kifo) cha Yesu kwa T. Hiyo ni hivyo, mpaka kwenye kifungu kinachosema, "mwokoe mwana wa mjakazi wako ”(aya ya 16). Na Mariamu alisema nini alipoarifiwa kuwa atazaa... Soma zaidi "
Jambo lingine nililogundua katika utoaji wa NWT ya mica 6: 8 ni matumizi ya neno linalohitaji. Kiebrania hutumia neno Do'resh kutoka kwa neno la msingi darash… maana yake kuu ni kutafuta kutafuta na kulingana na muktadha pia inaweza kumaanisha kuuliza. LAKINI KAMWE USITAKIE kama Mungu alikuwa na sheria ambayo inahitajika kufuata.
Inaonekana kwamba hali nyingi zinaambatana na maana ya Kutafuta, Kutafuta au Kuuliza. Wachache wanaonekana kutafsiriwa vizuri kama Inahitaji, lakini sio nyingi zao. (Singeenda mbali kusema "kamwe" inamaanisha Inahitaji, lakini ni dhahiri ni "nadra" inamaanisha.) Kama maneno mengine mengi ya Kiebrania, hili lina maana ndogo. Ni kana kwamba Mungu anasema, 'hizi ni sifa ninazotafuta (au ninatarajia) kupata ndani ya watu'. SI kama alivyokuwa akisema, 'Nadai yafuatayo kutoka kwako, na uko katika shida kubwa ikiwa... Soma zaidi "
Kwa hivyo GB imeidhinisha tafsiri ambayo inabadilisha ombi la Yehova kwa watumishi wake kupenda fadhili kuwa mahitaji ya Mungu ya uaminifu.
Nikodemo, umefanya kazi nzuri kwenye nakala hii, zaidi ya vile ningeweza kufanya. Umefanya wazi utafiti mwingi juu ya hii, na inaonyesha. Nashukuru maoni yangu mafupi yamejumuishwa ndani yake. Jambo kuu ni watu kuelewa kwamba Biblia haitoi agizo la kimungu katika Mika 6: 8 kuwa mwaminifu kwa wanaume. Kupendekeza vinginevyo ni tafsiri mbaya na matumizi mabaya ya maandiko. Ikiwa kulikuwa na chochote ningeongeza kwenye hii, itakuwa kusisitiza kwamba uadilifu ni muhimu zaidi kuliko uaminifu. Sio kwamba uaminifu ni mbaya... Soma zaidi "
Kusema kweli - hadi niliposoma sehemu yako ya Mika 6: 8 sikujua jinsi suala hilo lilikuwa mbaya sana! Masuala mengi na WT ni kama shimo la sungura - unataka kwenda mbali?
Tangu kuamka na kusoma Katika Kutafuta Uhuru wa Kikristo, nadhani Wagalatia na Waebrania ni vitabu vyangu vya kupendeza vya Bibilia. Kwa kweli zinaonyesha uhuru wa ajabu ambao tunayo katika Kristo na uhusiano wa kibinafsi ambao Wakristo wanayo na Mungu na Mwana wake.
(Wafilipi 2: 11) Yesu Kristo ni Bwana kwa utukufu wa Mungu Baba!
Ndio, na ikiwa tunawachukulia watu kama Ray Franz na Carl Olaf Jonsson, nini sababu ya msingi kwa nini watu hawa walifukuzwa kutoka kwa shirika? Kwa sababu waliithamini uaminifu kwa (ukweli) ukweli kuwa muhimu zaidi kuliko uaminifu kwa wanadamu wasio wakamilifu. Kama ilivyo kwa aina nyingine za uhuru, uhuru wa kidini sio bure. Siku zote kuna bei inayopaswa kulipwa. Tunapaswa tu kuamua ni bei gani ambayo tuko tayari kulipa, na kwa nani ambao tuko tayari kulipa.
Nilishtuka juu ya matibabu ya Jonsson. Ikiwa hiyo haitoshi kukushawishi kuwa kuna udhibiti wa habari wa mtindo wa Korea Kaskazini sijui ni nini.