Kurudi huko 1984, mfanyikazi wa makao makuu ya Brooklyn, Karl F. Klein aliandika:

"Tangu nilipoanza kuchukua 'maziwa ya neno,' hapa kuna kweli chache za kweli za kiroho ambazo watu wa Yehova wameelewa: tofauti kati ya tengenezo la Mungu na tengenezo la Shetani; kwamba uthibitisho wa Yehova ni muhimu zaidi kuliko wokovu wa viumbe… ”(w84 10 / 1 p. 28)

Ndani ya makala ya kwanza katika safu hii, tulichunguza mafundisho ya JW kwamba kiini cha Bibilia ni "uthibitisho wa enzi kuu ya Yehova" na tukaona kuwa hiyo haina msingi wa Kimaandiko.
Ndani ya kifungu cha pili, tuligundua sababu ya msingi ya Shirika kuendelea kusisitiza juu ya mafundisho haya ya uwongo. Kuzingatia kile kinachoitwa "suala la enzi kuu ya ulimwengu" imeruhusu uongozi wa JW kuchukua wenyewe vazi la mamlaka ya kimungu. Polepole, bila kutambulika, Mashahidi wa Yehova wameacha kufuata Kristo na kufuata Baraza Linaloongoza. Kama Mafarisayo wa siku za Yesu, sheria za Baraza Linaloongoza zimekuja katika kila sehemu ya maisha ya wafuasi wao, na kuathiri njia ya waaminifu kufikiria na kuishi kwa kuweka vizuizi ambavyo vinapita zaidi ya chochote kilichoandikwa katika Neno la Mungu.[1]
Kushinikiza kaulimbiu ya "kutetewa kwa enzi kuu ya Mungu" hufanya zaidi ya kuwapa Uongozi wa Shirika. Inathibitisha jina lenyewe, Mashahidi wa Yehova, kwa nini wanashuhudia, ikiwa sio kwamba utawala wa Yehova ni bora kuliko wa Shetani? Ikiwa utawala wa Yehova hauhitaji kutetewa, ikiwa kusudi la Biblia sio kuthibitisha utawala wake ni bora kuliko Shetani, basi hakuna "kesi ya korti"[2] na hakuna haja ya mashahidi kwa Mungu.[3]  Yeye wala njia yake ya kutawala hawako kwenye kesi.
Mwisho wa nakala ya pili, maswali yalitolewa kuhusu hali halisi ya enzi kuu ya Mungu. Je! Ni sawa tu na enzi kuu ya mwanadamu na tofauti pekee kuwa Yake hutoa mtawala mwadilifu na sheria za haki? Au ni kitu tofauti kabisa na kitu chochote ambacho tumewahi kupata?
Nukuu ya utangulizi katika makala hii imechukuliwa kutoka Oktoba 1, 1984 Mnara wa Mlinzi.  Inadhihirisha bila kujua kwamba kwa Mashahidi wa Yehova, hakuna tofauti yoyote kati ya utawala wa Shetani na wa Mungu. Ikiwa haki ya Yehova ni zaidi muhimu kuliko wokovu wa watu wake, ambapo tofauti iko kati ya utawala wa Mungu na Shetani? Je! Tunapaswa kuhitimisha kuwa, kwa Shetani, uthibitisho wake mwenyewe ni chini muhimu kuliko wokovu wa wafuasi wake? La hasha! Kwa hivyo kulingana na Mashahidi wa Yehova, kuhusu utetezi, Shetani na Yehova hawatofautiani. Wote wawili wanataka kitu kimoja: kujihesabia haki; na kuipata ni muhimu zaidi kuliko wokovu wa raia wao. Kwa kifupi, Mashahidi wa Yehova wanaangalia upande mwingine wa sarafu ile ile.
Shahidi wa Yehova anaweza kuhisi anaonyesha tu unyenyekevu kwa kufundisha kwamba kutetewa kwa utawala wa Mungu ni muhimu zaidi kuliko wokovu wake binafsi. Lakini, kwa kuwa hakuna mahali popote ambapo Biblia inafundisha jambo kama hilo, unyenyekevu huu una matokeo yasiyotarajiwa ya kuleta aibu kwa jina zuri la Mungu. Kwa kweli, sisi ni akina nani kudhani kumwambia Mungu kile anapaswa kuona kuwa cha muhimu?
Kwa sehemu, hali hii ni kwa sababu ya ukosefu wa uelewa halisi juu ya kile kinachounda utawala wa Mungu. Je! Enzi kuu ya Mungu inatofautianaje na ile ya Shetani na mwanadamu?
Je! Tunaweza, labda, kupata jibu kwa kupitia tena swali la mada ya Bibilia?

Mada ya Bibilia

Kwa kuwa enzi kuu sio mada ya Biblia, ni nini? Utakaso wa jina la Mungu? Kwa kweli hiyo ni muhimu, lakini je! Hiyo ndiyo Biblia yote inayohusu? Wengine wangependekeza kwamba wokovu wa wanadamu ni kaulimbiu ya Biblia: Paradiso iliyopotea kwa paradiso ilipatikana tena Wengine wanapendekeza kwamba yote ni juu ya uzao wa Mwanzo 3:15. Kwa kweli, kuna sifa fulani katika hoja hiyo kwa kuwa mada ya kitabu hupitia kutoka mwanzo (utangulizi wa mada) hadi kumaliza (azimio la mandhari), ambayo ndio hasa "mada ya mbegu" inafanya. Imeletwa katika Mwanzo kama siri, ambayo hufunuliwa polepole katika kurasa za Maandiko ya kabla ya Ukristo. Mafuriko ya Nuhu yanaweza kuonekana kama njia ya kuhifadhi wale wachache waliosalia wa mbegu hiyo. Kitabu cha Ruthu, ingawa ni somo bora kwa uaminifu na uaminifu, hutoa kiunga katika mlolongo wa nasaba unaomwongoza Masihi, sehemu kuu ya mbegu. Kitabu cha Esta kinaonyesha jinsi Yehova alivyowalinda Waisraeli na hivyo mbegu kutoka kwa shambulio kali la Shetani. Katika kitabu cha mwisho cha kanuni ya Biblia, Ufunuo, siri hiyo imekamilika na ushindi wa mwisho wa uzao unaofikia kilele na kifo cha Shetani.
Utakaso, Wokovu, au Mbegu? Jambo moja ni hakika, mada hizi tatu zinahusiana sana. Inapaswa kutuhusu kurekebisha moja kama muhimu zaidi kuliko zingine; kukaa juu ya mada kuu ya Biblia?
Nakumbuka kutoka darasa langu la ualimu wa shule ya upili ya Kiingereza ambayo huko Shakespeare Wafanyabiashara wa Venice kuna mada tatu. Ikiwa mchezo unaweza kuwa na mada tatu tofauti, ni ngapi katika neno la Mungu kwa wanadamu? Labda kwa kujitahidi kutambua ya mandhari ya Biblia tuna hatari ya kuipunguza kwa hadhi ya Riwaya Takatifu. Sababu pekee tunayo hata kuwa na mazungumzo haya ni kwa sababu ya mkazo uliopotoshwa Mnara wa Mlinzi, machapisho ya Bible & Tract Society yameweka juu ya suala hilo. Lakini kama tulivyoona, hiyo ilifanywa kusaidia ajenda ya kibinadamu.
Kwa hivyo badala ya kujishughulisha na kile ambacho kimsingi ni mjadala wa kitaaluma juu ya mada gani ni ya msingi, wacha badala yake tuzingatie mada moja ambayo itatusaidia kumuelewa Baba yetu vizuri; kwani kwa kumwelewa, tutaelewa njia yake ya kutawala-enzi yake ikiwa utataka.

Dokezo Mwishowe

Baada ya miaka 1,600 ya maandishi yaliyovuviwa, Biblia inakamilika. Wasomi wengi wanakubali kwamba vitabu vya mwisho kuwahi kuandikwa ni injili na barua tatu za Yohana. Je! Ni mada gani kuu ya vitabu ambavyo ni maneno ya mwisho ambayo Yehova ameyatoa kwa wanadamu? Kwa neno moja, "upendo". Wakati mwingine Yohana huitwa "mtume wa upendo" kwa sababu ya msisitizo anaoweka juu ya sifa hiyo katika maandishi yake. Katika barua yake ya kwanza kuna ufunuo wa kusisimua juu ya Mungu unaopatikana katika sentensi fupi, rahisi ya maneno matatu tu: "Mungu ni upendo". (1 Yohana 4: 8, 16)
Ninaweza kuwa ninakwenda kwa miguu hapa, lakini siamini kuwa kuna sentensi katika Bibilia nzima ambayo inaonyesha zaidi juu ya Mungu, na kwa kweli juu ya uumbaji wote, kuliko maneno hayo matatu.

Mungu ni upendo

Ni kana kwamba kila kitu kilichoandikwa kufikia hatua hiyo kikijumuisha miaka 4,000 ya mwingiliano wa kibinadamu na Baba yetu kilikuwepo ili kuweka msingi wa ufunuo huu wa kushangaza. Yohana, mwanafunzi aliyependwa na Yesu, amechaguliwa mwishoni mwa maisha yake kutakasa jina la Mungu kwa kufunua ukweli huu wa pekee: Mungu IS upendo.
Tunacho hapa ni sifa ya kimsingi ya Mungu; ubora unaofafanua. Sifa zingine zote - haki yake, hekima yake, nguvu zake, chochote kile kinachoweza kuwa - zinategemea na kudhibitiwa na sehemu hii kuu ya Mungu. Upendo!

Upendo ni nini?

Kabla ya kuendelea zaidi, tunapaswa kwanza kuhakikisha kuwa tunaelewa mapenzi ni nini. Vinginevyo, tunaweza kuendelea chini ya dhana ya uwongo ambayo bila shaka itatuongoza kwenye hitimisho lisilo sahihi.
Kuna maneno manne ya Kiyunani ambayo yanaweza kutafsiriwa kama "upendo" kwa Kiingereza. Kawaida katika fasihi ya Uigiriki ni erōs ambayo tunapata neno letu la Kiingereza "erotic". Hii inahusu upendo wa asili ya kupenda. Ingawa haizuiliwi tu kwa mapenzi ya mwili na vionjo vyake vyenye nguvu vya kingono, hutumiwa mara nyingi katika maandishi ya Uigiriki katika muktadha huo.
Ifuatayo tunayo storgē.  Hii hutumiwa kuelezea upendo kati ya wanafamilia. Kimsingi, hutumiwa kwa uhusiano wa damu, lakini Wagiriki pia waliitumia kuelezea uhusiano wowote wa kifamilia, hata ule wa mfano.
Wala erōs wala storgē Inapatikana katika Maandiko ya Kiyunani ya Kikristo, ingawa mwisho huo unatokea kwa neno la kiwanja kwa Warumi 12: 10 ambayo imetafsiriwa kuwa "upendo wa kindugu".
Neno la kawaida kwa Kiyunani kwa upendo ni philia ambayo inamaanisha upendo kati ya marafiki - mapenzi ya joto ambayo huzaliwa kwa kuheshimiana, uzoefu wa pamoja, na "mkutano wa akili". Kwa hivyo wakati mume atapenda (erōs) mkewe na mwana wanaweza kupenda (storgē) wazazi wake, washiriki wa familia yenye furaha kweli watafungwa pamoja na upendo (philia) kwa kila mmoja.
Tofauti na maneno mengine mawili, philia Hutokea katika Maandiko ya Kikristo kwa aina zake tofauti (nomino, kitenzi, kivumishi) zaidi ya mara mbili.
Yesu aliwapenda wanafunzi wake wote, lakini ilikuwa inajulikana kati yao kuwa alikuwa na upendo maalum kwa mmoja, Yohana.

"Kwa hivyo alikwenda mbio kwa Simoni Petro na yule mwanafunzi mwingine, yule aliyempenda Yesu (philia), na akasema, "Wamemtoa Bwana kaburini, na hatujui wamemweka wapi!" (John 20: 2 NIV)

Neno la nne la Kiyunani kwa upendo ni agapē.  Wakati philia ni kawaida sana katika maandishi ya asili ya Uigiriki, agapē sio. Lakini kinyume ni kweli katika Maandiko ya Kikristo. Kwa kila tukio la philia, kuna kumi ya agapē. Yesu alitumia neno hili la Kiyunani lililotumiwa kidogo wakati akikataa binamu zake wa kawaida zaidi. Waandishi wa Kikristo walifanya vivyo hivyo, wakifuata uongozi wa bwana wao, na John alitetea hoja hiyo.
Kwa nini?
Kwa kifupi, kwa sababu Bwana wetu alihitaji kutoa maoni mapya; maoni ambayo hakukuwa na neno. Kwa hivyo Yesu alichukua mgombea bora kutoka kwa msamiati wa Uigiriki na kukunja katika neno hili rahisi kina cha maana na nguvu ambayo ilikuwa haijawahi kuonyeshwa hapo awali.
Mapenzi mengine matatu ni mapenzi ya moyo. Kuielezea kwa kichwa kwa wakubwa wa saikolojia kati yetu, ni mapenzi ambayo yanajumuisha athari za kemikali / homoni kwenye ubongo. Na erōs tunazungumza juu ya kupendana, ingawa leo mara nyingi ni jambo la kutamani. Bado, utendaji wa juu wa ubongo hauhusiani nayo. Kama kwa storgē, imeundwa kwa njia ya kibinadamu na kwa sehemu matokeo ya ubongo kufinyangwa tangu utoto. Hii haimaanishi chochote kibaya, kwani hii ni dhahiri ilitengenezwa ndani yetu na Mungu. Lakini tena, mtu hafanyi uamuzi wa kupenda kumpenda mama au baba yake. Inatokea tu kwa njia hiyo, na inachukua usaliti mkubwa kuharibu upendo huo.
Tunaweza kufikiria hiyo philia hutofautiana, lakini tena, kemia inahusika. Tunatumia hata neno hilo kwa Kiingereza, haswa wakati watu wawili wanafikiria kuoa. Wakati erōs inaweza kusababisha, kile tunachotafuta katika mwenzi ni mtu ambaye wao wana "kemia nzuri."
Je! Umewahi kukutana na mtu ambaye anataka kuwa rafiki yako, lakini huhisi upendo wa kipekee kwa mtu huyo? Anaweza kuwa mtu mzuri - mkarimu, anayeaminika, mwenye akili, vyovyote vile. Kwa mtazamo wa vitendo, chaguo bora kwa rafiki, na unaweza hata kumpenda mtu huyo kwa kiwango, lakini unajua kuwa hakuna nafasi ya urafiki wa karibu na wa karibu. Ukiulizwa, labda usingeweza kuelezea kwanini hausikii urafiki huo, lakini huwezi kujisikia. Kuweka tu, hakuna kemia tu hapo.
kitabu Ubongo unaobadilika na Norman Doidge anasema hivi kwenye ukurasa 115:

"FMRI ya hivi karibuni (fikra za nguvu za macho) inaonekana ya wapenzi kutazama picha za wapenzi wao inaonyesha kuwa sehemu ya ubongo iliyo na viwango vikubwa vya dopamine imeamilishwa; akili zao zilionekana kama za watu kwenye kahawa. ”

Kwa neno moja, penda (philia) hutufanya tujisikie vizuri. Ndio jinsi akili zetu zina waya.
Agapē hutofautiana na aina zingine za mapenzi kwa kuwa ni upendo uliozaliwa na akili. Inaweza kuwa kawaida kupenda watu wako mwenyewe, marafiki wa mtu, familia ya mtu, lakini kupenda maadui wako sio jambo la kawaida. Inahitaji sisi kwenda kinyume na maumbile, kushinda msukumo wetu wa asili.
Wakati Yesu alituamuru tuwapende adui zetu, alitumia neno la Uigiriki agapē kuanzisha mapenzi kulingana na kanuni, upendo wa akili na moyo.

"Walakini, ninakuambia: Endelea kupenda (kuzeeka) maadui zako na kuwaombea wale wanaowatesa, 45 ili mpate kujithibitisha kuwa wana wa Baba yenu aliye mbinguni, kwa kuwa yeye hutengeneza jua lake kuwa mbaya na wazuri na hunyesha mvua na wote wasio haki. "(Mt 5: 44, 45)

Ni ushindi wa tabia zetu za asili kupenda wale wanaotuchukia.
Hii sio kupendekeza hiyo agapē upendo huwa mzuri kila wakatiInaweza kutumiwa vibaya. Kwa mfano, Paulo anasema, "Kwa maana Dema ameniacha kwa sababu aliupenda (agapēsas) mfumo wa sasa wa mambo…" (2Tim 4:10)  Dema alimwacha Paulo kwa sababu aliwaza kuwa angeweza kupata kile anachotaka kwa kurudi ulimwenguni. Upendo wake ulikuwa matokeo ya uamuzi wa ufahamu.
Wakati matumizi ya sababu — nguvu ya akili — hutofautisha agapē kutoka kwa mapenzi mengine yote, hatupaswi kufikiria kuwa hakuna sehemu ya kihemko kwake.  Agapē ni hisia, lakini ni hisia tunayodhibiti, badala ya ile inayotudhibiti. Ingawa inaweza kuonekana kuwa baridi na isiyo ya kawaida "kuamua" kuhisi kitu, upendo huu sio baridi tu.
Kwa karne nyingi, waandishi na washairi wamependana juu ya 'kupendana', 'kusombwa na mapenzi', 'kutumiwa na mapenzi' ... orodha inaendelea. Daima, ni mpenzi ambaye hawezi kupinga kubebwa na nguvu ya upendo. Lakini upendo kama huo, kama uzoefu umeonyesha, mara nyingi hubadilika. Usaliti unaweza kusababisha mume kupoteza erōs ya mkewe; mwana kupoteza storgē ya wazazi hawa; mtu kupoteza philia ya rafiki, lakini agapē haishindwi kamwe. (1Co 13: 8) Itaendelea muda mrefu kama kuna tumaini lolote la ukombozi.
Yesu alisema:

"Ikiwa unapenda (agapēsēte) wale wanaokupenda, utapata thawabu gani? Je! Hata watoza ushuru hawafanyi hivyo? 47 Na ikiwa unawasalimu tu watu wako mwenyewe, unafanya nini zaidi kuliko wengine? Je! Hata wapagani hawafanyi hivyo? 48 Kuwa kamili, kwa hivyo, kama Baba yako wa mbinguni alivyo mkamilifu. ”(Mt 5: 46-48)

Tunaweza kupenda sana wale wanaotupenda, tukionyesha hivyo agapē ni upendo wa hisia kubwa na hisia. Lakini kuwa wakamilifu kama Mungu wetu alivyo mkamilifu, lazima tusiishie hapo.
Kuweka njia nyingine, wale wengine watatu wanapenda kutudhibiti. Lakini agapē ni upendo ambao tunadhibiti. Hata katika hali yetu ya dhambi, tunaweza kuonyesha upendo wa Mungu, kwa sababu tumeumbwa kwa mfano wake na yeye ni upendo. Bila dhambi, sifa kuu ya mkamilifu[4] mwanadamu pia atakuwa upendo.
Kutumika kama Mungu anafanya, agapē ni upendo ambao unamtafuta mpendwa kila wakati.  Erōs: mwanamume anaweza kuvumilia tabia mbaya kwa mpenzi ili asimpoteze.  Storgē: mama anaweza akashindwa kusahihisha mwenendo mbaya kwa mtoto kwa kuhofia kumtenga.  Philia: a mtu anaweza kuwezesha mwenendo mbaya kwa rafiki ili asihatarishe urafiki. Walakini, ikiwa kila moja ya haya pia inahisi agapē kwa mpenzi / mtoto / rafiki, yeye (au yeye) angefanya kila linalowezekana ili kufaidi mpendwa, bila kujali hatari ya yeye au kwa uhusiano.

Agapē huweka mtu mwingine kwanza.

Mkristo ambaye anatamani kuwa kamili kama Baba yake ni mkamilifu atashughulikia usemi wowote wa erōs, Au storgē, au philia na agapē.
Agapē ni upendo wa ushindi. Ni upendo unaoshinda vitu vyote. Ni upendo unaodumu. Ni upendo wa kujitolea ambao haushindwi kamwe. Ni kubwa kuliko tumaini. Ni kubwa kuliko imani. (1 John 5: 3; 1 Cor. 13: 7, 8, 13)

Undani wa Upendo wa Mungu

Nimesoma neno la Mungu maisha yangu yote na sasa mimi ni mzee rasmi. Siko peke yangu katika hili. Wengi wanaosoma nakala kwenye mkutano huu wamejitolea maisha yao yote kujifunza juu na kujaribu kuelewa upendo wa Mungu.
Hali yetu inamkumbusha rafiki yangu ambaye anamiliki kottage karibu na ziwa la kaskazini. Ameenda huko kila msimu wa joto tangu akiwa mtoto. Anajua ziwa vizuri — kila mahali, kila mlango, kila mwamba chini ya uso. Ameiona asubuhi na mapema asubuhi wakati uso wake ni kama glasi. Anajua mikondo yake ambayo huja mchana mkali wakati upepo wa majira ya joto unapiga uso wake. Amesafiri juu yake, ameigelea, amecheza katika maji yake baridi na watoto wake. Walakini, hajui ni kina gani. Miguu ishirini au elfu mbili, hajui. Ziwa lenye kina kirefu duniani ni zaidi ya maili moja kwa kina.[5] Japo ni bwawa tu kwa kulinganisha na kina cha upendo wa Mungu usio na kipimo. Baada ya zaidi ya nusu karne, niko kama rafiki yangu ambaye anajua tu sura ya upendo wa Mungu. Nina shida kidogo ya kina chake, lakini hiyo ni sawa. Hiyo ndio maana ya uzima wa milele, baada ya yote.

"... huu ni uzima wa milele: kukujua wewe, Mungu wa pekee wa kweli ..." (John 17: 3 NIV)

Upendo na Utawala

Kwa kuwa tunasafiri tu juu ya upendo wa Mungu, wacha tuandike sehemu hiyo ya ziwa — kupanua sitiari — inayohusu suala la enzi kuu. Kwa kuwa Mungu ni upendo, matumizi yake ya enzi kuu, utawala wake, lazima yatokane na upendo.
Hatujawahi kujua serikali inayofanya kazi kwa upendo. Kwa hivyo tunaingia kwenye maji ambayo hayajajulikana. (Nitaacha sitiari sasa.)
Alipoulizwa ikiwa Yesu alilipa ushuru wa hekalu, Peter alijibu kwa kukubali. Baadaye Yesu alimrekebisha kwa kuuliza:

"Je! Unafikiria nini, Simon? Je! Wafalme wa dunia hupokea ushuru kutoka kwa nani? Kutoka kwa wanawe au kwa wageni? " 26 Wakati alisema: "Kutoka kwa wageni," Yesu akamwambia: "Kwa kweli, basi, watoto hawana malipo ya kodi." (Mt 17: 25, 26)

Akiwa mtoto wa mfalme, mrithi, Yesu hakuwa na wajibu wa kulipa ushuru. Jambo la kufurahisha ni kwamba hivi karibuni, Simon Peter alikuwa atakuwa mwana wa mfalme pia, na kwa hivyo, bila malipo ya ushuru. Lakini haishii hapo. Adamu alikuwa mwana wa Mungu. (Luka 3: 38Asingefanya dhambi, sisi sote bado tungekuwa wana wa Mungu. Yesu alikuja duniani kutekeleza upatanisho. Kazi yake itakapomalizika, wanadamu wote watakuwa watoto wa Mungu, kama malaika wote. (Ayubu 38: 7)
Kwa hivyo mara moja, tuna aina ya kipekee ya utawala katika ufalme wa Mungu. Masomo yake yote pia ni watoto wake. (Kumbuka, utawala wa Mungu hauanza mpaka miaka 1,000 iishe. - 1Co 15: 24-28) Kwa hivyo lazima tuachane na wazo lolote la enzi kuu kama tunavyoijua. Mfano wa karibu zaidi wa kibinadamu ambao tunaweza kupata kuelezea utawala wa Mungu ni ule wa baba juu ya watoto wake. Je! Baba anatafuta kutawala wanawe na binti zake? Je, hilo ndilo lengo lake? Kwa kweli, wakiwa watoto, wanaambiwa nini cha kufanya, lakini kila wakati kwa kusudi la kuwasaidia kusimama kwa miguu yao wenyewe; kufikia kiwango cha uhuru. Sheria za baba ni kwa faida yao, sio yake mwenyewe. Hata baada ya kuwa watu wazima, wanaendelea kuongozwa na sheria hizo, kwa sababu walijifunza wakiwa watoto kuwa mambo mabaya yaliwapata wakati hawakumsikiliza baba.
Kwa kweli, baba wa kibinadamu ana mipaka. Watoto wake wanaweza kukua sana kumzidi kwa hekima. Hata hivyo, hiyo haitakuwa hivyo kamwe kwa Baba yetu wa mbinguni. Hata hivyo, Yehova hakutuumba ili kudhibiti maisha yetu. Wala hakutuumba ili tumtumikie. Haitaji watumishi. Yeye ni kamili ndani yake mwenyewe. Kwa nini basi alituumba? Jibu ni kwamba Mungu ni upendo. Alituumba ili aweze kutupenda, na ili tuweze kukua kumpenda yeye kwa kurudi.
Ingawa kuna mambo katika uhusiano wetu na Yehova Mungu ambayo yanaweza kufananishwa na mfalme pamoja na raia zake, tutaelewa utawala wake vizuri ikiwa tutaweka akilini sura ya kichwa cha familia. Je! Ni baba gani anaweka haki yake mwenyewe juu ya ustawi wa watoto wake? Je! Ni baba gani anayevutiwa zaidi na kuonyesha msimamo wake kama kichwa cha familia kuliko yeye kuokoa watoto wake? Kumbuka, agapē inaweka mpendwa kwanza!
Ingawa utetezi wa enzi kuu ya Yehova hautajwi katika Biblia, kutakaswa kwa jina lake ni. Je! Tunawezaje kuelewa kuwa inavyohusiana na sisi na yake agapēsheria inayowekwa?
Fikiria baba anapigania malezi ya watoto wake. Mkewe ni mnyanyasaji na anajua watoto hawatakuwa sawa naye, lakini amesingizia jina lake hadi kufikia hatua kwamba korti iko karibu kumpa ulezi pekee. Lazima apambane kusafisha jina lake. Walakini, hafanyi hivyo kwa kiburi, wala kwa hitaji la kujihesabia haki, bali kuokoa watoto wake. Upendo kwao ndio unaomsukuma. Huu ni mfano mbaya, lakini kusudi lake ni kuonyesha kwamba kusafisha jina lake hakumfaidi Yehova lakini badala yake kunanufaisha sisi. Jina lake limetakaswa katika mawazo ya watu wengi, watoto wake wa zamani. Ni kwa kuelewa tu kwamba yeye sio kama wengi wangempaka rangi, lakini anastahili upendo wetu na utii, ndipo tunaweza kufaidika na utawala wake. Hapo tu ndipo tunaweza kuungana tena na familia yake. Baba anaweza kuchukua mtoto, lakini mtoto lazima awe tayari kuchukuliwa.
Kutakasa jina la Mungu hutuokoa.

Mfalme dhidi ya baba

Yesu hasemi kamwe Baba yake kuwa mtawala. Yesu mwenyewe anaitwa mfalme katika maeneo mengi, lakini kila wakati alimtaja Mungu kama Baba. Kwa kweli, idadi ya nyakati ambazo Yehova anatajwa kama Baba katika Maandiko ya Kikristo huzidi hata idadi ya maeneo ambayo Mashahidi wa Yehova wameingiza jina lake kwa kiburi katika Maandiko Matakatifu ya Kikristo. Kwa kweli, Yehova ndiye mfalme wetu. Hakuna kukana hilo. Lakini Yeye ni zaidi ya hayo - Yeye ni Mungu wetu. Zaidi ya hayo, Yeye ndiye Mungu wa kweli wa kweli. Lakini hata na hayo yote, Anataka tumwite Baba, kwa sababu upendo wake kwetu ni upendo wa baba kwa watoto wake. Badala ya mtawala anayetawala, tunataka Baba anayependa, kwani upendo huo utatafuta kila kitu kilicho bora kwetu kila wakati.
Upendo ni enzi kuu ya Mungu. Hii ni sheria ambayo Shetani wala mwanadamu hawawezi kamwe kutarajia kuiga, sembuse kuzidi.

Upendo ndio enzi ya kweli ya Mungu.

Kuona enzi kuu ya Mungu kupitia miwani iliyochorwa na utawala wa kiserikali wa mwanadamu, kutia ndani utawala wa "bodi zinazoongoza" za kidini, imetufanya tuharibu jina na utawala wa Yehova. Mashahidi wa Yehova wanaambiwa wanaishi katika theokrasi ya kweli, mfano wa kisasa wa utawala wa Mungu kwa ulimwengu wote kuona. Lakini sio sheria ya upendo. Kuchukua nafasi ya Mungu ni kikundi cha wanaume wanaotawala. Kubadilisha upendo ni sheria ya mdomo inayokiuka kila hali ya maisha ya mtu huyo, ikitokomeza hitaji la dhamiri. Kubadilisha rehema ni wito wa kujitolea zaidi na zaidi kwa wakati na pesa.
Kulikuwa na chombo kingine cha kidini ambacho kilifanya hivi, kikidai kuwa theokrasi na kumwakilisha Mungu, lakini bila upendo kwamba kweli walimuua mwana wa upendo wa Mungu. (Kanali 1: 13Walidai kuwa watoto wa Mungu, lakini Yesu alimwonyesha mwingine kama baba yao. (John 8: 44)
Alama ambayo inawatambulisha Wanafunzi wa kweli wa Kristo ni agapē.  (John 13: 35) Sio bidii yao katika kazi ya kuhubiri; sio idadi ya wanachama wapya wanaojiunga na shirika lao; sio idadi ya lugha wanazotafsiri habari njema. Hatutaipata katika majengo mazuri au mikusanyiko ya kimataifa ya kupendeza. Tunapata katika kiwango cha mizizi ya nyasi katika matendo ya upendo na huruma. Ikiwa tunatafuta theokrasi ya kweli, watu ambao leo wanatawaliwa na Mungu, basi lazima tupuuze propaganda zote za uuzaji za makanisa ya ulimwengu na mashirika ya kidini na tutafute ufunguo mmoja rahisi: upendo!

"Kwa haya wote watajua kuwa nyinyi ni wanafunzi wangu - ikiwa mna upendo kati yenu." "(Joh 13: 35)

Tafuta hii na utakuwa umepata enzi kuu ya Mungu!
______________________________________
[1] Kama sheria ya mdomo ya waandishi na Mafarisayo ambayo ilidhibiti minutia ya maisha kama vile iliruhusiwa kuua nzi siku ya Sabato, Shirika la Mashahidi wa Yehova lina mila yake ya mdomo ambayo inamkataza mwanamke kuvaa suruali shambani. huduma wakati wa msimu wa baridi, ambao humzuia ndugu na ndevu kutokana na maendeleo, na ambayo husimamia wakati mkutano unaruhusiwa kupiga makofi.
[2] Tazama w14 11 / 15 p. 22 par. 16; w67 8 / 15 p. 508 par. 2
[3] Hii haimaanishi kwamba hakuna haja ya kutoa ushahidi. Wakristo wameitwa kutoa ushuhuda juu ya Yesu na wokovu wetu kupitia yeye. (1Yoh 1: 2; 4:14; Ufu 1: 9; 12:17) Hata hivyo, shahidi huyu hana uhusiano wowote na kesi ya kifananisho ya korti ambayo haki ya Mungu ya kutawala inahukumiwa. Hata haki inayotumiwa sana kwa jina kutoka kwa Isaya 43:10 inawataka Waisraeli — sio Wakristo — kutoa ushahidi mbele ya mataifa ya siku hiyo kwamba Yehova alikuwa mkombozi wao. Haki yake ya kutawala haijatajwa kamwe.
[4] Ninatumia "kamili" hapa kwa maana ya kukamilika, yaani bila dhambi, kama vile Mungu alivyokusudia tuwe. Hii ni tofauti na mtu "aliyekamilika", ambaye uadilifu wake umethibitishwa kupitia mtihani mkali. Yesu alikuwa mkamilifu wakati wa kuzaliwa lakini alikamilishwa na jaribio kupitia kifo.
[5] Ziwa Baikal huko Siberia

Meleti Vivlon

Nakala za Meleti Vivlon.
    39
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x