Je! Unamruhusu Mfinyanzi Mkuu Akuumbie?

[Kutoka ws6 / 16 p. 11 ya Agosti 8-14]

“Tazama! Kama udongo mkononi mwa mfinyanzi, ndivyo pia ulivyo mikononi mwangu. ”-Jer 18: 6

Daima tunataka kupata uelewa mzuri wa shauri la Biblia, bila rangi nyembamba (au wakati mwingine, sio hila sana) ambayo hutokana na dhana na maoni ya wanadamu. Wakati wa kusoma na kusoma Mnara wa Mlinzi, kuchorea hii ya uelewa huja zaidi ya mtu anaweza kufikiria.

Kwa mfano, katika somo la juma hili tunapata mfano wa mzee ambaye aliruhusu kiburi kigandamize moyo wake. Katika aya ya 4 na 5 tunajifunza kwamba mzee huyu, Jim, hakukubaliana na baraza lake la wazee juu ya uamuzi ambao haujafahamika na akaondoka kwenye mkutano baada ya kuwaambia kuwa hawakuwa na upendo. Miezi sita baadaye, alihamia kutaniko lingine na hakuteuliwa tena. Hii ilimfanya aache shirika la Mashahidi wa Yehova kwa miaka 10. Anasema kwamba "hakuweza kuacha kuzingatia jinsi wengine walionekana kuwa na makosa." Tumeachwa kudhani kwamba hasemi tu juu ya mkutano unaohusika lakini pia kwa sababu ambazo hakuteuliwa tena.

Kwa wale wasiojua jinsi mfumo unavyofanya kazi, mzee anayehamia kutaniko lingine kawaida atateuliwa tena mara moja akifikiri kwamba ana mapendekezo mazuri kutoka kwa baraza la wazee la zamani na kwamba baraza la wazee katika mkutano mpya pia linakubali. Labda, baraza la wazee katika kutaniko lake la zamani halikumpa Jim idhini yao. Ingawa haijasemwa, ukweli kwamba hakuna utetezi wa mwili wa zamani umetolewa katika nakala hiyo na kulingana na uzoefu wa muda mrefu wa jinsi mambo haya yanavyofanya kazi, ni dhana salama kwamba hawakufurahishwa na Jim kwa sababu hakuheshimu mamlaka yao. Ni ngumu kumwondoa mzee kwa sababu tu hakubaliani, haswa ikiwa ana uzito wa Maandiko upande wake. Walakini, ikiwa anahama, ni kipande cha keki.

Njia inayotumiwa katika shirika kutimiza hii ni moja nilipata uzoefu mara kadhaa kama COBE.[I]  Barua ya utangulizi ina sifa kwa mtu huyo na familia yake, lakini sentensi moja au mbili zimewekwa ili kutia shaka ndogo juu ya tabia yake. Kwa mfano, “John ni ndugu mzuri na hujali kundi. Kuna mambo kadhaa tunahisi anaweza kufanyia kazi ili kuboresha zaidi, lakini tuna hakika nyinyi ndugu mtaweza kumpa msaada unaohitajika. ”

COBE mpya itatambua hii kama nambari ya "tupigie simu na tutakuambia yote kumhusu." Kwa hivyo, chochote kinachohitajika kusemwa, kitasemwa kwa njia ya simu, na yote bila kurudi, kwa sababu hakuna kitu kilichoandikwa. Mzee au mtumishi wa huduma anayehamia katika kutaniko jipya hataonyeshwa barua yake ya mapendekezo, wala maelezo ya mazungumzo ya simu hayatashirikiwa naye.

Nilikuwa nikiona mpangilio huu kuwa wa kusikitisha, na ningemwambia COBE wa mkutano wa zamani aandike wasiwasi wake katika maandishi. Bila ubaguzi, hawakuwa na furaha na mimi kwa kuhitaji hii. Sikuwa nikicheza mpira. Wengine hawakuwahi kuandika, lakini wengine walithibitisha kuwa na uchungu mwingi kwa mtu anayeondoka hivi kwamba walitumbukia na kuweka maoni yao kwenye karatasi. Katika hafla kadhaa mashuhuri na miili tofauti, barua nyingi zilihusika ambazo zilipingana na mambo yaliyoandikwa hapo awali. Kwa hivyo ilikuwa rahisi kudhibitisha kuwa uwongo ulihusika na kwamba kulikuwa na nia ya chuki. Walakini, hakukuwa na mara moja uthibitisho huu ulitumiwa na mwangalizi wa mzunguko kuwaondoa, au hata kuwakemea, wazee waliokosea. Walikuwa ushahidi wa risasi, na mara nyingi, licha ya ushahidi, uteuzi huo ulicheleweshwa kupita kiasi.

Ikiwa hii ndio ilitokea na Jim, hatuwezi kujua. Tunachojua ni kile anatuambia:

"Ninajuta kwamba niliruhusu kiburi kunipofusha kuona vitu muhimu zaidi na kunifanya nizingatie makosa ya watu wengine." - Par. 12

Jambo linalotolewa katika kifungu hicho ni kwamba bila kujali makosa ya wazee, Jim alikuwa na lawama kwa sababu aliruhusu kiburi kumshawishi.

Kurudi kwa aya ya 5, tunaulizwa maswali kadhaa kutusaidia kujifunza kutoka kwa uzoefu wa Jim:

"Je! Umewahi kuumizwa na Mkristo mwenzako au upoteze upendeleo fulani? Ikiwa ni hivyo, ulijibuje? Je! Kiburi kilianza kucheza? Au ndio ilikuwa wasiwasi wako mkuu wa kufanya amani na kaka yako na kubaki mwaminifu kwa Yehova? ”- Par. 5

Je! Tutatumiaje vifungu viwili vilivyoangaziwa katika hali kama vile Jim alikabili?

Wacha tushughulike na ya kwanza. Je, hangaiko letu kuu linapaswa kuwa “kufanya amani na ndugu yetu”? Ni kweli kwamba hatupaswi kamwe kuruhusu kiburi kiathiri maamuzi yetu. Kiburi ni adui wa mahusiano ya amani. Tunapaswa kujitahidi daima kufanya amani na ndugu zetu. Lakini kwa kiwango gani? Biblia inasema: kwa kiwango ambacho inategemea sisi na inawezekana. (Ro 12: 18)

Kutafuta amani ni maandiko, lakini kupendeza sio. Uonekano mara nyingi hujifanya kama amani, lakini ndio njia ya woga. Je! Tunawezaje kutofautisha kati ya hizi mbili? Labda mfano ambao Bwana wetu alitupa unaweza kusaidia. Wakati mmoja alipojitaja mwenyewe kama "mchungaji mwema", pia alizungumzia mtu aliyeajiriwa:

"Mtu aliyeajiriwa, ambaye si mchungaji na ambaye kondoo sio wake, anamwona mbwa mwitu akija na kuwaacha kondoo na kukimbia - na mbwa mwitu anawachukua na kuwatawanya - 13 kwa sababu yeye ni mwajiriwa na hajali kwa kondoo. "(Joh 10: 12-13)

Nimeona mbwa mwitu wakiingia katika kusanyiko la Mashahidi wa Yehova, na pia nimeona ni jinsi gani wazee wengine wanaiga Mchungaji Mzuri na wanasimama dhidi ya mtu kama huyo. Wanafanya kazi kama watu walioajiriwa wasio na nia ya kweli kwa kondoo zaidi ya kukusanya mshahara wao - hadhi ya kuwa wazee. Sio wazee wote walio hivyo, lakini zaidi ya miaka 50 na katika nchi tatu, nimeona kwamba wengi wako. Wakati mnyanyasaji anaingia na hawatendei kundi kwa fadhili, hawa wanatafuta rufaa, wakivaa kama "kudumisha amani na umoja". Kusanyiko linateseka.

Jambo kuu la pili ambalo kifungu cha 5 kinazungumzia ni 'kubaki waaminifu kwa Yehova'. Wakati nakala hiyo inasema hivi, ndio maana yake? Kwa akili ya Shahidi, Baraza Linaloongoza ni mtumwa mwaminifu, na mtumwa mwaminifu ndiye njia pekee ya Mungu ya kutufunulia Biblia. Wangependa tuamini kwamba bila wao, haingewezekana sisi kuelewa Biblia na kuwa na uhusiano na Mungu.

"Wote ambao wanataka kuelewa Biblia wanapaswa kufahamu kwamba" hekima ya Mungu iliyo na mseto mwingi "inaweza kujulikana tu kupitia njia ya Yehova ya mawasiliano, mtumwa mwaminifu na mwenye busara. ” (Mnara wa Mlinzi; Oktoba 1, 1994; ukurasa wa 8)

“Ni muhimu kumtambua mtumwa mwaminifu. Afya yetu ya kiroho na uhusiano wetu na Mungu hutegemea kituo hiki. ” (w13 7/15 ukurasa wa 20 f. 2)

Kwa kuzingatia hilo, tunaweza kutambua kwamba "ushikamanifu kwa Yehova" unamaanisha ushikamanifu kwa Baraza Linaloongoza; lakini sio kiwango chochote cha uaminifu. Huu ni uaminifu kabisa.

Yehova hajipingi. Hatuchanganyi na mwelekeo unaopingana. Hajawahi kutuambia katika Neno lake Biblia kuwapa uaminifu vipofu watu. Ametuambia tujihadhari na kutumaini watu, haswa kwa suala la wokovu.

"Msiwategemee watukufu, Wala mwana wa mtu wa udongo, ambaye hana wokovu." (Ps 146: 3 Rejea Bibilia)

"Usiwekee tumaini lako kwa wakuu au kwa mwana wa binadamu, ambaye hawezi kuleta wokovu." (Ps 146: 3) Toleo la NWT 2013

Mkuu ni yule anayetawala au hutawala kwa kukosekana kwa Mfalme.

Kwa hivyo wazee haswa wanaweza kuchukua kutoka kwa haya yote kwamba tunapaswa kupenda sheria ya Mungu kila wakati, ambayo wakati mwingine inaweza kuhitaji mzee ambaye ni Mkristo wa kweli kuchukua msimamo unaopingana na Baraza lote la Wazee. Je! Hiyo inalingana na ujumbe wa msingi wa aya ya 5 kulingana na maswali yake ya kufunga?

Hapana, ujumbe wa kimsingi wa aya ya 5 ni kuunga mkono mamlaka ya baraza la wazee, nenda na mtiririko, na ikiwa kuna kitu kibaya, Yehova atakurekebisha kwa wakati wake.

Mtazamo huu — kwamba Yehova atarekebisha mambo — kwa kweli hufunua jinsi imani ya kweli ilivyo kidogo kati ya jamii ya makasisi ya Mashahidi wa Yehova. Imani ni matarajio ya uhakika ya mambo ambayo hayajaonekana, na inategemea ujuzi wa mtu juu ya tabia ya Mungu.

Yesu anazungumzia jambo hili katika mfano wa mama. Mtumwa asiye mwaminifu aliyeficha mina alijua tabia ya Yesu, lakini hakuamini hiyo, akiamini kutakuwa na matokeo mazuri kwake licha ya uvivu wake. Yesu alimhukumu akisema:

'Nakuhukumu kutoka kinywani mwako mwenyewe, mtumwa mwovu. Je! Ulijua, ya kuwa mimi ni mtu mkali, nachukua kile ambacho sikuweka na kuvuna kile ambacho sikupanda? 23 Kwa nini haujaweka fedha yangu ya fedha katika benki? Basi wakati wa kufika kwangu ningekuwa nimeikusanya pamoja na riba. '
24 "Kwa hiyo aliwaambia wale waliosimama karibu, 'Mchukueni mi'na mupe yeye aliye na mamina kumi.' 25 Lakini wakamwambia, 'Bwana, ana mamia kumi!' - 26 'Ninawaambia, kwa kila mtu ambaye atapata, atapewa zaidi; lakini kutoka kwa yule ambaye hana, hata kile alicho nacho kitachukuliwa. (Luka 19: 22-26)

Kuenda pamoja na uamuzi wa wazee au mtu yeyote aliye na mamlaka aliyewekwa juu yao wakati tunajua kuwa kufanya hivyo kunatuingiza katika sheria ya Mungu ni jambo la kupendeza. Ni waoga na inaonyesha ukosefu wa uaminifu kwa Yehova. Kuokoa dhamiri zetu na wazo kwamba "Yehova atashughulikia vitu kwa wakati wake mzuri" hupuuza ukweli kwamba moja ya vitu "anavyotunza" ni wale ambao walikuwa na nguvu ya kufanya kitu na hawakufanya chochote. (Luka 12: 47)

Kuumbwa na Kusanyiko?

Fungu la 11 linasema kwamba Yehova hutumia kutaniko kutufinyanga. Haitoi msaada wowote wa maandishi kwa madai haya. Mimi binafsi siwezi kufikiria yoyote. Ni kweli, Wakristo mmoja-mmoja wanaweza kutumiwa na Mungu kutusaidia kufanya mabadiliko yanayohitajika. Kutaniko la mahali — kama mtu mmoja-mmoja — linaweza pia kutuathiri kwa sababu wanatujua. Lakini wakati aya ya 11 inazungumza juu ya mkutano, inamaanisha Shirika. Shirika halina roho. Haioni kilicho moyoni mwetu. Inafanya tu mapenzi ya wale walio kwenye usukani. Kwa hivyo ndiyo, inaweza kutufinyanga, lakini je! Yehova anaitumia kwa kusudi hilo? Kanisa Katoliki linafinyanga Wakatoliki; kanisa la Baptist linaumbua Wabaptisti; Kanisa la Watakatifu wa Siku za Mwisho hutengeneza Wamormoni; na kanisa la JW.org linaunda Shahidi wa Yehova. Lakini je! Umbo hilo limetoka kwa Mungu au kwa wanadamu?

Mfano wa jinsi Shirika linaweza kutuunda kuwa sura ambayo Yehova anaweza kupata chukizo inaweza kupatikana katika aya ya 15:

"Licha ya malezi ya Kikristo, hata hivyo, watoto wengine baadaye huacha kweli au wametengwa, na hivyo kusababisha maumivu ya familia. Dada Mkristo huko Afrika Kusini alisema, “kaka yangu alipoondolewa, ni kana kwamba alikuwa amekufa. Ilikuwa ya uchungu sana! ”Yeye na wazazi wake waliitikiaje? Walifuata mwelekeo unaopatikana katika Neno la Mungu. (Soma 1 5 Wakorintho: 11, 13) “Tuliamua kutumia Biblia,” walisema wazazi, “tukigundua kwamba kufanya mambo kwa njia ya Mungu kungeleta matokeo mazuri. Tuliona kutengwa kama nidhamu ya kimungu na tuliamini kwamba Yehova anaadhibu kwa upendo na kwa kiwango sahihi. Kwa hivyo tuliwasiliana na mwana wetu kwa biashara muhimu ya kifamilia. " - Par. 15

Inasikitisha kwamba wazo kwamba "watoto wengine baadaye huacha ukweli" limetengenezwa kwa mshono katika programu hii ya maandishi ya 1 5 Wakorintho: 11, 13. Paulo hasemi juu ya wale wanaoondoka, lakini juu ya ndugu ambaye alikuwa akifanya dhambi kwa njia ambayo hata ulimwengu wa kipagani wa wakati huo ulishtua. Je! Wengine wangepata wazo kwamba wale ambao wameanguka sasa wanapaswa kutibiwa sawa na wale waliotengwa na ushirika? Huu unaonekana kuwa mwelekeo mpya ambao Shirika linasonga kulingana na mkutano wa mkoa wa mwaka huu. Mwelekeo huu ulitolewa katika sehemu, "Waachane na Watenda dhambi wasiotubu".

"Wakristo waaminifu hawangeshirikiana na" mtu yeyote anayeitwa ndugu "ambaye anafanya dhambi nzito
Hii ni kweli hata ikiwa hakuna hatua ya kutaniko ambayo imechukuliwa, kama inavyokuwa kwa yule ambaye hafanyi kazi (w85 7 / 15 19 14) "

Inaonekana kwamba mtu ambaye hafanyi kazi — ambaye si mshiriki wa kutaniko tena — bado anachukuliwa kuwa “ndugu” linapokuja suala la mwenendo wa kibinafsi. Inaonekana hakuna njia ya kukimbia makucha ya Shirika hili. Kitendawili ni kwamba kwa wazazi walio na watoto ambao sio Mashahidi (hawajabatizwa) ambao wanaweza kuishi maisha ya uasherati, hakuna kizuizi rasmi kwa ushirika wao.

Kifungu hiki kinaruhusu mawasiliano fulani, lakini kile kinachosomwa kamwe hakina nguvu kama kile kinachoonekana. Ikiwa mtoto wao ametengwa na ushirika wazazi watakumbuka kifungu hiki au watakumbuka kukumbuka kile walichoshuhudia katika hii video? Hapa mama anashikiliwa kama mfano kwa hata kuchukua simu kutoka kwa binti yake, ambaye, kwa yote alijua, angekuwa akihitaji msaada sana.

Juu ya uso hoja katika aya hii inaweza kuonekana kuwa inaambatana na yale ambayo Biblia inasema 1 5 Wakorintho: 11, 13, lakini Shirika lina historia ndefu ya kuokota Cherry ambazo zinaunga mkono nadharia yao fulani, wakati wa kupuuza nyingine ambazo zinaweza kupingana nayo.

Mtu ambaye Paulo anamtaja hakutengwa na ushirika katika kikao cha siri mbele ya wazee watatu. Ilikuwa chaguo la kibinafsi la kila mshiriki wa kutaniko. Sio wote waliofanya, lakini wengi walikuwa watiifu.

"Kashfa hii inayotolewa na watu wengi inatosha kwa mtu kama huyo," (2Co 2: 6)

Sasa ulipofika wakati wa "kumrejeshea" mkosaji kama huyo, je, mkutano ulilazimika kungojea idhini ya kamati ya watu watatu? Barua ya Paulo ilielekezwa kwa wote, na ilikuwa juu ya mtu binafsi kusamehe. Sababu ambayo hatuifanyi kwa njia ya kimaandiko ni kwamba Maandiko huchukua nguvu kutoka kwa mikono ya viongozi wa mkutano na kuiweka mikononi mwa mtu binafsi. Ikiwa tungefanya kile Biblia inasema tufanye, uongozi hauwezi kutumia kutengwa na ushirika kama silaha kudhibiti kundi.

Utagundua kuwa mama aliyenukuliwa katika aya ya 15 anasema, “sisi…walikuwa na hakika kwamba Yehova anaadhibu…kwa kiwango sahihi". Hii inakusudiwa kuhalalisha kipindi cha kurudishwa ambacho kinaweza kudumu kwa miaka licha ya kurudia dhambi na maombi kadhaa ya kurudishwa. Mimi binafsi ninajua mbili ambazo zilidumu muongo mmoja, na zingine ambazo zilipita miaka mitatu. Je! Ni wapi katika Biblia kuna msaada wowote kwa mfumo kama huo wa adhabu kwa jina la Mungu?

"Kwa maana 'jina la Mungu linatukanwa kati ya mataifa kwa sababu yenu,' kama ilivyoandikwa." (Ro 2: 24)

Ndio sababu wanatoa maoni ya mdomo kwa ukweli kwamba himizo la Paulo la kumkaribisha mtu huyo tena katika kusanyiko lilitokea miezi michache tu baada ya kuwaambia Wakorintho wasiwe na uhusiano wowote naye. Vipindi vifupi vya nidhamu havitumiki kama silaha ya utekelezaji na udhibiti. Kwa hivyo, Shirika linaweka masharti marefu zaidi.

"Kamati inapaswa kuwa mwangalifu kuruhusu muda wa kutosha, labda miezi mingi, mwaka, au zaidi, kwa mtu huyo aliyefutwa kwa dhamana ili kuthibitisha kwamba kazi yake ya toba ni kweli." (ks. 119 par. 3)

Tena, hii inaimarishwa na zana yenye nguvu ya video. Kwenye mkusanyiko wa mwaka huu, dada ambaye hakuwa akifanya dhambi tena ilibidi asubiri mwaka mmoja ili arejeshwe. Ni tofauti kama nini na mwongozo ulioongozwa na roho ya Mungu aliowapa Wakorintho.

Sababu ya sera hii imeelezewa katika Kitabu cha Wazee wenye jina la upendeleo, Mchunga Kondoo wa Mungu.

"Kumrudisha haraka mtu kama huyo kunaweza kuwatia wengine moyo kufanya dhambi kubwa, kwani wanaweza kuhisi kwamba nidhamu kidogo au hakuna atakayopewa." (ks. 119 par. 3)

Kwa hivyo hatutarajii Wakristo waache kufanya dhambi kwa sababu ya kumpenda Mungu na kutambua kwamba dhambi yetu inamuumiza Baba yetu. Hapana, tunatarajia wao kutii kwa kuzingatia kiwango cha ulimwengu cha kudhibiti watu - hofu ya kulipiza malipo.

Mungu anatawala kulingana na upendo. Ibilisi hutawala kulingana na hofu na / au kushawishi, njia ya karoti na fimbo. Ni aibu kama nini kwamba hatuamini imani katika njia ya Mungu ya kutawala.

Gem ya mwisho ya propaganda isiyo ya Kimaandiko imeletwa katika sentensi ya kufunga nakala hiyo:

"Zaidi ya hayo, Yehova ataendelea kutuumba kupitia Neno, roho, na tengenezo lake ili siku moja tutaweza kusimama mbele yake kama" watoto wa Mungu "kamili.—Rom. 8: 21.

Ndio, Yehova na Yesu wanatuumba kwa Neno na roho… lakini na Shirika? Kwa kuwa neno "shirika" halionekani hata katika Biblia, itakuwa busara kulipuuza. Hasa kupewa jinsi Romance 8: 21 inatumiwa vibaya hapa. Shirika linatufundisha kwamba sisi-kondoo wengine-tunaweza tu kuwa watoto wa Mungu mwishoni mwa miaka elfu moja, wakati Romance 8: 21 inazungumza juu ya watoto wa Mungu kama Wakristo ambao kupitia kwao uumbaji (wote wasio haki ambao wamefufuliwa) wamewekwa huru. Kwa hivyo Biblia inawaita Wakristo "watoto wa Mungu", wakati Shirika linataka tuamini sio, lakini ni marafiki tu.

Bado ndani ya Warumi, tunapata shauri hili kutoka kwa Paulo:

"Na acha kuumbwa na mfumo huu wa mambo, lakini ubadilishwe kwa kuibadilisha akili yenu, ili mpate kujithibitishia mapenzi ya Mungu mema na yenye kukubalika na kamilifu." (Ro 12: 2)

Shirika limepitisha mfumo wa kimahakama ambao unafanana zaidi na mifumo ya adhabu ya ulimwengu wa Shetani kuliko kitu chochote ambacho tunaweza kupata katika Biblia. Je! Utawaruhusu wanaume kukuumbua? Je! Utawaruhusu wanaume kukuambia mema na mabaya? Au utamtii Baba yako wa mbinguni na "ujithibitishe mwenyewe mapenzi ya Mungu mema, yenye kukubalika na kamilifu"?

Kuweka hii kwa kuzingatia mada ya kifungu hiki, Mungu angependa kutuumba kuwa yake watoto, lakini Shirika linaweza kutupiga katika wigo wa wake marafiki.

Utaruhusu nani akuumbe?

____________________________________

[I] Mratibu wa Baraza la Wazee; zamani, Mwangalizi Mkuu.