2016, Des 5-11 - Maisha yetu ya Kikristo na Huduma

Kufunika kwa kifungu cha 5 aya za 1-9 za Ufalme wa Mungu Utawala

Ninapozungumza na marafiki juu ya mafundisho yenye makosa ya Mashahidi wa Yehova, mara chache mimi hupata hoja ya kupinga ya Kimaandiko. Ninachopata ni changamoto kama vile "Je! Unafikiri unajua zaidi ya mtumwa mwaminifu?" au “Je! unafikiri Yehova anatumia Wewe kufunua ukweli? ”au“ Je! haupaswi kungojea Yehova arekebishe mambo katika Shirika? ”

Nyuma ya maswali haya yote, na mengine kama hayo, ni msingi kwamba Mungu hatufunulii ukweli sisi binafsi, lakini tu kupitia kituo au njia ya kibinadamu. (Tunajua Ibilisi hutumia wachawi kuzungumza na wanadamu, lakini Kristo?) Angalau hiyo inaonekana kuwa hitimisho ikiwa tutakubali msimamo huu, ambao unapitishwa mara kwa mara na Mashahidi wa Yehova wanapokabiliwa na mashambulio juu ya mafundisho yao wenyewe.

Uhakika wa utetezi huu hufanya taarifa hiyo kwenye Somo la Bibilia la Kikristo la wiki hii kuwa ya kushangaza:

"Je! Angekufa, angeendeleaje kufundisha watu waaminifu kuhusu Ufalme wa Mungu? Aliwahakikishia mitume wake: “Roho ya ukweli. . . atakuongoza kwenye ukweli wote. ”* (John 16: 13) Tunaweza kufikiria roho takatifu kama mwongozo wa subira. Roho ndio njia ya Yesu ya kufundisha wafuasi wake chochote wanachohitaji kujua juu ya Ufalme wa Mungu- hapo ndipo wanapohitaji kujua. ” - par. 3

Kutokana na hili, mtu anaweza kuhitimisha kuwa mafundisho yanayokubalika kati ya Mashahidi wa Yehova yanalingana na Yohana 16:13, ambayo ni kwamba, roho inafanya kazi ndani yetu sote kutuongoza kuelewa Biblia. Hii sivyo ilivyo. Mafundisho ya sasa ni kwamba tangu 1919 roho ya Yehova imekuwa ikiongoza kikundi teule cha wanaume makao makuu-mtumwa mwaminifu na mwenye busara-kutuambia kile tunachohitaji kujua wakati tunapaswa kujua.

Kwa hivyo, wakati taarifa iliyotolewa katika aya ya 3 ni sahihi kibiblia, maombi yaliyofanywa ni kwamba Baraza Linaloongoza ndilo linaloongozwa na roho ya Mungu, sio Shahidi mmoja mmoja. Hii inaruhusu Mashahidi kutazama mafundisho yoyote kuwa yanatoka kwa Mungu. Mafundisho hayo yanapobadilishwa, kuachwa moja kwa moja, au kurudishiwa uelewa uliopita, Shahidi ataangalia mabadiliko kama kazi ya roho na ufahamu wa zamani kama jaribio la watu wasio kamili kuelewa neno la Mungu. Kwa maneno mengine, "ya zamani" ni kazi ya watu wenye moyo waaminifu, lakini watu waliopotoka, na "mpya" ni kazi ya roho ya Mungu. Wakati "mpya" inabadilishwa, inakuwa "mpya ya zamani" na inahusishwa na wanaume wasio kamili, wakati "mpya mpya" inachukua nafasi yake kama uongozi wa roho. Utaratibu huu unaweza kuonekana kurudiwa ad infinitum bila kusababisha usumbufu wowote katika akili za kiwango na faili.

Hapa kuna mfano ambao utafiti unafanya katika aya zake za ufunguzi kutushawishi kwamba huu ndio mchakato ambao Yesu anatumia kutuongoza kwa roho takatifu.

"Fikiria kuwa mwongozo wenye uzoefu unakuongoza kwenye ziara ya mji mzuri na mzuri. Jiji ni mpya kwako na kwa wale walio na wewe, kwa hivyo hutegemea kila neno. Wakati mwingine, wewe na watalii wenzako hushangaa kwa raha juu ya huduma zingine za jiji ambazo bado haujaziona. Unapouliza mwongozo wako juu ya vitu kama hivyo, anazuia maoni yake hadi wakati muhimu, mara nyingi wakati maoni fulani yanatokea. Kwa wakati, unavutiwa zaidi na hekima yake, kwa kuwa anakuambia unahitaji kujua nini wakati unahitaji kujua. ” - par. 1

"Wakristo wa kweli wako katika hali sawa na ya watalii. Tunajifunza kwa hamu juu ya miji ya kushangaza zaidi, "mji wenye misingi ya kweli," Ufalme wa Mungu. (Ebr. 11: 10) Wakati Yesu alikuwa duniani, aliwaongoza wafuasi wake, na kuwaongoza kujua kwa undani juu ya Ufalme huo. Je! Alijibu maswali yao yote na kuwaambia kila kitu kuhusu Ufalme huo mara moja? Hapana. Alisema: "Bado nina mambo mengi ya kukwambia, lakini bado huwezi kustahimili." (John 16: 12) Kama kiongozi bora zaidi, Yesu hakuwahi kuwapa mzigo wanafunzi wake kwa kujua kwamba hawakuwa tayari kushughulikia. " -Par. 2

Kulingana na aya ya 3, Yesu, kwa njia ya roho, ni kama mwongozo huyu wa watalii. Kwa mfano huu na matumizi safi akilini, msomaji anaambiwa mafundisho fulani potofu na kuulizwa

"Je! Maoni mabaya kama haya yanafanya shaka kuwa Yesu alikuwa akiwaongoza wale waaminifu kupitia roho takatifu?" - par. 5

Jibu na ufafanuzi ambao unasikika kuwa wa kimantiki na wa busara ni:

"Hapana kabisa! Fikiria tena mfano wetu wa ufunguzi. Je! Maoni ya mapema na maswali ya hamu ya watalii yangetoa shaka juu ya kuaminika kwa mwongozo wao? Vigumu! Vivyo hivyo, ingawa watu wa Mungu wakati mwingine hujaribu kutayarisha maelezo ya kusudi la Yehova kabla ya wakati wa roho takatifu uwaongoze kwenye ukweli kama huo, ni wazi kwamba Yesu huwaongoza. Kwa hivyo, waaminifu wanadhibitisha kuwa tayari kusahihishwa na kurekebisha maoni yao kwa unyenyekevu. ” - par. 6

Wale ambao nguvu zao za akili zilikumbwa (2Co 3: 14) hawatagundua kutokubaliana kati ya kielelezo na matumizi yake.

Katika kielelezo, watalii walikuwa na mawazo yao na maoni yao, lakini mtu yeyote aliyekuwapo akiwasikiliza angejua mara moja kuwa chanzo cha habari hiyo sio mwongozo wa watalii, kwa sababu wote wangeweza kusikia maneno ya mwongozo moja kwa moja. Kwa kuongezea, mwongozo huwaambia kamwe jambo moja, kisha hubadilisha sauti yake na kuwaambia lingine. Kwa hivyo, wanaweza kuwa na imani kamili kwa mwongozo.

Katika matumizi ya ulimwengu halisi, watalii hupitisha maoni yao kama yanatoka kwa mwongozo. Wakati wanazibadilisha, wanadai kuwa walikuwa wamekosea kwa sababu ya kutokamilika kwa wanadamu, lakini maagizo mapya ndio yanayotokana na mwongozo. Wakati miaka michache inapita na wanalazimika kubadilika mara nyingine tena, wanalaumu kosa tena kwa kutokamilika kwa wanadamu na kusema kwamba maagizo mapya zaidi ni ukweli uliofunuliwa kwao na mwongozo. Mzunguko huu umekuwa ukiendelea kwa zaidi ya miaka 100.

Kielelezo sahihi zaidi kitakuwa cha kikundi cha watalii ambapo kila mtu hutolewa vichwa vya sauti. Mwongozo huzungumza, lakini mkalimani hutafsiri maneno yake kuwa kipaza sauti ambayo hupitisha kwa wote katika kikundi. Mtafsiri huyu anamsikiliza mwongozo, lakini pia anaingiza maoni yake mwenyewe. Walakini, analazimishwa kuzibadilisha wakati wowote hazilingani na sifa za jiji zinazoelezewa. Anatoa visingizio visivyo na maana kwa kosa hilo, lakini anamhakikishia kila mtu kuwa anachosema sasa ndio kile mwongozo alisema. Njia pekee ya watalii wengine kuepuka kuarifiwa habari mbaya ni wao kuondoa vichwa vyao na kusikiliza moja kwa moja kwa mwongozo. Walakini, wanaambiwa hawazungumzi lugha yake na kwa hivyo hawangeweza kumuelewa hata wangejaribu. Wengine hujitokeza kufanya hivyo hata hivyo, na wanashtuka kujua mwongozo huo unawasiliana kwa lugha wanayoielewa. Mkalimani anawaona hawa ambao sasa wanajaribu kuwafanya wengine wavue vichwa vyao na kuwafukuza kutoka kwa kikundi kwa kuvuruga umoja wa kikundi.

Ikiwa hauamini hii ni mfano mzuri; ikiwa haamini kuwa mtafsiri akidharau kwa makusudi kikundi cha watalii, basi fikiria ushahidi unaopatikana katika aya inayofuata ya utafiti huu.

"Katika miaka iliyofuata 1919, watu wa Mungu walibarikiwa na mwangaza zaidi wa kiroho." - par. 7

Nuru ya kiroho hutoka kwa roho takatifu. Inatoka kwa "mwongozo wa watalii", Yesu Kristo. Ikiwa kile tunachokiita "nuru" kinaonekana kuwa kibaya, sio bidhaa ya roho, basi nuru ni giza.

"Ikiwa kweli nuru iliyo ndani yako ni giza, giza hilo ni kubwa jinsi gani!" (Mt 6: 23)

Jaji mwenyewe ikiwa kanuni "mwangaza wa nuru" kutoka 1919 hadi 1925 zilitoka kwa Mungu au kwa wanadamu.[I]

• Karibu 1925, tungeona mwisho wa Ukristo.
• Paradiso ya kidunia ingeanzishwa kama wakati huo.
• Ufufuo wa kidunia ungeanza pia wakati huo.
• Imani ya Wazayuni katika kuijenga tena Palestina ingeweza kutokea.
• Utawala wa milenia (1000 ya miaka ya Kristo) ungeanza.

Kwa hivyo wakati Baraza Linaloongoza linakubali taarifa kama, "Katika miaka iliyofuata 1919, watu wa Mungu walibarikiwa na mwangaza zaidi na zaidi wa nuru ya kiroho", Je! wana habari mbaya vibaya? au wanapotosha kundi kwa makusudi? Ikiwa unahisi sio ya kukusudia, basi unabaki kuhitimisha mkalimani wa maneno ya "mwongozo" hafai - mtumwa asiye na busara ambaye hakithibitishi vyanzo vyake vya habari kabla ya kulisha kundi.

Ubunifu huu unaendelea na sentensi inayofuata katika aya ya 7.

"Katika 1925, makala muhimu yalitokea katika The Watch Tower, yenye kichwa" Kuzaliwa kwa Taifa. "Iliwekwa wazi uthibitisho wa kweli wa Kimaandiko kwamba Ufalme wa Kimesiya ulizaliwa mnamo 1914, ikitimiza picha ya kinabii ya mwanamke wa Mungu wa kimbingu akijifungua, kama ilivyoandikwa katika Ufunuo sura ya 12. - par. 7

Je! Ni ndugu zetu wangapi watatafuta nakala iliyotajwa hapo juu ili kupata "ushahidi wa Kimaandiko wenye kusadikisha"? Kwa nini hizi "makala za kihistoria" sio sehemu ya programu ya Watchtower Library mkondoni au CDROM? Angalia mwenyewe inachosema kwa kupakua faili ya Machi 1, 1925 Watch Tower na kusoma nakala ndefu. Kile utakachokipata sio kitu kinachokaribia ushahidi, kushawishi au vinginevyo. Imejazwa na ubashiri na vielelezo vya kutafsiri, zingine zikipingana (tazama kifungu cha 66 re: mafuriko yaliyotengwa na Ibilisi).

"Nakala hiyo ilionyesha zaidi kwamba mateso na shida zilizopata watu wa Yehova katika miaka hiyo ya vita ilikuwa ishara dhahiri kwamba Shetani alikuwa ametupwa kutoka mbinguni," akiwa na hasira kubwa, akijua kuwa ana kipindi kifupi. " - par. 7

Mtu anajiuliza ikiwa mwandishi hata anasumbuliwa kusoma "kihistoria cha kumbukumbu" anarejelea, kwa sababu inadai kulikuwa na hakuna mateso "Wakati wa miaka ya vita".

"Ikumbukwe hapa kwamba kutoka 1874 hadi 1918 kulikuwa na mateso ya wale wa Sayuni kidogo, ikiwa yapo." - par. 19

"Tena tunasisitiza ukweli kwamba kutoka 1874 hadi 1918 kulikuwa na mateso yoyote ya Kanisa." - par. 63

Utafiti unafunga kwa dokezo haswa:

"Ufalme ni wa maana kiasi gani? Katika 1928, The Watch Tower ilianza kusisitiza kwamba Ufalme ni muhimu zaidi kuliko wokovu wa kibinafsi kupitia fidia. ” - par. 8

Kukataa fidia ni kitendo cha uasi-imani. Inafanana na kukataa kwamba Kristo alikuja katika mwili, kwani sababu kuu tu alijitokeza katika mwili, yaani, kama mwanadamu, ilikuwa kujitoa mwenyewe kuwa fidia ya dhambi zetu. (2 Yohana 7) Kwa hivyo, kupunguza umuhimu wake kunakaribia kwa hatari na mawazo yale yale ya waasi-imani.

Fikiria hili: Ufalme unachukua miaka 1000. Mwisho wa miaka 1000, Ufalme unaisha na Kristo kurudisha mamlaka yote kwa Mungu, kwa sababu kazi ya Ufalme imekamilika. Je! Hiyo ni kazi gani? Upatanisho wa wanadamu kurudi katika familia ya Mungu. Kwa neno moja: WOKOVU!

Kusema kwamba Ufalme ni muhimu zaidi kuliko wokovu ni kama kusema dawa hiyo ni muhimu kuliko ugonjwa ambao imeundwa kutibu. Kusudi la ufalme is wokovu wa mwanadamu. Hata utakaso wa jina la Yehova haupatikani mbali na wokovu wa kibinadamu, lakini kama matokeo yake. Unyenyekevu huu wa kejeli wa Shirika kwamba "haituhusu sisi, bali yote juu ya Yehova", kwa kweli unadharau jina la Mungu wanaodai kumtukuza.

________________________________________________________________________

[I] Kwa akaunti kamili ya mafundisho ya uwongo ya kawaida yanayotokana na kipindi hicho, ona makala hii.