Mmoja wa wasomaji wetu alileta mawazo yangu kwa a Nakala ya blogi ambayo nadhani inaonyesha maoni ya Mashahidi wengi wa Yehova.

Kifungu hicho kinaanza kwa kuchora kufanana kati ya Baraza Linaloongoza la Mashuhuri la Mashuhuri la Mashuhuri la Yehova na mashirika mengine ambayo pia “hayajapuliziwa wala hayawezi kuharibika”. Basi huchota hitimisho kwamba “Wapinzani wanadai kwamba kwa kuwa baraza linaloongoza halina 'msukumo au kukosa makosa' hatupaswi kufuata mwongozo wowote kutoka kwao. Walakini, watu hao hao hutii kwa hiari sheria zilizoundwa na Serikali isiyo "na msukumo au isiyo na makosa". (sic)

Je! Hii ni hoja nzuri? Hapana, ina kasoro katika viwango viwili.

Kosa la kwanza: Yehova anataka tuitii serikali. Hakuna mpango kama huo unaofanywa kwa kikundi cha wanaume kutawala kutaniko la Kikristo.

"Kila mtu na ajitiishe kwa mamlaka kuu, kwa maana hakuna mamlaka isipokuwa kwa Mungu; mamlaka zilizopo zimesimamishwa na Mungu katika nafasi zao za ukoo. 2 Kwa hivyo, yeyote anayepinga mamlaka amechukua msimamo dhidi ya mpangilio wa Mungu; wale ambao wamechukua msimamo dhidi yake wataleta hukumu dhidi yao… .kwa kuwa ni mhudumu wa Mungu kwako kwa faida yako. Lakini ikiwa unafanya mabaya, uwe na hofu, kwa maana sio kwa sababu hiyo huleta upanga. Ni mhudumu wa Mungu, kulipiza kisasi kuonyesha hasira dhidi ya yule anayefanya mabaya. "(Ro 13: 1, 2, 4)

Kwa hivyo Wakristo hutii serikali kwa sababu Mungu anatuambia tutii. Walakini, hakuna maandiko ambayo huteua baraza linaloongoza kututawala, kufanya kama kiongozi wetu. Wanaume hawa wanaelekeza kwa Mathayo 24: 45-47 wakidai kwamba maandiko huwapa mamlaka kama hayo, lakini kuna shida mbili na hitimisho hilo.

  1. Watu hawa wamejichukulia jukumu la mtumwa mwaminifu na mwenye busara, ingawa jina hilo limepewa tu na Yesu wakati wa kurudi kwake - tukio la baadaye.
  2. Jukumu la mtumwa mwaminifu na mwenye busara ni moja ya kulisha, sio ya kutawala wala kutawala. Katika mfano unaopatikana katika Luka 12: 41-48, mtumwa mwaminifu haonyeshwa kamwe kutoa amri au kudai utii. Mtumwa wa pekee katika mfano huo ambaye anachukua nafasi ya mamlaka juu ya wengine ndiye mtumwa mbaya.

"Lakini ikiwa mtumwa huyo angesema moyoni mwake, 'Bwana wangu anachelewa kuja,' na akaanza kuwapiga watumwa wa kiume na wa kike na kula na kunywa na kunywa, 46 bwana wa mtumwa huyo atakuja siku ambayo hakumtarajia na saa ambayo hajui, na atamwadhibu kwa ukali mkubwa na kumpa sehemu ya wale wasio waaminifu. ”(Lu 12: 45, 46)

Dosari ya pili ni kwamba hoja hii ni utii tunaoutoa kwa serikali ni sawa. Baraza Linaloongoza halituruhusu tutii kadiri. Mitume walisimama mbele ya mamlaka ya kidunia ya taifa la Israeli ambalo kwa bahati mbaya lilikuwa pia Baraza la Kiongozi la taifa hilo-taifa lililochaguliwa na Mungu, watu wake. Hata hivyo, walitangaza hivi kwa ujasiri: "Lazima tumtii Mungu kama mtawala kuliko wanadamu."

Unamfuata Nani?

Shida halisi na hoja ya mwandishi asiyejulikana ni kwamba mawazo yake sio ya Kimaandiko. Imefunuliwa hapa:

"Je! Unapaswa kuachana na mtu" asiyevuviwa wala asiyekosea "kufuata tu mtu mwingine ambaye hajasukumwa au kukosa makosa kwa sababu tu wanamshutumu mwingine kama vile ni jambo baya?"

Shida ni kwamba kama Wakristo, tunapaswa kufuata tu Yesu Kristo. Kufuata mtu yeyote au wanaume, iwe ni Baraza Linaloongoza la Mashahidi wa Yehova au wako kweli, ni makosa tu na sio mwaminifu kwa Mmiliki wetu aliyetununua kwa damu yake ya thamani.

Uwatii wale Wanaowaongoza

Tumefunika mada hii kwa kina katika makala "Kutii au Usitii”, Lakini kwa muhtasari mfupi, Neno linalotafsiriwa" watii "katika Waebrania 13:17 sio neno lile lile lililotumiwa na Mitume mbele ya Sanhedrin kwenye Matendo 5:29. Kuna maneno mawili ya Kiyunani ya "kutii" kwa neno letu moja la Kiingereza. Katika Matendo 5:29, utii hauna masharti. Ni Mungu na Yesu tu wanastahili utii bila masharti. Katika Waebrania 13:17, tafsiri sahihi zaidi "ingeweza kusadikishwa". Kwa hivyo utii ambao tunadaiwa na yeyote anayeongoza kati yetu ni wa masharti. Juu ya nini? Ni wazi ikiwa wanalingana na neno la Mungu au la.

Ambao Yesu Ameteuliwa

Mwandishi sasa anaangazia Mathayo 24: 45 kama hoja inavyofanana. Sababu ni hiyo Yesu aliteua Baraza Linaloongoza kwa hivyo sisi ni nani ili tuwape changamoto?  Hoja sahihi ikiwa kwa kweli ni kweli. Lakini je!

Utaona kwamba mwandishi haitoi ushahidi wowote wa Kimaandiko kwa yoyote ya matamko yaliyotolewa katika aya ya pili chini ya kichwa hiki kuthibitisha imani ya kwamba Baraza Linaloongoza limeteuliwa na Yesu. Kwa kweli, inaonekana kwamba utafiti mdogo ulifanywa ili kudhibitisha usahihi wa taarifa hizi. Kwa mfano:

"Wakati nyakati 7 za unabii wa Danieli (Danieli 4: 13-27) zilipoisha mnamo 1914 kulingana na hesabu zetu, Vita Kuu ilizuka…"

Mahesabu kutoka kwa mseto huo yanaonyesha kuwa nyakati saba ziliisha mnamo Oktoba ya 1914. Shida ni kwamba, vita tayari vilishaanza na hatua hiyo, kuanzia Julai mwaka huo.

"... Wanafunzi wa Bibilia, kama tulivyoitwa wakati huo, waliendelea kuhubiri mlango kwa mlango kama Kristo alivyoelekeza, (Luka 9 na 10) hadi baraza linaloongoza la siku hiyo ..."

Kwa kweli, hawakuhubiri nyumba kwa nyumba, ingawa baadhi ya makolpota walihubiri, lakini muhimu zaidi, Kristo hakuwaelekeza Wakristo kuhubiri nyumba kwa nyumba. Ukisoma kwa uangalifu Luka sura ya 9 na 10 unaonyesha kwamba walitumwa vijijini na labda walihubiriwa katika uwanja wa umma au katika sinagogi la mahali hapo kama vile Paulo anaonyeshwa kufanya; basi walipompata mtu anayevutiwa, walipaswa kusema katika nyumba hiyo na sio kuhama nyumba kwa nyumba, bali kuhubiri kutoka kwenye kituo hicho.

Kwa hali yoyote badala yake tumia wakati mwingi kuondoa madai ya uwongo yaliyotolewa hapa, wacha tuwe kiini cha jambo. Je! Baraza Linaloongoza ni Mtumwa mwaminifu na mwenye busara na ikiwa ni, ni nguvu gani au jukumu gani linalowafikia?

Napenda kupendekeza tuangalie akaunti kamili ya mfano wa Yesu wa mtumwa mwaminifu anayepatikana kwenye Luka 12: 41-48. Hapo tunapata watumwa wanne. Moja ambayo inageuka kuwa mwaminifu, ambayo inageuka kuwa mbaya kwa kujitawala kwa nguvu juu ya kundi, ya tatu ambayo hupigwa mara nyingi kwa kupuuza amri za Bwana kwa makusudi, na ya nne ambayo hupigwa pia, lakini kwa viboko vichache kwa sababu kutotii kwake kulitokana na ujinga-kwa kukusudia au vinginevyo, haisemi.

Ona kwamba watumwa wanne hawajatambuliwa kabla ya Bwana anarudi. Kwa wakati huu wa sasa, hatuwezi kusema ni nani mtumwa ambaye atapigwa na viboko vingi au kwa wachache.

Mtumwa mbaya hujitangaza kuwa mtumwa mmoja wa kweli kabla ya kurudi kwa Yesu lakini anaishia kuwapiga watumishi wa Bwana na kujishukisha mwenyewe. Anapata hukumu kali zaidi.

Mtumwa mwaminifu hajishuhudi mwenyewe, lakini anasubiri kwa Bwana Yesu arudi ili kumpata "akifanya hivyo". (John 5: 31)

Kama habari ya mtumwa wa tatu na wa nne, je! Yesu angewalaumu kwa kutotii ikiwa angeweka amri juu yao kutii bila kuhoji kikundi fulani cha wanaume angewaweka ili awatawale? Sio kweli.

Je! Kuna ushahidi wowote kwamba Yesu aliamuru kikundi cha wanaume kusimamia au kutawala kundi lake? Mfano huo unazungumza juu ya kulisha sio kutawala. David Splane wa Baraza Linaloongoza alimlinganisha mtumwa mwaminifu na wahudumu ambao wanakuletea chakula. Mhudumu haakuambii nini cha kula na wakati wa kula hiyo. Ikiwa haupendi chakula hicho, kiboreshaji haikulazimishi kula hicho. Na mhudumu haandaa chakula. Chakula katika kesi hii hutoka kwa neno la Mungu. Haitoke kwa wanaume.

Inawezekanaje watumwa wawili wa mwisho wapewe viboko kwa kutotii ikiwa hawakukupewa njia ya kuamua ni nini mapenzi ya Bwana kwao. Ni wazi, wana njia, kwa maana sote tuna neno moja la Mungu mikononi mwetu. Tunapaswa kusoma tu.

Kwa muhtasari:

  • Utambulisho wa mtumwa mwaminifu hauwezi kujulikana kabla Bwana hajarudi.
  • Mtumwa anapewa jukumu la kulisha watumwa wenzake.
  • Mtumwa haelekezwi ili awatawale au kuwasimamia watumwa wenzake.
  • Mtumwa ambaye huishia kutawala juu ya watumwa wenzako ndiye mtumwa mbaya.

Mwandishi wa makala haya husoma kifungu muhimu cha Bibilia wakati anasema katika aya ya tatu chini ya kifungu hiki cha chini: "Hakuna hata wakati mmoja ni kutokuwa na uwezo au msukumo uliotajwa kama hali ya kuwa mtumwa. Yesu alilinganisha kumnyanyasa mtumwa huyo na kumtii, chini ya adhabu kali ya adhabu kali. (Mathayo 24: 48-51) "

Sivyo. Wacha tusome Andiko lililotajwa:

"Lakini ikiwa kila mtumwa mwovu anasema moyoni mwake, 'Bwana wangu anachelewesha.' 49 na anaanza kuwapiga watumwa wenzake na kula na kunywa na walevi waliothibitishwa, "(Mt 24: 48, 49)

Mwandishi anayo nyuma. Mtumwa mwovu ndiye anayejitawala juu ya wenzake, akiwapiga na kujipatia chakula na vinywaji. Yeye hawapigi salves wenzake kwa kutotii. Anawapiga ili awapata watii.

Ujuzi wa mwandishi huyu unaonekana katika kifungu hiki:

“Hii haimaanishi kuwa hatuwezi kusema wasiwasi halali. Tunaweza kuwasiliana na makao makuu moja kwa moja, au kuzungumza na wazee wa eneo hilo na maswali ya kweli juu ya mambo ambayo yanaweza kutuhusu. Kutumia chaguo hili hakuna vikwazo vyovyote vya mkutano, na "haukubaliwi". Walakini, inafaa kuzingatia kukumbuka hitaji la kuwa mvumilivu. Ikiwa wasiwasi wako hautashughulikiwa mara moja, haimaanishi kuwa hakuna anayejali au kwamba ujumbe fulani wa kimungu unapewa wewe. Subiri tu kwa Yehova (Mika 7: 7) na jiulize ungeenda kwa nani? (Yohana 6:68) ”

Ninashangaa ikiwa amewahi "kuelezea wasiwasi halali" yeye mwenyewe. Ninayo — na najua wengine ambao wamewahi — na ninaona kuwa "inakerwa" sana, haswa ikiwa imefanywa zaidi ya mara moja. Kwa kutokuwa na "vikwazo vya kutaniko"… wakati utaratibu wa kuteua wazee na watumishi wa huduma ulibadilishwa hivi karibuni, ikimpa mamlaka yote mwangalizi wa mzunguko kuteua na kufuta, nilijifunza kutoka kwa mmoja wao kuwa sababu ya wazee wa eneo lazima wasilisha mapendekezo yao kwa maandishi wiki chache kabla ya ziara ya CO kuipatia ofisi ya Tawi muda wa kukagua faili zao ili kuona ikiwa ndugu husika ana historia ya kuandika katika yake - kama mwandishi huyu anavyosema - "wasiwasi halali". Ikiwa wataona faili inayoonyesha tabia ya kuuliza, ndugu huyo hatateuliwa.

Kifungu hiki kinamalizika na swali la kejeli. Cha kushangaza, kwa sababu andiko lililonukuliwa lina jibu. "Ungeenda kwa nani?" Kwa nini, Yesu Kristo, kwa kweli, kama vile Yohana 6:68 inavyosema. Pamoja naye kama kiongozi wetu, hatuhitaji mwingine, isipokuwa tunataka kurudia dhambi ya Adamu au Waisraeli ambao walitamani mfalme, na wanaume watutawale. (1 Sam 8:19)

Hali ya Binadamu

Chini ya kifungu hiki kidogo, mwandishi ana maoni: "Historia imeonyesha jinsi viongozi wa kidini walivyokuwa mafisadi na wasio na upendo, na wanaweza kuwa. Baraza linaloongoza limekuwa na sehemu yake ya makosa pia. Walakini, itakuwa ni makosa kuifuta baraza linaloongoza pamoja na wale viongozi wabaya. Kwa nini? Hapa kuna sababu chache: "

Yeye hutoa majibu kwa njia ya uhakika.

  • Hawana ushirika wa kisiasa au kwa pamoja.

Si ukweli. Walijiunga na Umoja wa Mataifa kama Asasi isiyo ya Serikali (NGO) katika 1992 na ingewezekana bado kuwa washirika ikiwa hawakuwekwa wazi katika 2001 katika nakala ya gazeti.

  • Ziko wazi juu ya marekebisho, na hupeana sababu.

Mara chache huchukua jukumu la marekebisho. Misemo kama "mawazo fulani" au "ilifikiriwa mara moja", au "machapisho yaliyofundishwa" ndio kawaida. Mbaya zaidi, karibu hawaombi msamaha kwa mafundisho ya uwongo, hata wakati hayo yamesababisha madhara makubwa na hata kupoteza maisha.

Kuita upeperushaji ambao wamefanya mara nyingi katika "marekebisho" ni kutumia vibaya maana ya neno.

Labda taarifa ya upendeleo zaidi ya mwandishi wake ni kwamba "Hawataki utii wa kipofu". Anaielezea hata! Jaribu tu kukataa moja ya "marekebisho" yao na uone ni wapi inaongoza.

  • Wanamtii Mungu kama Mtawala badala ya wanadamu.

Ikiwa hiyo ilikuwa kweli, hakungekuwa na kashfa ya unyanyasaji wa kijinsia ya watoto katika nchi baada ya nchi tunapoanza kushuhudia kwenye media. Mungu hututaka kutii mamlaka kuu ambayo inamaanisha kuwa hatuwafichi wahalifu wala kuficha uhalifu. Walakini hakuna kesi moja kati ya 1,006 iliyoandikwa ya ugonjwa wa ugonjwa wa ugonjwa wa ugonjwa wa ngono nchini Australia ambayo Baraza Linaloongoza na wawakilishi wake waliripoti uhalifu huo.

Nakala hiyo inaisha na muhtasari huu:

"Ni wazi, tuna sababu za kuamini na kutii mwongozo uliopewa kupitia baraza linaloongoza. Hakuna msingi wa Bibilia wa kushindwa kutii maongozi yao. Kwa nini haifai (sic) kwa mamlaka yao na kupata faida za kuhusishwa na watu wanyenyekevu na wenye kuogopa Mungu? ”

Kwa kweli, kinyume ni kesi: Hakuna msingi wa kibinadamu wa kutii maelekeo yao, kwa sababu hakuna msingi wa kibinadamu kwa mamlaka yao.

Meleti Vivlon

Nakala za Meleti Vivlon.
    39
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x