"Ikiwa Unajua Vitu Hivi, Unayo Heri ikiwa Unazifanya"

"Chakula changu ni kufanya mapenzi ya yeye aliyenituma na kumaliza kazi yake." - Yohana 4:34.

 [Kutoka ws 9 / 18 p. 3 - Oktoba 29 - Novemba 4]

Kichwa cha kifungu hicho kinachukuliwa kutoka kwa John 13: 17, lakini kama kawaida, umakini mdogo hulipwa kwa muktadha wa maandiko. Muktadha unaonyesha kwamba Yesu alikuwa ameosha miguu ya wanafunzi na kuwafundisha somo la unyenyekevu. Alimaliza somo hilo kwa kuwatia moyo waonyeshe hali ya unyenyekevu sawa kwa wao na kwa wengine. Kisha akahitimisha kwa kusema "Ikiwa mnajua mambo haya, ni heri ikiwa mtafanya".

Kwa hivyo tunaweza kuhitimisha kuwa inavyotufurahisha ni kama vile Paulo aliandika katika Warumi 12: 3 kwa “kutojifikiria zaidi kuliko ilivyo lazima kufikiria; lakini kufikiria ili kuwa na akili timamu, kila mmoja kama vile Mungu amemgawia kipimo cha imani ”.

Kifungu 2 inafungua kwa kusema:

Ikiwa tunataka kuwafanya waaminifu kuwa mfano wa kuigwa, tunahitaji  kuchunguza walichokifanya ambacho kilileta matokeo yaliyohitajika. Walifanikiwaje kuwa urafiki na Mungu, walifurahiya kibali chake, na kupata nguvu ya kutimiza mapenzi yake? Aina hii ya kusoma ni sehemu muhimu ya kulisha kwetu kiroho.

Sentensi ya mwisho ya kifungu hiki haionyeshii mifano hiyo na sio kwa Yesu Kristo, bali kwa shirika. Ikiwa una shaka kuwa wanataka tuone maneno yao na maandishi kama "sehemu muhimu ya kulisha kwetu", lazima uzingatie tu maneno yao yafuatayo.

Chakula cha kiroho, zaidi ya habari tu (Par.3-7)

Katika aya ya 3 madai yanafanywa kuwa "Tunapokea ushauri mzuri na mafunzo mengi kupitia

• Bibilia,
• machapisho yetu ya Kikristo,
• tovuti zetu,
• Matangazo ya JW,
• na mikutano yetu na mikusanyiko. "

Ndio, kwa kuwa Biblia ni chanzo cha ushauri mzuri, mafunzo na chakula cha kiroho, lakini kujumuisha vyanzo vingine vinne, itabidi tuhakikishe kwamba hazipingani kamwe na Biblia; vinginevyo, "chakula" chao kinaweza kuwa na sumu. Tunawezaje kutathmini vitu kama hivyo?

Kama mfano, wakati wa kuandika nakala hii ninatafiti ushahidi wa matukio yaliyotokea wakati wa Yesu kutundikwa na kufa. Kuzingatia akaunti ya tetemeko la ardhi, idadi ya nyenzo zinazopatikana nje ya machapisho ya Shirika zimezidi matarajio yoyote ambayo nilikuwa nayo. Kwa upande mwingine, yote niliyoyapata kwenye Maktaba ya WT kurudi 1950 mnamo mada hii yalifikia nakala moja ya "Maswali Kutoka kwa Wasomaji" ambapo wanaelezea ufufuo unaowezekana wa watakatifu; na katika nakala nyingine, kutaja kupita kwa rekodi ya Phlegon ya tetemeko la ardhi.

Madai ya Shirika kwamba hutoa chakula cha kiroho (habari) kwa wakati unaofaa na kwa wingi, kwa hivyo hupigia sio mfano huu tu, bali karibu na nakala zote. Walakini, Baraza Linaloongoza lingetutaka tukatae vyanzo vingine vyote vya utafiti wa Biblia kama vichafuliwa na dini bandia, huku tukitarajia tukubali chochote wanachoandika kama cha kuaminika na cha kweli. Ushahidi wa historia ya Shirika hauungi mkono hitimisho kama hilo.

Kifungu 3 kisha hunukuu andiko la maandishi la John 4: 34 ikisema "Ni nini zaidi kinachohusika? Yesu alisema: "Chakula changu ni kufanya mapenzi ya yule aliyenituma na kumaliza kazi yake". Je! Yesu alimaliza kazi hiyo? Kulingana na maandiko John 19: 30 inarekodi: "Yesu alisema:" Imekamilika! "Na, akainama kichwa, akaitoa roho [yake]. Tamaa ya kufanya mapenzi ya Baba yake ilimchochea au kumlisha, ikampa nguvu ya kuendelea, lakini je! Hiyo inaweza kuitwa chakula cha kiroho kweli? Kawaida tunaona chakula cha kiroho kama kinachohusiana na imani zetu za kidini. Hapa nakala ya WT inaitumia kwa maana ya Yesu kujaza hitaji la kisaikolojia.

Zaidi ya hayo Yesu alitimiza kazi yake. Kwa hivyo, hisia hizo za kibinafsi za Yesu zinaweza kutumikaje kwetu leo?

Shirika hupata njia, wakati inasema katika aya inayofuata "Je! Ni mara ngapi umeenda kwenye mkutano wa huduma ya shambani usijisikie bora - kumaliza kumaliza kuhubiri siku hiyo imerudishwa na kutiwa nguvu? ”(Par.4). Kwa hivyo ina maana ya kutaja kujaza hitaji la kisaikolojia, sio kuimarisha imani ya dini. Walakini bado Mashahidi wengi wana hitaji la kisaikolojia la kwenda kushuhudia. Sio katika uzoefu wangu, hakika isipokuwa ni moja kwa sababu ya FOG sababu (Hofu ya Ushuru Wa Kuogopa).

Maneno yote ya aya ya 5 basi yametengenezwa kupendekeza msomaji kuwa mahubiri katika aya ya 4 ni yale ambayo Yesu alikuwa akimaanisha katika John 13: 17. Hiyo ni, kwamba ikiwa tunahubiri, kuhubiri, kuhubiri, tutakuwa "Kuweka maagizo ya kimungu katika mazoezi [ambayo] kimsingi ni nini hekima inamaanisha ", na kwa hivyo tutakuwa na furaha kwa sababu tunafanya kile Mungu anataka.

Walakini, kama tulivyoonyesha kwa maandishi katika utangulizi wetu hii ni utumizi mbaya wa andiko hili. Kwa hivyo sentensi ifuatayo inaposema "Furaha ya wanafunzi itadumu ikiwa wataendelea kufanya yale ambayo Yesu aliwaamuru kufanya ”, tunaweza kuona kwamba furaha yao ingetokana na faida za kutenda kwa unyenyekevu. Unyenyekevu ndio mada ambayo Yesu alikuwa akijadili na kuonyesha, sio mahubiri ambayo makala hii inasisitiza.

Ili kutuchanganya zaidi, baada ya kutumia maandiko yaliyotajwa kwenye hitaji la kisaikolojia kuhubiri, basi katika aya ya 7 inabadilika ghafla kujadili unyenyekevu, ambao tuliusisitiza ulikuwa ujumbe wa kweli wa maandiko katika John 13: 17. Inasema "Wacha tuchunguze hali kadhaa tofauti ambazo unyenyekevu wetu unaweza kujaribiwa na kuona jinsi changamoto kama hizo zilivyopatikana na waaminifu wa zamani ”. Nakala hiyo inaonyesha kwamba tunafikiria jinsi tunaweza kutumia nukuu zifuatazo na kisha kufanya hivyo kibinafsi. Wacha tufanye hivyo.

Waone kama sawa (Par.8-11)

Tunakumbushwa ijayo 1 Timothy 2: 4 ambapo inasema "watu wa kila aina wanapaswa kuokolewa na kupata ufahamu sahihi wa ukweli." Kisha aya ya 8 inasema kwamba Paulo "sio kuzuia juhudi zake kwa watu wa Kiyahudi ” ambaye tayari alimjua Mungu, lakini pia aliongea na "wale ambao waliabudu miungu mingine ”. Hiyo ni habari kidogo. Alichaguliwa na Kristo kushuhudia hasa kwa watu wa mataifa kama vile Matendo 9:15 inavyoonyesha. Akiongea juu ya Paulo, Yesu alimwambia Anania katika maono "mtu huyu ni chombo kilichochaguliwa kwangu kubeba jina langu kwa mataifa na kwa wafalme na wana wa Israeli". (Tazama pia Warumi 15: 15-16) Zaidi ya hayo wakati kifungu cha (8) kinadai "Majibu aliyopokea kutoka kwa wale ambao waliabudu miungu mingine yangejaribu ukamilifu wa unyenyekevu wake ” ni kuwa mbaya. Jaribu uvumilivu wake labda, au imani na ujasiri, lakini unyenyekevu wake? Hakuna ushahidi wa hii katika rekodi ya bibilia kama vile kitabu cha Matendo. Hajawahi kumbukumbu kama kuuliza kutengwa tena kutoka kuhubiri kwa Mataifa kurudi kuwahubiria Wayahudi tu. Wala yeye huwahi kuwainua Wakristo wa Kiyahudi juu ya waongofu wa Mataifa.

Kinyume chake, alitoa shauri nyingi kwa Wakristo wa Kiyahudi juu ya kukubali watu wa mataifa mengine kuwa Wakristo wenzao na sio kuwataka kufuata mahitaji mengi ya Sheria ya Musa. Katika Warumi 2: 11, kwa mfano, aliandika: "Kwa kuwa hakuna ubaguzi na Mungu." Katika Waefeso 3: 6, aliwakumbusha Wakristo wa mapema "kwamba, watu wa mataifa wanapaswa kuwa warithi pamoja na washirika wenzao wa miili na washiriki pamoja nasi ya ahadi katika umoja na Kristo Yesu kupitia habari njema ”

Je! Yoyote ya rekodi hii ya maandiko yanasikika kama Paulo alikuwa amechanganyikiwa na alihitaji unyenyekevu ili kuwahubiria Mataifa? Ikiwa kuna chochote, labda alihitaji unyenyekevu kushughulikia Wakristo wenzake wa Kiyahudi ambao mara nyingi walijaribu kuwapa tena Wakristo wa mataifa mengine mahitaji ya sasa ya Sheria ya Musa ambayo walikuwa wameachiliwa. (Kwa mfano tohara, na tafrija, maadhimisho, na lishe) (Angalia 1 Wakorintho 7: 19-20, Warumi 14: 1-6.)

Vifungu vya 9 na 10 basi hujiingiza katika burudani inayopendwa na Shirika: Kubashiri juu ya nia na mawazo ya wahusika wa Biblia kujaribu kutoa hoja inayotiliwa shaka. Dhana ya juma hili inajumuisha ni kwanini Paulo na Barnaba walisahihisha maoni ya Kilikaonia kwamba walikuwa Zeu na Herme kama ilivyoandikwa katika Matendo 14: 14-15. Swali lililoulizwa kwenye Aya ya 10 ni "Ni kwa maana gani Paulo na Barnaba wangejiona kuwa sawa na watu wa Lukawonia?" Kwa nini kufanya swali kama hilo? Ukweli wa jambo hakika ni rahisi sana. Paulo mwenyewe alitoa jibu sahihi kwa swali la 'kwa nini Paulo aliwaambia Wakilonia kwamba walikuwa watu wasio kamili kama wao'? Katika Waebrania 13: 18 aliandika "Endeleeni kusali kwa ajili yetu, kwa kuwa tunaamini tuna dhamiri njema, kwani tunataka kujiendesha kwa uaminifu katika vitu vyote". Kuruhusu Wakilonia kuamini kuwa yeye (Paulo) na Barnaba walikuwa Mungu badala ya wanadamu wasio wakamilifu kama umati wa watu wangekuwa mwaminifu. Kwa hivyo ingekuwa sio vibaya tu, lakini baadaye ingeathiri vibaya sifa ya Kikristo mara tu watu watakapogundua ukweli wa jambo hilo. Ingesababisha kutokuwa na imani na ujumbe wote wa Paulo.

Vivyo hivyo leo, ukosefu wa ukweli na uaminifu na uwazi kwa upande wa Baraza Linaloongoza na Shirika juu ya shida kama vile unyanyasaji wa kijinsia kwa watoto, au shida za kifedha zinazoonyesha uuzaji wa Majumba ya Ufalme, yote husababisha kuvunjika kwa imani katika sehemu nyingine zote ujumbe wao. Kwa kuwa tunazungumzia mifano ya watu, vipi kuhusu Baraza Linaloongoza kuiga mfano hapa wa Paulo na Baranaba.

Utumiaji bora wa mada hii "angalia wengine kama sawa"Ingekuwa haitoi Baraza Linaloongoza, Waangalizi wa Mizunguko, Wazee na Mapainia, hoja na utambulisho maalum hutamaniwa (na wakati mwingine huhitaji). Pia kama wao "pia wanadamu wana udhaifu sawa na wewe" (Matendo 14: 15) basi tunapaswa dhahiri isiyozidi wachukue chochote wanachosema kama ukweli bila kwanza kufuata mfano wa Waberoya ambao walikuwa "wakichunguza Maandiko kwa uangalifu kila siku ikiwa mambo haya yalikuwa hivyo". (Matendo 17: 11)

Omba kwa wengine kwa Jina (Par.12-13)

Sehemu hii ni mada adimu katika machapisho ya Watchtower: Hiyo ya kutiwa moyo kuwaombea wengine kibinafsi. Wafilipi 2: 3-4 inaonyesha wazi kuwa tunapaswa kuwa na nia nzuri kila wakati ya kushiriki tendo lolote, kama vile kuwaombea wengine, tukisema "usifanye chochote kwa ubishani au kwa sababu ya udanganyifu, lakini kwa unyenyekevu wa akili ukizingatia kuwa wengine ni bora kwako, kutunza macho, sio juu ya masilahi ya kibinafsi, bali pia kwa faida ya kibinafsi ya wengine. "

Kumuombea mtu kama Epafra alivyofanya katika Wakolosai 4:12, inabidi mtu awe kama aya inavyoonyesha Epafra alikuwa. "Epafra alijua ndugu vizuri, na alijali sana ”. Hiyo ndiyo ufunguo. Isipokuwa tumjue mtu kibinafsi na kuwajali ni ngumu kuwa na hisia za kutosha kwa kuwaombea. Kwa hivyo maoni ya aya ya 12 ya kuwaombea wale waliotajwa kwenye wavuti ya JW.org hayalingani na mambo hayo muhimu kuhusu Epaphras na kwa nini alihamasishwa kusali. Kwa muhtasari lazima tuseme, fanya kama Epaphra alifanya, lakini sio kama kifungu cha 12 kinapendekeza.

Kwa kuongezea mambo, eneo ambalo halijadiliwa chini ya mada hii ni ushauri ambao Yesu alitoa "Endelea kupenda adui zako na kuwaombea wale wanaowatesa" (Mathayo 5: 44). Kifungu hiki kinaonyesha kuwa kuonyesha upendo wa kweli kwa wengine kunapita zaidi ya wale tunapenda, kuungana na au kushikilia imani zinazofanana na sisi wenyewe.

Kuwa mwepesi wa kusikiliza (Par.14-15)

Aya ya 14 inahimiza "Sehemu nyingine inayoonyesha kina cha unyenyekevu wetu ni utayari wetu kusikia watu nje. James 1: 19 inasema kwamba tunapaswa "kuwa haraka kusikia." Ikiwa tunawaona wengine kuwa bora basi tutakuwa tayari kusikiliza wakati wengine wanajaribu kutusaidia au kushiriki kitu na sisi. Walakini, ikiwa "sikia watu nje ” haimaanishi kuwa tunakuwa wanyenyekevu au tunaona wengine kama bora. Badala yake tunaweza kuwa dhaifu, au kusikia, lakini bila kusikiliza kweli, kwani tunataka wamalize ili tuweze kusema. Hii ingeonyesha ukosefu wa unyenyekevu, kinyume cha mtazamo sahihi.

James 1: 19 anasema kamili "Jifahamu hili, ndugu zangu wapendwa. Kila mtu lazima awe mwepesi wa kusikia, mwepesi wa kusema, mwepesi juu ya ghadhabu; "Hii inadhihirisha wazi ni mtazamo wetu ambao ni muhimu kuonyesha mafanikio ya unyenyekevu. Sio juu ya "kusikia mtu nje", lakini ni kweli tunataka kusikia kile mtu anasema au kupendekeza, ambayo inaweza kutusaidia kuwa mwepesi juu ya kuongea au hasira, kwa sababu tunataka kuelewa.

Labda Yehova ataona shida yangu (Par.16-17)

Aya hizi zinajadili jinsi unyenyekevu wa Daudi ulivyomuwezesha kuonyesha hali ya kujidhibiti alipokuwa chini ya shambulio la mwili au la matusi. Kama makala inavyosemaSisi pia tunaweza kuomba tunaposhambuliwa. Kujibu, Yehova hutoa roho yake takatifu, ambayo inaweza kutusaidia kuvumilia ”(Par.16). Halafu inaendelea kuuliza "Je! Unaweza kufikiria hali ambayo unahitaji kujizuia au kusamehe kwa uhasama uadui usiohitajika?"

Kujadili hatua hii kwa njia nzito zaidi, tunahitaji kujizuia na / au tusamehe kwa uhasama uadui usiohitajika, au hata kujiepusha na maandiko. Walakini, itakuwa kwa usawa. Hakuna hitaji la maandiko kuzuia kujizuia kuongea ikiwa mtu anatufanyia unyanyasaji au mtu wa familia yetu, au anafanya vitendo vya uhalifu au shambulio kali la mwili au kisaikolojia juu yetu au wapendwa wetu.

Hekima ni jambo la muhimu zaidi (Par.18)

Mithali 4: 7 inatukumbusha "Hekima ni jambo la msingi. Pata hekima; na kwa yote unayojifunza, pata uelewa ”. Tunapoelewa kitu vizuri tunaweza kutumia na kuyatumia vyema kutumia hekima. Kwa kuwa hivyo, tunahitaji sio kutumia maandiko tu, inunue pia kuelewa ili kuweza kuyatumia kwa usahihi. Hii inachukua muda na kufanya kazi kwa bidii, lakini mwisho wake inafaa.

Kama utumiaji wa maandiko yaliyosomeka ya Mathayo 7: 21-23 inaweza kutuweka wazi, sio matumizi kuwa na kazi za nguvu za wavuti na mamilioni ya vipande vya fasihi, ikiwa yaliyomo katika vitu hivyo ni vya uwongo. Sisi sote tunahitaji kuhakikisha kuwa tunaelewa vizuri maandiko na kwa usahihi ili nyenzo yoyote iliyokusanywa na kuchapishwa pia ni kweli kwa ujuzi wetu.

"Kutumia kile tunajua kuwa kweli inachukua wakati na inahitaji uvumilivu, lakini ni alama ya unyenyekevu ambayo husababisha furaha sasa na milele ”.

Kwa kumalizia wacha tujitahidi kuonyesha unyenyekevu kulingana na muktadha wa John 13: 17, na sio kulingana na nakala hii ya WT.

Tadua

Nakala za Tadua.