Je! Unadumisha “Kinga Yako Kubwa ya Imani”?

 “Chukua ngao kubwa ya imani.” - Waefeso 6:16

 [Kutoka ws 11/19 p.14 Kifungu cha Somo la 46: Januari 13 - Januari 19, 2020]

 

Kabla ya kuchambua yaliyomo katika nakala ya wiki hii wacha tuzingalie muktadha wa maandishi ya mada yaliyotajwa.

"Mbali na hayo yote, chukua ngao kubwa ya imani, ambayo utaweza kuzima mishale yote ya mwovu. '- Waefeso 6:16

"Kwa kuongezea haya yote, chukua ngao ya imani, ambayo kwa hiyo unaweza kuzima mishale yote inayowaka moto ya yule mwovu." - EF 6:16 - New Version International

Tafsiri ya New International Version ni nzuri sana inaposema, "Kwa kuongezea yote haya, chukua ngao ya imani…. Je! Tunapaswa kuchukua nini pamoja na ngao ya imani?

Waefeso 6:13 inasema tunapaswa kuvaa Silaha ya Mungu kamili. Je! Silaha hii inajumuisha nini?

• Ukanda wa ukweli
• Kifurushi cha haki
• Miguu imevaa Habari Njema ya amani

Kwa hivyo, imani inahitaji kuambatana na ukweli, haki na Habari Njema ya amani kulingana na maneno ya Paulo kwa Waefeso. Uadilifu hufafanuliwa kama "haki ya maadili" katika vitendo.

Kifungu cha 2 kinasema kwamba katika makala ya Funzo itajadili jinsi tunaweza kukagua ngao yetu ya imani na kuhakikisha kuwa ina nguvu, na jinsi tunaweza kushikilia ngao yetu ya imani.

BONYEZA HABARI ZAIDI YAKO

Kifungu cha 4 kinatupa shauri ifuatayo ya kukagua na kudumisha ngao yetu ya imani

• Omba msaada wa Mungu
• Tumia neno la Mungu kukusaidia ujione kama Mungu anavyokuona
• Pitia maamuzi kadhaa ambayo umefanya hivi karibuni

Mapendekezo haya ni bora, na mtu anapaswa kujaribu kuyatumia ili kuimarisha imani yetu.

JIKEZA KUTOKA KWA KUFANIKIWA KWA URAHISI, LIWAYA, NA UTEKELEZAJI

Mwandishi wa makala ya Utafiti anaanza aya ya 6 kwa kusema kwamba aina zingine za wasiwasi ni nzuri. Anataja wasiwasi juu ya kumpendeza Yehova na Yesu. Kisha anasema kwamba ikiwa tutafanya dhambi nzito, tunahangaika kurejesha urafiki wetu na Yehova. Anataja pia wasiwasi juu ya kufurahisha wenzi wa ndoa na ustawi wa familia na waamini wenzake.

Kabla ya kushughulika na kila madai hapo juu, wacha tuone kile Biblia inasema juu ya kuwa na wasiwasi.

Wafilipi 4: 6 inatuambia, “Usiwe na wasiwasi juu kitu chochote, lakini ndani kila kitu kwa kusali na dua pamoja na kushukuru, ombi lako lijulishwe Mungu; " [Bold yetu]

Je! Umegundua kuwa hatupaswi kuwa na wasiwasi juu kitu chochote?

Lakini tunapaswa kumwombea Yehova kuhusu kila kitu.

Kuwa na wasiwasi juu ya mambo yoyote ambayo mwandishi wa Watchtower anataja kwenye aya sio mbaya yenyewe, kwa kweli tunapaswa kuonyesha wasiwasi kwa wenzi wa ndoa, familia na waamini wenzako.

Urafiki wetu na Yehova unapaswa kuwa muhimu kwetu. Yesu alisema kuwa tunahitajika kumpenda Yehova kwa mioyo yetu yote, roho yote na akili yote ambayo ni amri ya muhimu zaidi inayohusiana na uhusiano wetu na Yehova.

Ikiwa tunafanya dhambi nzito, ikiwa tunatubu, Yehova anaweza kutusamehe kupitia fidia ya mwana wake.

Yehova anajua kwamba kwa kawaida tutakuwa na wasiwasi juu ya mambo haya yote. Ndio sababu Yehova hutuhimiza tumwombe yeye na sio kuwa na wasiwasi.

Aya ya 7 inafafanua aina zingine za wasiwasi kama wasiwasi usiofaa.

 Mwandishi wa Watchtower anasema nini wasiwasi usiofaa?

• Tunaweza kuwa na wasiwasi kila wakati kuhusu chakula na mavazi ya kutosha. Ili kupunguza wasiwasi huo, tunaweza kuzingatia kupata mali.
• Tunaweza hata kukuza mapenzi ya pesa. Tukiruhusu jambo hilo lifanyike, imani yetu katika Yehova itakuwa dhaifu na tutapata kuumia vibaya kiroho.
• Kujali sana juu ya kupata idhini ya wengine. Tunaweza kuogopa kudhihakiwa au kuteswa na wanadamu zaidi kuliko tunavyoogopa kumchukiza Yehova.

Ikiwa utaandika 'undue' ndani ya Programu ya JW au Maktaba ya JW tafuta au utafute Tafsiri nyingine yoyote ya Bibilia "Undani" haionekani katika aya yoyote ya Bibilia.

Hakuna tofauti katika kihistoria ya aina ya wasiwasi ambapo zingine huitwa kama wasiwasi mzuri wakati zingine ni wasiwasi usiofaa.

Katika Mathayo 6:31 Yesu anasema tu "Usiwe na wasiwasi" juu ya nini utakula au nini utakunywa au kuvaa. Hakusema kwamba wasiwasi juu ya haya itakuwa wasiwasi usiofaa.

Hii ni sawa na Wafilipi 4: 6 na maandiko mengine:

• Luka 12: 25-26,29
• Marko 13: 11

Tunahitaji kuuliza, ikiwa maandiko hayatofautishi kati ya kile tunapaswa na kuwa na wasiwasi, na zaidi ya maandiko hayo yanatutia moyo tutegemee Yehova na kuacha kuwa na wasiwasi, kwa nini mwandishi huyu anajitenga wasiwasi, akiwatofautisha katika hali kama hizi? njia?

Fikiria hoja zifuatazo kuhusu tengenezo:

• Idadi kubwa ya washiriki wa Betheli na watumishi maalum wa wakati wote waliulizwa kuacha ofisi nyingi za tawi na kazi ulimwenguni, ambao wengi walitegemea shirika kwa riziki yao.
• Shirika linakataza tamaa ya kupata elimu ya juu licha ya mabadiliko katika teknolojia na katika soko la ajira na kwa sababu hiyo mashahidi wengi wa Yehova hawatastahili kazi katika kazi maalum na yenye ujuzi mkubwa.
• Kwa sababu shirika linaendelea kulazimisha wazazi kuhamasisha watoto wao kuwa katika 'huduma ya wakati wote' bila sifa yoyote, wanaweza kuajiriwa katika kazi zisizo na ujuzi au za ujuzi mdogo ambazo hulipa kidogo kwa mshahara na mishahara.
• org wanaendelea kuhamasisha washiriki wa kutaniko kugonga milango katika vitongoji visivyo vya kuzaa na kwa sababu ya sheria na mafundisho magumu yao, na kudhibiti kufanana kwa mashahidi wa Yehova huchukuliwa na wengine kuwa ibada.

Hizi ni sababu chache tu kwa nini mashahidi wa Yehova wangekuwa na wasiwasi zaidi juu ya chakula, pesa, na kazi, na maoni ya wengine, kwa kiwango kikubwa zaidi kuliko washirika wengine wa Jumuiya ya Wakristo.

Ibara ya 8 inasema “Shetani hutumia wale walio chini ya udhibiti wake kueneza uwongo juu ya Yehova na ndugu na dada zetu. Kwa mfano, waasi-imani huchapisha uwongo na kupotosha ukweli juu ya tengenezo la Yehova kwenye wavuti na kupitia runinga na vyombo vingine vya habari. ” Aya basi inasema tunapaswa "Epuka kuwasiliana na waasi-imani".

Kwa Mashahidi wa Yehova wengi, masihi ni mtu yeyote ambaye hakubaliani na yale ambayo Shirika linasema bila kujali sababu ya kutokubaliana ni nini, hata ikiwa kile mtu huyo anasema ni kweli.

Je! Ni nini maana ya waasi-imani?

Mtu aliyeasi ni mtu anayekataa imani ya kidini au ya kisiasa au kanuni.

Hii inamaanisha nini kwamba Mwislamu au mtu yeyote wa dini nyingine yoyote kwa jambo hilo ambalo huwa Shahidi wa Yehova kwa kweli ni mwasi wa dini yao.

Kabla ya kuhitimisha ikiwa mtu ni masihi wa Imani ya Kikristo, kwanza tunapaswa kujua ikiwa kuna ukweli wowote katika kile kinachozungumzwa? Je! Kile anachosema mtu kinakwenda kinyume na maandiko? Je! Labda wanadhihirisha ukweli usio wa kweli ulioambiwa na Shirika? Vinginevyo, kwa ufafanuzi wa Shirika juu ya Muasi, Yesu alikuwa masiasi kutoka Uyahudi, lakini kwa kweli ni Uyahudi ambao ulikuwa umeenda kinyume na agano lao na Mungu na walikuwa wakimkataa Yesu ambaye alikuwa Masihi aliyetabiriwa walikuwa wanamtafuta. Yesu alikuwa anasema ukweli na ni Mafarisayo ambao walikuwa wakisema ukweli na walikuwa waasi wa kweli.

Njia ambayo neno hili inazidi kutumiwa katika fasihi ya Watchtower na matangazo kwa kuwaita wale ambao hawakubaliani nao tena ni kama kurudi kwenye Zama za Kati na uchunguzi wa Katoliki. Hakika swali la imani ya mtu ni jambo kati ya mtu na Mungu na Yesu. Haipaswi kuhukumiwa na kuwa chini ya matope ya watu wenye haki zaidi. Baraza Linaloongoza linaweza kuwa na bidii na kuhisi halali kwa maoni yao, lakini hiyo ni kwenda chini kwa barabara ya Sauli wa Tarso kabla ya kubadilika kwake.

Kama ilivyotajwa mwanzoni mwa uhakiki huu, ukweli ni sehemu muhimu katika Silaha. Hatupaswi kuweka imani katika ukweli.

Kwa hivyo, ikiwa shirika lenyewe linaeneza ukweli, hatutataka kupuuza wale ambao walikuwa wakileta uwongo huo kwa tahadhari yetu. Hasa tunahitaji kufikiria kwa maombi barua ya pili ya Paulo kwa Wakorintho ambayo aliwahimiza waendelee kujaribu ikiwa wako kwenye imani.

2 Wakorintho 13: 5 inasema “Endelea kujijaribu ikiwa uko katika imani; endeleeni kujithibitisha wenyewe ni nini au hamtambui kuwa Yesu Kristo ameungana na wewe? Isipokuwa haujakubaliwa ”.

 Ukweli utashinda uongo kila wakati, kwa nini Shirika linaogopa sana Mashahidi kuzungumza na wanaoitwa waasi. Je! Ni kwa sababu wanajua uwongo ambao wameiambia na Shirika utagundulika? La sivyo wana wasiwasi gani?

Kwa mfano, kifungu kimoja kinachotumika mara kwa mara na Shirika na wawakilishi wake ni kwamba "Yehova anaharakisha ongezeko". Walakini takwimu zilizopewa katika ripoti za kila mwaka zinaonyesha madai hayo. Ongezeko la wastani la idadi ya watu Duniani limepungua katika miaka ya hivi karibuni na kwa sasa ni karibu 1.05% kwa mwaka. Hata kukubali takwimu za Ripoti ya Mwaka ya Shirika mnamo 2019 ongezeko la kila mwaka la wachapishaji wa kilele (yenyewe sio idadi ya kuaminika) ilishuka hadi 1.3% kutoka asilimia 1.4 ya miaka miwili iliyopita. Ukuaji wa juu wa 0.25% kuliko kiwango cha ukuaji wa idadi ya watu sio ongezeko kubwa. Ikiwa ongezeko linaongezeka kwa haraka kwa nini kuuza Majumba ya Ufalme katika ulimwengu wa Magharibi, hakika nafasi hiyo ingehitajika hivi karibuni, na sote tunajua kuwa bei ya mali hupanda tu kwa muda mrefu. Kwa hivyo ni nani anapotosha? Wale wanaoitwa waasi au shirika?

(Pia, ona Matendo 17:11 kuhusu Waberoya)

Ushauri juu ya kukata tamaa katika aya ya 9 ni nzuri sana. Hatupaswi kamwe kuruhusu shida kutawala fikira zetu. Ikiwa tunahisi tumevunjika moyo, tunapaswa kuzingatia maandiko hapa chini.

“Asifiwe Mungu na Baba wa Bwana wetu Yesu Kristo, Baba wa rehema nyororo na Mungu wa faraja yote, ambaye anatufariji katika majaribu yetu yote ili tuweze kuwafariji wengine katika aina yoyote ya majaribio na faraja ambayo tunapokea kutoka kwa Mungu. " 2 Wakorintho 1: 3-4 (Pia tazama Zaburi 34:18)

Tunapaswa pia kuchukua hatua stahiki kama vile kumjulisha mwenzi mwaminifu. Mithali 17:17 inasomeka "Rafiki wa kweli anaonyesha upendo wakati wote. Na ni ndugu ambaye amezaliwa kwa nyakati za shida ”.

Neno la tahadhari hata hivyo. Kumbuka kwamba Mashahidi wengi huhisi wanalazimika 'panya' kwa wazee juu ya shahidi mwenza yeyote ambaye ana mashaka, na kwa hivyo katika macho yao uwezekano wa kuwa waasi kwa sababu ya hali ya hofu inayosababishwa na kuwaita wale kama "waasi".

Kifungu cha 11 kinasema ikiwa tumeweza kuzuia wasiwasi usiofaa, tumepinga hamu ya kusikiliza na kubishana na waasi, na tumeweza kuvumilia kukatishwa tamaa, basi imani yetu iko katika hali nzuri. Hii tena ni fimbo ya kupingana ya afya kwa imani yetu. Je! Ikiwa ningeweza kufanya mambo haya yote matatu, lakini hakuwa mkarimu, alikuwa mwenezi na alikuwa na ujasiri mdogo na imani katika fidia? Je! Bado unaweza kusema imani yangu ilikuwa katika nafasi nzuri? Hiyo haiwezi kuwa hivyo.

Inaonekana lengo katika makala hii ni kuwafanya wachapishaji waamini kwamba kujihusisha na 'waasi-imani' na kuwa na wasiwasi juu ya vitu vya kimwili ni ishara ya imani dhaifu.

Ushauri wanaopeana ili kuepusha majadiliano yoyote na wale wanaohoji fundisho la JW huenda kinyume na 1 Petro 3:15 ambayo inasema: "Lakini mtakase Kristo kama Bwana katika mioyo yenu, tayari kila wakati kujitetea mbele ya kila mtu anayekuuliza sababu ya tumaini ulilonalo, lakini ukifanya hivyo kwa moyo mpole na heshima kubwa."

KULINDA KUTOKA KWA MATERIALISM

Ushauri juu ya ubinadamu ni ushauri mzuri kufuata kwa sehemu kubwa. Walakini, kama kawaida kuna mambo ya mafundisho yanayoelekezwa kwenye huduma ya JW ambayo huingia kwenye aya ya 16. aya hiyo inasema: "Je! Ushirika wetu wa vitu vya kimwili unaweza kutufanya tufanane na yule kijana aliyekataa mwaliko wa Yesu kupanua huduma yake kwa Mungu?"  Aya hiyo inataja Marko 10: 17-22 kama kumbukumbu ya maandiko.

Aya haina wazi ni huduma gani mwandishi akimaanisha. Ukisoma kifungu cha andiko lililotajwa, utaona kwamba Yesu alimwuliza tu mtu huyo kuuza mali yake yote na kuwapa maskini pesa na kuwa mfuasi wake [Yesu]. Hakuna kitu kiliandikwa katika biblia ambacho kinaonyesha kwamba Yesu alitaka kumpa kijana huyo kazi yoyote ya pekee au "Huduma".

Hatupaswi kudanganywa kufikiri kwamba njia mbadala ya kupenda mali ni kutumikia shirika la kidini.

ENDELEA MOTO HUOLEWA KWA DUKA LAKO LA IMANI

Kwa kumalizia kifungu cha 19 inatoa maoni yafuatayo ya kuweka imani yetu thabiti:

• "Kuhudhuria mikutano ya Kikristo kwa ukawaida" [mikutano tu ya JW.org iliyoidhinishwa ambapo mafundisho ya JW yatafundishwa]
• "Kuzungumza juu ya jina la Yehova na Ufalme wake kwa wengine."[Shiriki kuhubiri mafundisho ya JW]
• "Soma Neno la Mungu kwa kusali kila siku na utumie ushauri na mwelekeo wake katika yote tunayofanya" [lakini soma tu neno la Mungu kupitia fasihi ya Watchtower, na utumie ushauri katika fasihi ya Watchtower, ni maoni yaliyopendekezwa]

Kuhudhuria mikutano ya Kikristo na kuongea na wengine kuna faida tu ikiwa tumefundishwa na kufundisha ukweli.

Nakala ya Mnara wa Mlinzi imeshindwa kutoa maoni yenye kusudi na ya vitendo juu ya jinsi mtu anavyoweza kuweka imani yao kuwa thabiti. Labda sehemu muhimu zaidi ya kuweka imani yetu thabiti inapatikana katika aya zifuatazo.

“Anayemwamini Mwana ana uzima wa milele; yule asiyemtii Mwana hataona uzima, lakini ghadhabu ya Mungu inakaa juu yake. ”- John 3: 36

"Kwa hivyo, Sheria ikawa mlinzi wetu inayoongoza kwa Kristo, ili tuweze kutangazwa waadilifu kupitia imani. Lakini sasa kwa kuwa imani imefika, hatuko tena chini ya mlezi. Kwa kweli nyinyi ni wana wa Mungu kupitia imani yenu katika Kristo Yesu. Kwa maana nyinyi wote ambao mlibatizwa katika Kristo mmevaa Kristo. " Wagalatia 3: 24 26-

Kadiri tunavyojifunza juu ya Yesu, weka imani kwake na jaribu kumwiga; imani yetu itaimarika. Hatuitaji tena “walinzi wa mafundisho” walioteuliwa.

Na sasa uzima wa milele ni kwamba wanakujua wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo, uliyemtuma”- Yohana 17: 3 New Version International.