[یہ اس مضمون پر تسلسل ہے اجتماع میں خواتین کا کردار.]

اس مضمون کی ابتداء الیاسار کی سوچ انگیز ، اچھی طرح کی تحقیق کے جواب میں ایک تبصرے کے طور پر ہوئی تھی تبصرہ کے معنی پر کیفالē ایکس اینم ایکس کرنتھیوں میں 1: 11۔

"لیکن میں چاہتا ہوں کہ آپ یہ سمجھیں کہ ہر مرد کا سربراہ مسیح ہے ، اور عورت کا سربراہ مرد ہے ، اور مسیح کا سر خدا ہے۔" (1 Co 11: 3 BSB)

اس وجہ سے میں نے اسے مضمون میں تبدیل کرنے کا فیصلہ کیا تھا یہ احساس تھا کہ الیاسار کے اخذ کردہ نتائج کو متعدد دوسرے شریک کرتے ہیں۔ چونکہ یہ ایک تعلیمی مسئلے سے زیادہ بن گیا ہے ، اور اب ہماری قدیم جماعت کو تقسیم کرنے کی صلاحیت موجود ہے ، لہذا میں نے محسوس کیا کہ مضمون کے طور پر اس سے نمٹنا بہتر ہوگا۔ ہر کوئی تبصرے نہیں پڑھتا ہے ، لہذا یہاں جو کچھ لکھا گیا ہے اسے یاد کیا جاسکتا ہے۔ اس بات کو ذہن میں رکھتے ہوئے ، میں سب کو الیاسار کو پڑھنے کی دعوت دوں گا تبصرہ اس مضمون کو جاری رکھنے سے پہلے۔

جماعت کے سامنے اصل مسئلہ یہ ہے کہ آیا خواتین کو ایسی جماعت کے اجلاس میں جہاں مرد موجود ہوں ، اونچی آواز میں دعا کریں۔ یہ ایک نان ایشو ثابت ہوسکتا ہے کیونکہ یہ 1 کرنتھیوں 11: 4 ، 5 سے بالکل واضح ہے کہ عیسائی خواتین نے پہلی صدی میں جماعت میں نماز ادا کی تھی۔ ہم ان شاءاللہ مشکل ہی سے اس حق سے انکار کرسکتے ہیں جو ابتدائی جماعت میں اس طرح کے فیصلے کو مجاز بنانے کے لئے کلام پاک میں کسی خاص بات کے بغیر قائم کیا گیا تھا۔

لہذا ، ایسا لگتا ہے کہ - اگر میں مختلف تبصرے ، ای میلز اور میٹنگ ریمارکس صحیح طور پر پڑھ رہا ہوں جن کو میں نے دیکھا ہے اور سنا ہے تو کہ اس تنازعہ کا کچھ لوگوں کے خیال سے متعلق ہے۔ وہ محسوس کرتے ہیں کہ جماعت میں دعا مانگنے سے اس گروپ پر کسی حد تک اختیار حاصل ہوتا ہے۔ ایک اعتراض جو میں نے سنا ہے وہ یہ ہے کہ عورت کے لئے دعا کرنا غلط ہوگا مردوں کی طرف سے. اس خیال کو فروغ دینے والے یہ محسوس کرتے ہیں کہ نماز کی افتتاحی اور اختتامی جماعت جماعت کی جانب سے دعاؤں کے زمرے میں آتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ افراد ان دونوں نمازوں کو ان دعاؤں سے الگ کرتے ہیں جو کسی خاص صورتحال کے لئے پڑھی جاسکتی ہیں۔ مثلا the بیماروں کے لئے دعا کرنا ، ملاقات کے تناظر میں۔ ایک بار پھر ، میں یہ سب مختلف چیزوں سے ایک ساتھ رکھ رہا ہوں جو لکھی ہوئی ہیں اور کہا گیا ہے ، حالانکہ کسی نے بھی باضابطہ طور پر اس بات کی وضاحت نہیں کی ہے کہ انھوں نے جماعت کے اجلاس کے انتظامات کے تحت خواتین کو نماز ادا کرنے کی اجازت دینے میں ان کی نرمی کی ہے۔

مثال کے طور پر ، ایلیسار کا حوالہ دیتے ہوئے تبصرہ، پولس کے یونانی لفظ کے استعمال کے بارے میں بہت کچھ اس یقین کے بارے میں بنایا گیا ہے کیفالē (سربراہ) 1 کرنتھیوں 11: 3 میں "وسائل" کے بجائے "اتھارٹی" سے متعلق ہے۔ تاہم ، اس تفہیم اور اگلی آیات (بمقابلہ 4 اور 5) میں واضح طور پر بیان کردہ حقیقت کے درمیان تبصرے میں کوئی ربط نہیں بنایا گیا ہے کہ واقعتا خواتین نے جماعت میں نماز ادا کی تھی۔ چونکہ ہم ان حقیقتوں کی تردید نہیں کرسکتے ہیں جن کی انہوں نے دعا کی تھی ، تو پھر سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ کیا پولس کسی طرح سے کسی عورت کی دعا میں شریک ہونے کو محدود کررہا تھا (اور آئیے پیش گوئی کرنا نہیں بھولتا ہے) سرخی کے حوالہ سے؟ اگر ایسا ہے تو ، کیوں وہ واضح طور پر یہ نہیں بتاتا ہے کہ حد کیا ہے؟ یہ غیر منصفانہ لگتا ہے کہ کیا ہم عبادت کے ایسے اہم پہلو کو صرف اور صرف تشخص پر مبنی رکھتے ہیں۔

کیفالی: ماخذ یا اتھارٹی؟

الیاسار کے تبصرے سے ، ایسا معلوم ہوتا ہے کہ بائبل کے علماء کی پیشرفت کا نظریہ ہے کیفالē بطور "اتھارٹی" کا حوالہ دیتے ہیں نہ کہ "ماخذ"۔ یقینا، ، یہ حقیقت کہ اکثریت کے نزدیک کسی چیز کو یقین کرنے کی کوئی اساس نہیں ہے۔ ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ سائنس دانوں کی اکثریت ارتقاء پر یقین رکھتی ہے ، اور اس میں بہت کم شک ہے کہ عیسائیوں کی اکثریت تثلیث پر یقین رکھتی ہے۔ تاہم ، مجھے یقین ہے کہ نہ تو سچ ہے۔

دوسری طرف ، میں یہ تجویز نہیں کر رہا ہوں کہ ہمیں کسی چیز کو صرف اس لئے چھوٹ دینا چاہئے کیونکہ اکثریت اس پر یقین رکھتی ہے۔

ہمارے رجحان کے بارے میں یہ بھی ایک مسئلہ ہے کہ کوئی کیا کہتا ہے جو ہم سے زیادہ سیکھا ہے۔ کیا یہی وجہ نہیں ہے کہ اوسطا "گلی کا آدمی" ارتقا کو حقیقت کے طور پر قبول کرتا ہے؟

اگر آپ قدیم اسرائیل کے انبیاء کو ملاحظہ کریں جو ماہی گیروں کے ساتھ خداوند کے رسولوں کی قضاء کرتے ہیں تو آپ دیکھیں گے کہ اکثر یہوواہ نے دانشمندوں کو شرمندہ کرنے کے ل individuals لوگوں سے انتہائی ناگوار ، نچلے اور حقیر لوگوں کا انتخاب کیا۔ (لیوک 10: 21؛ 1 کرنتھیوں 1: 27)

اس کو دیکھتے ہوئے ، ہم خود صحیفہ کو دیکھنے کے ل well ، خود اپنی تحقیق کریں ، اور روح ہماری رہنمائی کریں۔ بہر حال ، ہمارے لئے یہ جاننے کا واحد واحد طریقہ ہے کہ ہمیں کیا متحرک کرتا ہے ، خواہ مرد ہو یا عورت۔

مثال کے طور پر ، بائبل کے ترجمے میں مصروف تقریبا every ہر عالم نے اس کی ترجمانی کی ہے عبرانیوں 13: 17 بطور "اپنے رہنماؤں کی اطاعت کرو" ، یا اس کے الفاظ - NIV قابل ذکر رعایت ہے۔ یونانی زبان میں اس آیت میں ترجمہ شدہ لفظ "اطاعت" ہے peithó، اور "قائل کرنے ، اعتماد پیدا کرنے ، استدعا کرنے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ تو پھر کیوں یہ بائبل اس کو اس طرح پیش نہیں کرتے ہیں؟ اس کا اطلاق بطور "اطاعت" کیوں کیا جاتا ہے؟ وہ اس کے ساتھ عیسائی صحیفوں میں کہیں اور اچھا کام کرتے ہیں ، تو یہاں کیوں نہیں؟ کیا یہ ہوسکتا ہے کہ یہاں ایک حکمران طبقے کا تعصب کام کر رہا ہو ، کچھ اختیارات کے ل Script کچھ صحیبی مدد حاصل کرنا چاہ they جو وہ خدا کے ریوڑ پر قابو پالیں گے؟

تعصب کے ساتھ پریشانی اس کی لطیف طبیعت ہے۔ ہم اکثر خاصی غیر دانستہ طور پر متعصبانہ سلوک کرتے ہیں۔ اوہ ، ہم اسے دوسروں میں آسانی سے دیکھ سکتے ہیں ، لیکن اکثر اپنے آپ میں اندھے ہوجاتے ہیں۔

لہذا ، جب علماء کی اکثریت کے معنی کو مسترد کرتے ہیں کیفالē بطور "ماخذ / منبع" ، لیکن بجائے "اختیار" کا انتخاب کرتے ہیں ، کیا یہی وجہ ہے کہ صحیفوں کی یہی وجہ ہے ، یا اسی وجہ سے وہ چاہتے ہیں کہ وہ ان کی رہنمائی کرے؟

صرف مردانہ تعصب کے نتیجے میں ان مردوں کی تحقیق کو مسترد کرنا غیر منصفانہ ہوگا۔ اسی طرح ، یہ سمجھنا غیر دانشمندانہ ہوگا کہ اس طرح کی تعصب سے پاک ہے اس قیاس پر ان کی تحقیق کو قبول کیا جائے۔ اس طرح کا تعصب اصلی اور غیر متناسب ہے۔

پیدائش 3: 16 بیان کرتی ہے کہ عورت کی تڑپ مرد کے لئے ہوگی۔ یہ غیر متناسب تڑپ گناہ کے نتیجے میں عدم توازن کا نتیجہ ہے۔ بحیثیت مرد ، ہم اس حقیقت کو تسلیم کرتے ہیں۔ تاہم ، کیا ہم یہ بھی مانتے ہیں کہ ہم میں ، مرد کی جنس ، ایک اور عدم توازن موجود ہے جس کی وجہ سے ہم خواتین پر حاوی ہوجاتے ہیں؟ کیا ہم یہ سوچتے ہیں کہ صرف اس وجہ سے کہ ہم اپنے آپ کو عیسائی کہتے ہیں ، ہم اس عدم توازن کے ہر قبیلے سے آزاد ہیں؟ یہ سمجھنا ایک بہت ہی خطرناک مفروضہ ہوگا ، کیونکہ کسی کمزوری کا شکار ہونے کا آسان ترین طریقہ یہ ہے کہ ہم یقین کریں کہ ہم نے اسے مکمل طور پر فتح کرلیا ہے۔ (1 کرنتھیوں 10: 12)

شیطان کا وکیل کھیلنا

میں نے اکثر یہ پایا ہے کہ کسی دلیل کو پرکھنے کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ اس کی بنیاد کو قبول کیا جا. اور پھر اسے اس کے منطقی حد تک دیکھ لیا جائے کہ آیا یہ اب بھی پانی کو تھامے گا یا کھلے عام پھوٹ پڑے گا۔

لہذا ، ہم اس کی پوزیشن لیتے ہیں کیفالē (سر) 1 کرنتھیوں میں 11: 3 واقعی ہر ایک کے اختیارات کا حوالہ دیتا ہے۔

پہلا یہوواہ ہے۔ اسے سارا اختیار حاصل ہے۔ اس کا اختیار بغیر کسی حد کا ہے۔ یہ تنازعہ سے بالاتر ہے۔

یہوواہ نے یسوع کو "آسمان اور زمین کا سارا اختیار" دیا ہے۔ اس کا اختیار ، یہوواہ کے برخلاف محدود ہے۔ محدود مدت کے لئے اسے پورا اختیار دیا گیا ہے۔ یہ قیامت کے بعد شروع ہوا ، اور جب وہ اپنے کام کو پورا کرے گا تو ختم ہوتا ہے۔ (میتھیو 28:18؛ 1 کرنتھیوں 15: 24-28)

تاہم ، پولس اس آیت میں اتھارٹی کی اس سطح کو تسلیم نہیں کرتا ہے۔ وہ یہ نہیں کہتا ہے کہ عیسیٰ تمام مخلوقات کا سربراہ ، تمام فرشتوں کا سربراہ ، جماعت کا سربراہ ، مرد اور عورت دونوں کا سربراہ ہے۔ وہ صرف اتنا کہتا ہے کہ وہ اس آدمی کا سربراہ ہے۔ وہ اس تناظر میں یسوع کے اختیار کو مردوں کے اوپر اختیار تک محدود کرتا ہے۔ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو خواتین کی سربراہی کی حیثیت سے نہیں ، بلکہ صرف مردوں کی بات کی جاتی ہے۔

ایسا لگتا ہے کہ پول کسی خاص اختیار کے چینل یا حکم کی زنجیر کے بارے میں بات کر رہا ہے ، لہذا بات کرنے کے لئے۔ فرشتے اس میں شریک نہیں ہیں ، حالانکہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام ان پر اختیار رکھتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ اتھارٹی کی ایک مختلف شاخ ہے۔ مردوں کو فرشتوں پر اختیار نہیں اور فرشتوں کا مردوں پر اختیار نہیں ہے۔ پھر بھی ، یسوع کا دونوں پر اختیار ہے۔

اس اتھارٹی کی نوعیت کیا ہے؟

یوحنا 5: 19 میں یسوع نے کہا ، "سچ ، میں ، سچ میں ، میں تم سے کہتا ہوں ، بیٹا اپنی مرضی سے کچھ نہیں کرسکتا ، لیکن صرف وہی کرتا ہے جو باپ کو کرتا دیکھتا ہے۔ کیونکہ جو کچھ باپ کرتا ہے وہ بیٹا بھی کرتا ہے۔ اب اگر یسوع اپنے ہی اقدام سے کچھ نہیں کرتا ، لیکن صرف وہی کرتا ہے جو باپ کو کرتا دیکھتا ہے تو ، اس کا نتیجہ یہ نکلا ہے کہ مردوں کو سر کی حیثیت اختیار نہیں کرنی چاہئے جس کا مطلب ہے کہ وہ بھوت پر حکمرانی کرتے ہیں ، جیسا کہ یہ تھا۔ اس کے بجائے ، ان کا کام — ہمارا کام Jesus یسوع کی طرح ہے ، جو یہ دیکھنا ہے کہ خدا جو چاہتا ہے وہ ہو جاتا ہے۔ سلسلہ کا حکم خدا سے شروع ہوتا ہے اور ہم سے گزرتا ہے۔ یہ ہمارے ساتھ شروع نہیں ہوتا ہے۔

اب ، فرض کریں کہ پول استعمال کررہا ہے کیفالē اتھارٹی کا مطلب ہے اور نہیں وسیلہ ، اس سوال پر یہ اثر کیسے پڑتا ہے کہ آیا خواتین جماعت میں نماز پڑھ سکتی ہیں؟ (آئیے ہم مشغول نہ ہوں۔ یہ واحد سوال ہے جس کا جواب ہم یہاں تلاش کرنا چاہتے ہیں۔) کیا جماعت میں نماز پڑھنے والے سے یہ مطالبہ ہوتا ہے کہ وہ نماز ادا کرنے والے کو باقی ماندہ مقامات پر فائز ہو؟ اگر ایسا ہے تو ، پھر ہمارا "سر" کو "اتھارٹی" کے ساتھ مساوی کرنے سے خواتین کو نماز پڑھنے سے محروم کردیں گے۔ لیکن یہاں رگڑنا یہ مردوں کو نماز پڑھنے سے بھی ختم کردے گی۔

"بھائیو ، آپ میں سے ایک بھی میرا سر نہیں ہے ، تو آپ میں سے کوئی دعا کے ساتھ میری نمائندگی کرنے کا تصور کیسے کرسکتا ہے؟"

اگر جماعت کی جانب سے دعا کرنا — جو کچھ ہم دعوی کرتے ہیں اس کا اطلاق اس وقت ہوتا ہے جب ہم دعا کے ساتھ کھلتے اور قریب ہوجاتے ہیں authority اتھارٹی کا مطلب ہے ، تو مرد یہ نہیں کرسکتے ہیں۔ صرف ہمارا سر ہی یہ کام کرسکتا ہے ، حالانکہ مجھے کلام پاک میں ایسا کوئی موقع نہیں ملا جہاں یسوع نے بھی ایسا ہی کیا ہو۔ جیسے بھی ہو ، اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ہے کہ پہلی صدی کے عیسائیوں نے ایک بھائی کو جماعت کی طرف سے کھڑے ہونے اور دعا کرنے کے لئے مقرر کیا تھا۔ (اس ٹوکن کا استعمال کرتے ہوئے اپنے آپ کو تلاش کریں - واچ * پاور لائبریری پروگرام میں دعا کریں *۔)

ہمارے پاس اس بات کا ثبوت ہے کہ مردوں نے دعا کی in پہلی صدی میں جماعت۔ ہمارے پاس اس بات کا ثبوت ہے کہ خواتین نے دعا کی in پہلی صدی میں جماعت۔ ہمارے پاس نہیں اس بات کا ثبوت ہے کہ مرد ، عورت یا مرد کسی نے بھی دعا کی کی جانب سے پہلی صدی میں جماعت۔

ایسا لگتا ہے کہ ہمیں اپنے سابقہ ​​مذہب سے وراثت میں ملنے والے ایک رواج کی فکر ہے جس کے نتیجے میں اسے مسیحی سے وراثت میں ملا۔ جماعت کی طرف سے دعا مانگنے کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ میرے پاس اختیار نہیں ہے ، جو "سربراہ" کے معنی میں "اختیار" ہے۔ چونکہ میں کسی آدمی کا سربراہ نہیں ہوں ، لہذا میں دوسرے مردوں کی نمائندگی کرنے اور ان کی جگہ خدا سے دعا کرنے کا قائل کیسے کرسکتا ہوں؟

اگر کچھ لوگ یہ استدلال کرتے ہیں کہ جماعت کی طرف سے دعا مانگنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ نماز پڑھنے والا جماعت اور دوسرے مردوں پر اختیار حاصل کر رہا ہے ، تو وہ یہ کیسے کہہ سکتی ہے اگر یہ نماز پڑھنے والی عورت ہے؟ گینڈر کے لئے جو چٹنی ہے وہ ہنس کی چٹنی ہے۔

اگر ہم قبول کرتے ہیں کہ پول استعمال کررہا ہے کیفالē (سر) کسی اتھارٹی کے تقرری کا حوالہ دینا اور یہ کہ جماعت کی جانب سے دعا مانگنے میں سرخی شامل ہے ، پھر میں قبول کرتا ہوں کہ عورت جماعت کے لئے خدا سے دعا نہیں مانگنی چاہئے۔ میں اسے قبول کرتا ہوں۔ مجھے اب احساس ہوا ہے کہ جن مردوں نے اس نکتے پر حق بجانب کیا ہے وہ ٹھیک ہیں۔ تاہم ، وہ زیادہ دور نہیں گئے ہیں۔ ہم زیادہ دور نہیں گئے ہیں۔  مجھے اب یہ احساس ہو گیا ہے کہ نہ ہی کوئی شخص جماعت کی طرف سے دعا مانگے۔

کوئی آدمی میرا نہیں ہے کیفالē (میرا سر). تو کوئی بھی کس حق سے میرے لئے دعا مانگے گا؟

اگر خدا جسمانی طور پر موجود ہوتا ، اور ہم سب اس کے بیٹے ، مرد اور عورت ، بھائی اور بہن کی حیثیت سے اس کے سامنے بیٹھے رہتے تو کوئی ہماری طرف سے والد سے بات کرنے کا گمان کرے گا ، یا ہم سب اس سے براہ راست بات کرنا چاہیں گے؟

نتیجہ

یہ صرف آگ کے ذریعہ ہی ایسک کو بہتر بنایا جاتا ہے اور اندر سے بند قیمتی معدنیات باہر آسکتی ہیں۔ یہ سوال ہمارے لئے آزمائشی رہا ہے ، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ اس میں کچھ بہتری آئی ہے۔ ہمارا مقصد ، ایک انتہائی قابو پانے والا ، مرد-مذہب والے مذہب کو چھوڑ کر ، اپنے رب کی طرف سے قائم کردہ اور ابتدائی جماعت میں عمل کرنے والے اصل عقیدے کی طرف لوٹنا ہے۔

ایسا لگتا ہے کہ بہت سے لوگ کرنتھیوں کی جماعت میں اظہار خیال کرتے ہیں اور پولس اس کی حوصلہ شکنی نہیں کرتے ہیں۔ اس کا واحد مشورہ تھا کہ اس کے بارے میں منظم انداز میں چلیں۔ کسی کی آواز کو خاموش نہیں کرنا تھا ، لیکن تمام چیزیں مسیح کے جسم کی تعمیر کے لئے کی جانی چاہئیں۔ (1 کرنتھیوں 14: 20-33)

عیسائی کے ماڈل کی پیروی کرنے اور ایک سمجھدار ، ممتاز بھائی سے دعا کے ساتھ کھلنے یا دعا کے قریب جانے کی درخواست کرنے کی بجائے ، کیوں نہ کوئی دعا کرنا چاہے تو یہ پوچھ کر ملاقات شروع کریں؟ اور جب وہ نماز میں اس کی روح اٹھائے ، ہم پوچھ سکتے ہیں کہ کوئی اور دعا کرنا چاہے تو۔ اور اس کی دعا کے بعد ، ہم اس وقت تک پوچھتے رہ سکتے تھے جب تک کہ جو بھی اپنی خواہش کا اظہار نہ کرے۔ ہر ایک جماعت کی طرف سے دعا نہیں مانگتا تھا بلکہ سب کے سننے کے لئے بلند آواز میں اپنے جذبات کا اظہار کر رہا ہوتا تھا۔ اگر ہم "آمین" کہتے ہیں تو ، یہ محض یہ کہنا ہے کہ ہم جو کہا گیا تھا اس سے اتفاق کرتے ہیں۔

پہلی صدی میں ، ہمیں بتایا جاتا ہے:

"اور وہ اپنے آپ کو رسولوں کی تعلیم ، ایک دوسرے کے ساتھ شریک ہونے ، کھانے پینے اور دعاؤں میں لگانے میں لگے رہے۔" (اعمال 2: 42)

انہوں نے ایک ساتھ کھانا کھایا ، جس میں لارڈز کے کھانے کی یاد گار بھی شامل ہے ، وہ شریک ہوئے ، انہوں نے سیکھا اور انہوں نے دعا کی۔ یہ سب ان کی مجلس ، عبادت کا حصہ تھا۔

میں جانتا ہوں کہ یہ عجیب معلوم ہوسکتا ہے ، آرہا ہے جیسے ہمارے ہاں عبادت کے انتہائی رسمی طریقہ سے ہے۔ طویل عرصے سے قائم رواجوں کو توڑنا مشکل ہے۔ لیکن ہمیں یاد رکھنا چاہئے کہ ان رسم و رواج کو کس نے قائم کیا۔ اگر ان کی ابتداء خدا سے نہیں ہوئی ہے ، یا بدتر ، اگر وہ عبادت کے راستے میں جا رہے ہیں جس کا ہمارے رب نے ارادہ کیا تھا ، تو ہمیں ان سے نجات حاصل کرنی ہوگی۔

اگر کوئی ، اس کو پڑھنے کے بعد ، اس بات پر یقین رکھے گا کہ خواتین کو جماعت میں نماز ادا کرنے کی اجازت نہیں دی جانی چاہئے ، تو براہ کرم ہمیں کلام پاک میں آگے جانے کے لئے کچھ ٹھوس چیز دیں ، کیونکہ اب تک ، ہم ابھی بھی 1 کرنتھیوں 11 میں قائم حقیقت کے ساتھ رہ گئے ہیں۔ : 5 کہ خواتین نے پہلی صدی کی جماعت میں دعا اور پیش گوئی دونوں کی۔

خدا کا امن ہم سب کے ساتھ ہو۔

میلتی وایلون۔

ملیٹی وِلون کے مضامین۔
    34
    0
    براہ کرم اپنے خیالات کو پسند کریں گے۔x