上帝就是爱

回到1984，布鲁克林总部工作人员Karl F. Klein写道：

“自从我第一次开始接受'话语之乳'以来，这里只有耶和华的子民许多优秀的属灵真理中的一些才明白：上帝的组织与撒但的组织之间的区别； 耶和华的辩护比救赎生物更重要……”（w84 10 / 1 p。28）

在 第一篇文章 在本系列文章中，我们检查了JW教义，即圣经的主题是“证明耶和华的主权”，并发现圣经没有根据。
在 第二篇文章，我们发现了本组织继续强调这种错误教导的根本原因。 专注于所谓的“普遍主权问题”，使犹太解放运动的领导人得以承担起神圣权威的重任。 耶和华见证人慢慢地，不知不觉地从跟随基督变成了跟随管理机构。 就像耶稣时代的法利赛人一样，管理机构的规则已经渗透到其信徒生活的方方面面，通过施加超出圣经所写内容的限制，影响了信徒的思想和行为方式。[1]
推动“捍卫上帝的主权”这一主题不仅能增强组织领导权。 它证明了耶和华见证人这个名字的正当性，因为他们见证了什么，如果不是耶和华的统治比撒但的统治更好呢？ 如果不需要证明耶和华的统治，或者圣经的目的不是证明他的统治比撒但更好，那么就不会有“普遍的法庭案件”[2] 不需要见证人为上帝。[3]  他和他的统治方式都没有受到审判。
在第二篇文章的结尾，有人质疑上帝主权的真实性质。 难道就像人的主权一样，唯一的区别就是他提供了正义的统治者和正义的法律？ 还是与我们经历过的事情完全不同？
本文的介绍性引文摘自十月1，1984 岗楼。  它不知不觉地向耶和华见证人表明，撒但的统治与上帝的统治之间没有实际的区别。 如果耶和华的辩护是 更多 比救赎他的子民重要吗？上帝的统治与撒但的区别在哪里？ 我们是否可以得出结论，对撒但来说，他自己的辩护是 减 比救赎他的追随者重要吗？ 几乎不！ 因此，根据耶和华见证人，在辩护方面，撒但和耶和华没有不同。 他们俩都希望同一件事：自我称义； 而获得它比拯救他们的臣民更重要。 简而言之，耶和华见证人看着同一枚硬币的另一面。
耶和华见证人可能会觉得自己只是在谦卑，因为他教导说，捍卫上帝的统治比他个人的救赎更为重要。 但是，由于圣经在任何地方都没有教过这样的话，这种谦卑会带来意想不到的后果，使上帝的好名声受到指责。 的确，我们要假定谁告诉上帝他应该看的重要？
在某种程度上，这种情况是由于对构成上帝的统治缺乏真正的了解。 上帝的主权与撒但和人的主权有何不同？
我们也许可以通过重新讨论圣经主题来收集答案吗？

圣经的主题

既然主权不是圣经的主题，那是什么？ 神名的成圣？ 那当然很重要，但是所有的圣经都在写吗？ 有人会建议说，拯救人类是圣经的主题：失去了重返天堂的天堂。 其他人则认为这与创世记3:15的种子有关。 诚然，这种推理有其优点，因为书的主题从开始（主题介绍）到结束（主题解析）贯穿其中，这正是“种子主题”的作用。 它在创世记中被介绍为一个谜，一个缓慢的过程贯穿整个基督教前圣经的页面。 诺亚的洪水可以看作是保留那颗种子中剩下的少数种子的一种手段。 露丝这本书虽然是关于忠实和忠诚的极好的对象课程，但它在通往弥赛亚（种子的关键元素）的家谱链中提供了联系。 以斯帖记显示耶和华是如何保存以色列人的，以及撒但遭受撒但猛烈攻击的种子。 在圣经经典的最后一本书《启示录》中，神秘的结局是种子的最终胜利，最终是撒但的死。
成圣，救赎还是种子？ 可以肯定的是，这三个主题密切相关。 它是否应该使我们关注一个比另一个更重要的问题； 确定圣经的中心主题？
我从中学英语文学课上回想起莎士比亚的 威尼斯商人 有三个主题。 如果一部戏剧可以具有三个不同的主题，那么在上帝的话语中有多少个人类主题？ 也许通过努力确定 此 圣经的主题，我们有可能将其降低到神圣小说的地位。 我们甚至进行讨论的唯一原因是由于守望台，圣经与行径协会的出版物对这个问题的误导。 但是正如我们所看到的，这样做是为了支持人类议程。
因此，与其进行本质上是关于哪个主题为中心的学术辩论，不如让我们专注于一个可以帮助我们更好地了解父亲的主题。 因为在了解他的过程中，我们将了解他的统治方式-如果您愿意的话，他将拥有主权。

最后的提示

经过大约1,600年的启发性写作，《圣经》走到了尽头。 大多数学者都同意，最后写的书是约翰的福音和三封书信。 这些书籍的最高主题是构成耶和华传达给人类的最后一句话？ 一句话，“爱”。 约翰有时被称为“爱的使徒”，因为他在作品中强调这种品质。 在他的第一封信中，有一个关于神的鼓舞人心的启示，它只用了三个简单而简短的句子：“上帝就是爱”。 （约翰一书1：4，8）
我在这里可能会四处走动，但我不相信整本圣经中的这句话比这三个词更能揭示关于上帝乃至所有造物的更多信息。

上帝就是爱

好像写到这一点的一切，涵盖了人类与天父的4,000年人类交往，都只是为这一令人震惊的启示奠定了基础。 耶稣所爱的门徒约翰，在他生命的尽头被拣选为借着这一奇异真理的启示使上帝的名字成圣： IS 爱。
我们这里拥有的是上帝的基本素质； 定义质量。 他的公义，智慧，能力以及其他一切特质，都应服从于上帝这一压倒一切的方面。 爱！

什么是爱？

在继续之前，我们首先应该确保我们了解爱是什么。 否则，我们可能会在错误的前提下进行，这不可避免地导致我们得出错误的结论。
有四个希腊词可以用英语翻译为“爱”。 在希腊文学中常见的是 erōs 从中我们得到英语单词“情色”。 这是指对激情自然的热爱。 尽管它不仅具有强烈的性爱色彩，还不仅仅局限于肉体上的爱，但在这种情况下，它最常用于希腊文字中。
接下来我们有 storgē。  这用来形容家庭成员之间的爱。 原则上，它用于血缘关系，但希腊人也用它来描述任何家庭关系，甚至是隐喻的家庭关系。
也不 erōs 也不 org 出现在基督教希腊语圣经中，尽管后者确实出现在罗马人12：10的复合词中，该词被翻译为“兄弟之爱”。
希腊语中最常见的爱词是 菲利亚 指的是朋友之间的爱，这种热爱是相互尊重，分享经验和“见识”而产生的。 因此，尽管丈夫会爱（erōs）他的妻子和儿子可以爱（org）他的父母，一个真正幸福家庭的成员将被爱束缚在一起（菲利亚）。
与其他两个词不同， 菲利亚 确实在基督教圣经中以各种形式（名词，动词，形容词）出现了超过二十次。
耶稣爱他所有的门徒，但在他们当中众所周知，他对一个人约翰有特别的爱戴。

“因此，她跑到了西蒙·彼得和另一个耶稣所爱的门徒那里（菲利亚），并说：“他们把主从坟墓中带了出来，我们不知道他们把他放在哪里！”（约翰·20：2 NIV）

希腊语第四个爱字是 agapē。  而 菲利亚 在古典希腊著作中很常见， agapē 不是。 然而在《圣经》中却是相反的。 每次发生 菲利亚，有十个 agapē。 耶稣抓住了这个很少使用的希腊字，却拒绝了它更常见的堂兄弟。 基督徒作家们也跟随他们的主人，以约翰为圣道。
为什么？
简而言之，因为我们的主需要表达新观念； 没有字的想法。 因此，耶稣从希腊语词汇中选出了最优秀的候选人，并将其从未表达过的含义和力量折叠到了这个简单的单词中。
其他三个爱是内心的爱。 在向我们中的心理学专业人士表示敬意时，他们就是涉及大脑中化学/激素反应的爱情。 用 erōs 我们说的是坠入爱河，尽管今天更多的是坠入情欲。 尽管如此，更高的大脑功能与它无关。 至于 org，它的一部分是为人类设计的，一部分是由于婴儿期塑造了大脑的结果。 这并不是在暗示任何错误，因为这显然是上帝所设计的。 但是，同样，一个人没有做出有意识地决定爱一个母亲或父亲的决定。 事情就是这样发生的，要摧毁这种爱需要巨大的背叛。
我们可能会认为 菲利亚 有所不同，但又涉及化学。 我们甚至使用英语中的该术语，尤其是当两个人正在考虑结婚时。 而 erōs 可能是因为，我们在伴侣中寻找的是具有“良好化学反应”的人。
您是否遇到过想成为您朋友的人，但您对此人并没有特别的感情？ 他或她可能是一个很棒的人-慷慨，值得信赖，聪明。 从实用的角度来看，这是朋友的绝佳选择，您甚至可能在某种程度上喜欢这个人，但您知道没有机会建立亲密和亲密的友谊。 如果被问到，您可能将无法解释为什么您不觉得那种友谊，但却无法使自己感受到这种友谊。 简而言之，那里没有化学物质。
这本书 改变自己的大脑 作者：Norman Doidge在115页上说：

“恋人最近的功能磁共振成像（功能磁共振成像）扫描看着他们的爱人的照片表明，大脑中含有高浓度多巴胺的部分被激活； 他们的大脑看起来像可卡因的人的大脑。”

总之，爱（菲利亚）使我们感觉良好。 那就是我们大脑的连接方式。
Agapē 与其他形式的爱的不同之处在于，它是一种由理智产生的爱。 爱一个人，一个朋友，一个家庭也许是很自然的事，但是爱一个敌人却不是自然而然的。 它要求我们与自然背道而驰，克服我们的自然冲动。
耶稣命令我们爱敌人时，他采用了希腊语 agapē 介绍基于原则的爱，对心灵的爱以及对内心的爱。

“不过，我对您说：继续爱（亲切的）你的敌人，并为那些逼迫你的人祈祷， ⁴⁵ 这样，你就可以证明自己是天上父神的儿子，因为他使他的太阳在恶人和善人上升起，在公义人和不义人中都下雨。”（5：44，45）

爱我们恨我们的人是我们天生的倾向。
这并不是说 agapē 爱情永远是美好的.  它可能会被误用。 例如，保罗说：“因为Demas因为爱（agapēsas）当前的事物系统而抛弃了我……”（2Ti 4:10）  德马斯（Demas）离开了保罗，是因为他认为自己可以通过回到世界上来获得自己想要的东西。 他的爱是有意识的决定的结果。
尽管理性的应用（即思维的力量）有所区别 agapē 从所有其他的爱中，我们不能认为它没有情感成分。  Agapē 是一种情感，但这是我们控制的情感，而不是控制我们的情感。 尽管“决定”去感受某件事似乎冷淡而浪漫，但这种爱绝非冷淡。
几个世纪以来，作家和诗人都对“坠入爱河”，“被爱席卷走”，“被爱消耗掉”等浪漫起来……这个例子还在继续。 总是，爱人无法抗拒爱的力量。 但是，经验表明，这种爱常常是善变的。 背叛会导致丈夫流失 erōs 他的妻子 一个儿子失去了 org 这个父母中； 一个男人失去 菲利亚 一个朋友，但是 agapē 从未失败。 （1Co 13：8）只要有赎回的希望，它将继续。
耶稣说：

“如果你爱 （agapēsēte）那些爱你的人，你会得到什么奖励？ 甚至收税员都不这样做吗？ 47并且，如果您只打招呼自己的人，那么您比别人做得更多？ 异教徒也不这样做吗？ 48因此，请完美，因为您的天父是完美的。”（5：46-48）

我们可能会深深地爱那些爱我们的人，表明 agapē 是对伟大的感觉和情感的热爱。 但是要像我们的上帝一样完美，我们就不能止步于此。
换句话说，其他三个爱控制着我们。 但 agapē 是我们控制的爱。 即使在我们罪恶的状态下，我们也可以反映出上帝的爱，因为我们是按照上帝的形象造的，他就是爱。 没有罪，完美的主要品质[4] 男人也将是爱。
像神一样运用 agapē 是一种爱，总是为所爱的人寻求最佳。  埃洛斯：男人可以容忍情人的不良品格，以免失去她。  斯托尔格：母亲可能会因为疏远他而无法纠正孩子的不良行为。  菲莉亚：a 一个人可能在朋友中犯下错误的行为，以免损害友谊。 但是，如果每个人也都觉得 agapē 对于恋人/孩子/朋友而言，他（或她）将尽一切可能使所爱的人受益，而不管自己或恋爱的风险。

Agapē 把别人放在第一位.

一位希望自己像父亲一样完美的基督徒，将会缓和 erōs或 storgē或philia agapē。
Agapē 是胜利的爱。 征服万物的是爱。 爱是永恒的。 这是无私的爱，永不止息。 这比希望更大。 它大于信仰。 （1约翰5：3; 1 Cor。 13：7，8，13)

上帝之爱的深度

我一生都在研究上帝的话，现在我正式是个老人。 我并不孤单。 许多在这个论坛上阅读文章的人同样毕生致力于学习和理解神的爱。
我们的处境让我想到了我的一个朋友，他在北部湖边拥有一间小屋。 他从小就每年夏天都去过那里。 他非常了解湖泊-每个角落，每个入口，地表以下的每块岩石。 他在一个清晨的清晨看到它的表面像玻璃一样，已经看到了。 他知道当夏日的微风吹拂其表面时，在炎热的午后会升起它的水流。 他在上面航行，游泳，与孩子们在凉爽的水中玩耍。 但是，他不知道它有多深。 两千或两千英尺，他不知道。 地球上最深的湖泊深度超过一英里。[5] 然而，与上帝无限爱的深度相比，它只是一个池塘。 半个多世纪后，我就像我的朋友，只知道神的爱的表面。 我几乎不了解它的深度，但这没关系。 毕竟，这就是永恒的生命。

“……这是永恒的生命：认识你，唯一的真神……”（John 17：3 NIV）

爱情与主权

由于我们只是在巡航神的爱的表面，因此，让我们绘制一下湖的那一部分，以扩大隐喻，涉及主权问题。 由于上帝是爱，因此他行使主权和统治必须以爱为基础。
我们从来没有一个政府依靠爱运作。 因此，我们正在进入未知领域。 （我现在就离开这个比喻。）
当被问及耶稣是否缴纳了圣殿税时，彼得反身回答。 耶稣后来通过询问纠正了他：

“你怎么看，西蒙？ 大地之王从谁那里获得关税或人头税？ 来自他们的儿子还是陌生人？” ²⁶ 耶稣对他说：“从陌生人那里来的时候，”耶稣对他说：“那么，那儿子真的是免税的了。”（Mt 17：25，26）

作为国王的儿子，继承人，耶稣没有义务纳税。 有趣的是，不久之后，西蒙·彼得也成为国王的儿子，因此也免税。 但这并不止于此。 亚当是上帝的儿子。 （卢克3：38）如果他没有犯罪，我们所有人仍然都是上帝的儿子。 耶稣来到世上实现和解。 当他完成工作时，所有人类将再次成为上帝的儿女，就像所有天使一样。 （招聘38：7)
因此，马上，我们在神的国度中拥有独特的统治形式。 他的所有臣民也是他的孩子。 （请记住，直到一千年结束，上帝的统治才开始。– 1Co 15：24-28）因此，我们必须放弃我们所知的任何主权观念。 我们可以找到的最接近人类的例子来解释上帝的统治是父亲对孩子的统治。 父亲会寻求统治自己的儿子和女儿吗？ 那是他的目标吗？ 作为儿童，他们当然被告知该怎么做，但始终以帮助他们站起来为目的； 实现一定程度的独立性。 父亲的规则是为了他们的利益，而不是他自己的。 即使在他们成年之后，他们仍然会继续受到这些法律的指导，因为他们从小就知道，当他们不听父亲的话，坏事会落在他们身上。
当然，人类的父亲是有限的。 他的孩子们很可能会成长以超越他的智慧。 但是，我们的天父永远不会这样。 但是，耶和华并没有创造我们来微观管理我们的生活。 他也没有创造我们为他服务。 他不需要仆人。 他本人很完整。 那他为什么创造我们呢？ 答案是 上帝就是爱。 他创造了我们，以便他可以爱我们，因此我们可以成长为爱他。
虽然我们与耶和华上帝的关系在某些方面可以比作国王与他的臣民，但如果我们将家庭主角的形象放在首位，我们会更好地理解他的统治。 什么样的父亲将自己的理由放在子女的福利上？ 哪位父亲更愿意树立家庭主角的职位，而不是要挽救自己的孩子？ 记得， agapē 把爱的人放在第一位！
虽然圣经中没有提到对耶和华主权的辩护，但他的名字却是成圣的。 我们如何理解与我们和他有关的 agapē基于规则？
想象一下，一个父亲正在为子女的监护权而战。 他的妻子在辱骂他，他知道孩子们不会和她相处得很好，但是她his毁了他的名字，以致法院将要由她单独监护。 他必须为清除自己的名字而战。 但是，他这样做并不是出于骄傲，也不是出于自我辩解，而是为了拯救自己的孩子。 对他们的爱是激励他的原因。 这是一个糟糕的类比，但其目的是表明清除他的名字不会使耶和华受益，反而会给我们带来好处。 他的名字在他的许多臣民，昔日的孩子们的脑海中不休。 只有了解到他的数量并不多，他才能画出他，而值得我们的爱和服从，我们才能从他的统治中受益。 只有这样，我们才能重新加入他的家人。 父亲可以收养孩子，但孩子必须愿意被收养。
使神的名字成圣可以拯救我们。

主权与父亲

耶稣从来没有称他的父亲为君主。 耶稣本人在许多地方都被称为国王，但他总是称上帝为父。 实际上，在圣经中，耶和华被称为父的次数甚至超过了耶和华见证人在圣书中肆意插入他的名字的次数。 当然，耶和华是我们的国王。 无可否认。 但他不仅如此-他是我们的上帝。 不仅如此，他是唯一的真神。 但是尽管如此，他还是希望我们称他为父亲，因为他对我们的爱是父亲对他的孩子们的爱。 我们不是要有一个统治者的主权者，而是要一个爱的父亲，因为那种爱将永远寻求对我们最有利的事物。
爱是上帝的真正主权。 这是撒但和人类都无法期望效仿的规则，更不用说超越了。

爱是上帝的真正主权。

通过政府的人为统治，包括宗教“统治机构”的统治，戴着眼镜观看上帝的主权，这使我们to毁了耶和华的名声和统治。 耶和华见证人被告知他们生活在一个真正的神权政治中，这是上帝统治世界的现代典范，全世界都可以看到。 但这不是爱的法则。 取代上帝是统治人的身体。 取代爱情是一项口头法律，侵犯了个人生活的方方面面，几乎消除了良心的需要。 更换怜悯是对越来越多的时间和金钱牺牲的呼吁。
还有另一个宗教团体以这种方式行事，自称是神权政治并代表上帝，但由于缺乏爱心，他们实际上杀死了上帝之爱的儿子。 （上校1：13）他们自称是上帝的儿女，但耶稣指出另一个人是他们的父亲。 （约翰8：44)
标识基督真正门徒的标记是 agapē。  (约翰13：35）这不是他们在传道工作中的热情； 加入组织的新成员人数不是多少； 他们翻译好消息所用的语言数量并不多。 我们不会在漂亮的建筑或波光粼粼的国际公约中找到它。 我们在爱与怜悯的行为的基层找到了它。 如果我们正在寻找一个真正的神权政治，今天是一个由上帝统治的人民，那么我们就必须无视世界教会和宗教组织的所有宣传，而寻找一个简单的钥匙：爱！

“到此，如果你们彼此之间有爱，所有人就会知道你是我的门徒。”（Joh 13：35）

找到这一点，您将找到上帝的主权！
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[1] 就像抄写员和法利赛人的口头法律一样，规定了生活细节，例如是否允许在安息日杀死苍蝇，耶和华见证人组织也有自己的口头传统，禁止妇女在野外穿着长裤冬末的事工，使一个留着胡须的兄弟无法前进，并规定何时允许会众鼓掌。
[2] 请参阅w14 11 / 15 p。 22参数 16; w67 8 / 15页。 508参数 2
[3] 这并不是说没有必要作证。 呼吁基督徒为耶稣和我们通过他的得救作见证。 （1Jo 1：2; 4：14; Re 1：9; 12:17）然而，该证人与某些隐喻法庭案件无关，在该案件中，审判了上帝的统治权。 甚至以赛亚书43:10中使用的名字的正当理由也呼吁以色列人而非基督徒在那天的列国面前作见证耶和华是他们的救世主。 他的统治权从未提及。
[4] 我在此使用“完美”的含义是完全的，即没有罪过，正如上帝所希望的那样。 这与“完美”的男子相反，该男子的身材已经通过火热的测试证明。 耶稣在出生时是完美的，但通过试炼直到死亡才得以完美。
[5] 西伯利亚贝加尔湖