圣经有主题吗? 如果是这样,那是什么?
询问任何一位耶和华见证人,您将得到以下答案:

整本圣经只有一个主题:在耶稣基督统治下的王国是实现上帝主权和成圣成圣的手段。 (w07 9 / 1第7页“为我们的说明写”)

当被迫承认我们犯了一些严重的教义错误时,我的朋友们抓住了这条安全毯,说:“无论我们犯了什么错误,都只是由于人类的不完美,但真正重要的是,只有我们才是宣扬王国的好消息并证明耶和华的至高统治权是正当的。在我们看来,这项传道工作为过去所有的错误开脱了。它使我们成为唯一真正的宗教,高于其他宗教。正如这篇 WT 参考文献所表明的那样,这是一种巨大的自豪感;

通过所有的学习,这样的学者真的找到了“上帝的知识”吗? 那么,他们是否清楚地理解了圣经的主题-通过天国来证明耶和华的主权? (w02 12 / 15页。14参数7“他会靠近你”)

如果这是真的,这可能是一个有效的观点,但事实是,这不是圣经的主题。这甚至不是一个小主题。事实上,圣经并没有提到耶和华会维护他的至高统治权。这听起来像是对耶和华见证人的亵渎,但请考虑一下:如果维护耶和华至高统治权确实是圣经的主题,你难道不会期望看到这个主题被反复强调吗?例如,圣经希伯来书谈到信心。这个词在那本书中出现了 39 次。它的主题不是爱,虽然爱很重要,但希伯来书作者所写的并不是爱的品质,所以这个词在那本书中只出现了四次。另一方面,约翰一书这封短信的主题是爱。 “爱”这个词在约翰一书的这五章里出现了 4 次。因此,如果圣经的主题是证明神的主权,那么这就是神想要强调的。这就是他想要传达的信息。那么,这个概念在圣经中,特别是在新世界译本中表达了多少次?

让我们使用守望台图书馆来找出答案,好吗?

我使用通配符(星号或星号)来查找动词“vindicate”或名词“vindicate”的每种变体。以下是搜索结果:

如您所见,在我们的出版物中有数百本热门新闻,但圣经中没有任何提及。 实际上,圣经中甚至都没有出现“主权”一词。

如果只是“主权”这个词呢?

守望台协会的出版物中出现了数千次点击,但在《圣经新世界译本》中却没有出现一次,甚至没有一次。

圣经中没有包含被认为是其主题的关键词。多么了不起!

这是一些有趣的事情。如果您在守望台图书馆的搜索字段中输入“主权”一词,您会在《新世界译本 333 年参考圣经》中找到 1987 个搜索结果。现在,如果您在引号中输入“主宰耶和华”,您会看到这 310 个匹配中有 333 个是针对该特定短语的。啊,也许他们的主题是对的?嗯,我们不要急于得出可信的结论。相反,我们将使用 biblehub.com 上的行间查看这些事件,你猜怎么着?添加了“主权”一词。希伯来语是Yahweh Adonay,大多数版本都翻译为“主神”,但字面意思是“耶和华神”或“耶和华神”。

当然,耶和华上帝是至高无上的统治者,是宇宙的最终主宰。没有人会否认这一点。这是显而易见的事实,无需说明。然而耶和华见证人声称上帝的主权受到质疑。他的统治权正在受到挑战,需要得到维护。顺便说一句,我在《新世界译本》中搜索了“vinmination”以及所有形式的动词“to vidicate”,但没有找到任何一个出现的情况。没有出现这个词。你知道哪些词出现得最多吗? “爱、信仰和救赎”。每个都出现数百次。

神的爱为人类的拯救提供了一种方法,一种通过信心获得的拯救。

那么,当耶和华专注于教导我们效法他的爱心并相信他和他的儿子以帮助我们得救时,为什么中央长老团会专注于“维护耶和华的至高统治权”呢?

以主权问题为中心

耶和华见证人的立场是,尽管圣经没有明确提到维护耶和华的主权,但这个主题隐含在促成人类堕落的事件中。
蛇对女人说:“你当然不会死。 5 因为上帝知道在你吃东西的那一天,你的眼睛就会睁开,你会像上帝一样,知道好与坏。”(Ge 3:4,5)
魔鬼通过蛇的媒介所说的这一简短的欺骗是我们学说解释的主要基础。 我们有这样的解释 导致永生的真理, 66页,第4段:

利益相关者

4 提出了许多问题或重要问题。 首先,撒但质疑 上帝的真实。 实际上,他称上帝为撒谎者,这与生死有关。 第二,他质疑 人对造物主的持续生活和幸福的依赖。 他声称人的生命或成功执政的能力都不取决于对耶和华的服从。 他认为,人可以独立于造物主而行事,像上帝一样,自己决定对与错,好与坏。 第三,他通过反对上帝的既定律法,实际上声称 上帝的统治方式 是错误的,不是为了他的生物的福祉,他甚至以此来挑战 上帝的统治权。 (tr章8 p。66 par。4,着重于原始内容。)

关于第一点:如果我要称呼您为说谎者,我是否会质疑您的统治权或良好品格? 撒但暗示撒谎是在亵渎耶和华的名。 因此,这涉及涉及耶和华名字圣化的问题的核心。 它与主权问题无关。 关于第二点和第三点,撒但的确暗示着第一批人类将变得更好。 为了解释为什么这需要耶和华维护自己的主权, 真相 本书继续提供了耶和华见证人经常使用的插图:

7 撒旦对上帝的虚假指控可以在某种程度上以人类的方式加以说明。 假设一个拥有大家庭的人被他的邻居之一指控关于其管理家庭方式的许多错误事实。 假设邻居还说,家庭成员对父亲没有真正的爱,只与父亲在一起,以获得父亲给他们的食物和物质。 家庭的父亲如何回答这些指控? 如果他只是对控告人使用暴力,这将无法回答指控。 相反,它可能表明它们是正确的。 但是,如果他允许自己的家人作为证人,表明他们的父亲确实是一个公正而充满爱心的家庭领袖,并且因为他们爱他而与他生活在一起,那将是一个很好的答案! 这样他就会被完全辩护。——箴言27:11; 以赛亚43:10。 (tr章8页。67-68参数7)

如果你不考虑得太深的话,这是有道理的。然而,当人们考虑到所有事实时,它就完全崩溃了。首先,撒但的指控毫无根据。历史悠久的法治是,在被证明有罪之前,一个人是无辜的。因此,驳斥撒但指控的责任不在耶和华上帝身上。撒旦有责任证明他的观点。耶和华给了他六千多年的时间来这样做,但迄今为止,他完全失败了。
此外,此插图还有另一个严重缺陷。 它完全无视耶和华所呼召的见证他统治权公义的庞大天上家庭。 当亚当和夏娃叛乱时,数十亿天使已经在上帝的统治下受益数十亿年。
根据Merriam-Webster,“证明”是指

  • 表明(某人)不应因犯罪,错误等而受到指责:表明(某人)无罪
  • 证明(某人或某物受到批评或怀疑)是正确,真实或合理的

如果伊甸园叛乱之时,天上的君主可以提供必要的开脱性证据,以完全证明耶和华的主权,如果他呼吁他们这样做的话。 不再需要辩护。 魔鬼在他的绝招中唯一拥有的东西就是人与众不同。 由于他们是一个新造的人,尽管仍然像天使一样照着上帝的形象造就了他,所以他可以推断他们应该有机会尝试独立于耶和华的政府。
即使我们接受这种推理方法,这也意味着,要由人类来维护自己的主权观念,并证明其正确,正确,合理。 我们在自我统治方面的失败只是在进一步证明上帝的主权而无需他伸手指。
耶和华见证人相信,耶和华将摧毁邪恶分子,维护自己的主权。

最重要的是,我们感到高兴,因为在世界末日,耶和华将保卫自己的主权,并将他的圣名圣化。 (w13 7 / 15 p.6参数9)

我们说这是一个道德问题。 然而,我们声称,当耶和华摧毁对方的每一个人时,它将以武力解决。[1] 这是世俗的思想。 这个想法是最后一个人必须站对。 耶和华不是这样工作的。 他不会消灭人们来证明自己的观点。

上帝仆人的忠诚

我们认为捍卫耶和华的主权是圣经主题的核心,这是基于另一段经文。 在伊甸园发生事件后约2,000年,撒但声称乔布人是对上帝忠实的,只是因为上帝给了他他想要的一切。 本质上,他说约伯只爱耶和华以获取物质利益。 这是对耶和华性格的攻击。 想象一下,告诉父亲他的孩子不爱他; 他们只相信自己会爱上他,因为他可以摆脱他。 由于大多数孩子都爱他们的父亲,疣和所有人,因此您在暗示这个父亲并不可爱。
撒但为上帝的好名声撒下了泥土,约伯借着他忠实的路线和对耶和华的坚定忠诚,将其清除了。 他圣洁了上帝的好名声。
耶和华见证人可能会争辩说,既然上帝的统治是建立在爱的基础上的,那么这也是对上帝统治方式,主权的攻击。 因此,他们会说约伯既使上帝的名成圣,又维护了他的主权。 如果那是正确的话,那么必须问为什么圣经中从来没有提到维护上帝主权的辩护。 如果基督徒每次都以自己的举止来圣洁上帝的名字,他们也维护了上帝的主权,那么为什么圣经没有提到这方面呢? 为什么只关注姓名成圣?
同样,见证人将指出箴言27:11作为证明:

 “聪明,我的儿子,让我的心高兴,这样我才能对嘲笑我的他做出答复。”(Pr 27:11)

“嘲讽”是指嘲笑,嘲笑,侮辱,嘲笑。 这些都是当别人when毁别人时所做的一切。 魔鬼的意思是“诽谤”。 这节经文与行事方式有关,以使上帝有理由回应诽谤者,从而使上帝的名字圣化。 同样,没有理由在此申请中包括维护他的主权。

为什么我们要教主权问题?

教导圣经中没有的教义,并声称它是所有教义中最重要的教义,似乎是一个危险的步骤。 难道这仅仅是仆人急于取悦他们的上帝所犯的错误? 还是在寻找圣经真理之外没有其他原因? 我们都知道,在旅途中开始时,方向的微小变化会导致道路上的重大偏离。 我们可能走得太远,以至于我们无可救药地迷路了。
那么,这种教义的教导给我们带来了什么呢? 这种教导如何反映神的好名声? 它如何影响耶和华见证人组织的结构和领导能力? 我们像男人一样看到统治吗? 有人建议最好的统治是良性独裁者。 这本质上是我们的观点吗? 是神的吗? 我们是将这个话题视为精神上的人还是身体上的存在? 上帝就是爱。 上帝的爱在哪里影响了这一切。
问题并不像我们画的那么简单。
我们将尝试回答这些问题,并在圣经中找出圣经的真实主题。 下一篇文章.
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[1] 因此,这是一个必须解决的道德问题。 (tr第8页第67个参数6)

梅莱蒂·维隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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