受約翰的啟發，約翰在公元96年向世人推出了“上帝的聖言”的名稱/名稱（啟示錄19:13）。兩年後，即公元98年，他以“言語”再次將這一獨特的角色賦予耶穌。 （約翰福音1：1，14）這次他增加了一個時間範圍，說他被稱為“開始”。 這個標題或名字在聖經中沒有其他人知道。
這些是事實：

1。 耶穌是神的道。
2.標題/名稱“上帝的道”是耶穌獨有的。
3.他在“開始”時擁有此標題/名稱。
4。 聖經沒有明確定義這個角色的含義。

我們目前的理解

我們的理解是，被稱為“上帝的道”是指耶穌作為耶和華的首席發言人。 （w08 9/15 p。30）我們也使用“通用發言人”一詞。 （w67 6/15第379頁）
由於他被稱為“開始”，因此，一旦其他聰明的生物出現後，他就有望成為上帝的代言人。 因此，他是上帝對天使的代言人。 他也是在伊甸園中與完美人類對談的人。 （第2頁，第53頁）
這意味著耶和華創造耶穌的目的是與其他完美的天使生物和人類對話時使用他作為中介。 他不會直接與他們說話。

前提

我們說基於道的意思就是成為代言人的依據是什麼？ 有趣的是，我們研究了關於我們在此問題上的教學的兩種參考 洞悉聖經 第二卷。 （第2頁，第53頁；第1203頁）仔細閱讀這兩種參考文獻以及過去60年來在我們出版物中印刷過的所有相關內容，這表明我們完全缺乏聖經證據來支持我們的理解。 聖經中充分記載了耶穌有時曾擔任上帝的代言人。 但是，在我們的任何出版物中都沒有提供任何經文參考，以證明成為上帝的道意味著成為上帝的代言人。
那麼，為什麼要做出這個假設呢？ 也許，我在這裡推測是因為希臘語 /徽標/ 意思是“單詞”，一個單詞是一個說話的詞，因此我們默認情況下會得出這種解釋。 畢竟，它還能指什麼？

我們的教學迫使我們去哪裡？

如果說“道”意味著要成為上帝的代言人，那麼我們必須問自己，為什麼在沒有人代耶和華講話時，為什麼要讓他擔任這樣的角色？ 我們還必須得出結論，耶和華是每個人類父親的榜樣，樹立了僅通過中介與天使般的兒子交談的榜樣。 上帝顯然也有矛盾之處，他會直接（而不是通過中介）傾聽罪人的祈禱，但不會直接與他的精明之子說話。
另一個不一致的地方是標題/名字是耶穌唯一的，而發言人的角色不是。 甚至上帝的仇敵也曾擔任過他的發言人。 （巴蘭和凱亞帕斯浮現在腦海中-民23：5;約翰11:49）那麼，這個詞怎麼會獨一無二呢？ 稱呼耶穌為上帝的首席或普遍發言人並不能解決問題，因為獨特不是數量的問題，而是質量的問題。 要成為代言人，比任何人都更獨特。 我們不會稱呼耶穌是上帝的主要聖言或上帝的普遍聖言。 然而，如果話語是代言人，那麼至少以上帝的名義說話的每個天使或人類都可以適當地稱為上帝的話語。
如果耶穌是上帝的普世代言人，為什麼在天堂的任何異像中他從未表現出他的作用？ 耶和華總是被描繪成直接向他的天使生物說話。 （例如，列王記下1：22、22和約伯記23：1）我們認為在這些場合耶穌是上帝的代言人是毫無根據的推測。
此外，聖經清楚地指出，天使在耶穌來到地球之前就做了演講。

（希伯來書 2：2， 3) 因為如果通過天使所說的話被證明是堅定的，那麼每一次過犯和不服從的行為都會得到與正義相稱的報應。 ³ 如果我們忽略瞭如此偉大的救恩，使我們開始逃避，那救恩開始由[我們的]主說出來，並被那些聽過他的人為我們所證實，

沒有證據表明耶穌也以這種身份服事。 實際上，提到他的那一次，他根本不是擔任代言人，而是因為一位資深人士呼籲他完成天使般的代言人的任務。 （但以理書10:13）

遵循證據

讓我們重新審視沒有成見的事物。
什麼是“上帝的道”？ 讓我們開始研究該術語的含義。
由於神的話是唯一的，因此簡單的字典定義是不夠的。 取而代之的是讓我們看看聖經怎麼說。 伊莎55:11說到他的話不會不返回結果給他聽。 耶和華在創世記1：3說“讓光成為”時，這不是一個簡單的聲明，因為要說出這樣的話才是人類。 他的話是現實的代名詞。 耶和華說了什麼，就發生了。
因此，被稱為“上帝的聖言”（Rev. 19：13）意味著不僅僅是將上帝的聖言傳達給其他人的意思嗎？
讓我們看一下啟示錄第19章的內容。在這裡，耶穌被描繪成法官，戰士和an子手。 本質上，他是被指定執行或完成神的話的人，而不僅僅是說出來。
在約翰福音1：1中第二次引用此標題/名稱的上下文怎麼樣？ 在這裡，我們了解到耶穌起初被稱為耶穌。 一開始他做了什麼？ 第3節告訴我們“萬物通過他而存在”。 這與《箴言》第8章中的記載相符，在該章中耶穌被稱為上帝的主要工人。 當耶和華說出導致萬物創造的字眼時，無論是靈性還是肉體，耶穌都是成就他話語的主要工人。
從約翰1：1-3的上下文中可以明顯看出，發言人的角色並未被提及，而是上帝的創造詞“是”的行事者，成就者或體現者。
另外，上下文指的是一種獨特的角色，只有聖經中的耶穌才被稱為表演。

圓孔中的圓釘

對神的話語的這種理解指的是神的話語的體現或完成者的角色，從而消除了對聖經中沒有明顯證據的事物的假設。 我們不必假設耶穌從未在天堂中扮演過角色（發言人）。 我們不必假設耶和華不會直接與他心愛的屬靈孩子說話，而只是通過中介進行談話，尤其是在從未描繪他這樣做的時候。 當耶穌從未被示為以耶和華的名義普遍講話時，也沒有被解釋為耶穌是聖經的首席發言人，我們不必解釋耶穌如何成為普遍的發言人。 我們不必解釋為什麼在沒有人需要他的時候，讓他擔任發言人這樣的角色，因為只有他和耶和華是“開始的”。 我們沒有像將上帝的代言人這樣的共同角色稱為耶穌所特有的難題。 簡而言之，我們不被視為試圖將方釘釘入圓孔。
如果說成聖話意味著被指定為完成，實現和執行神的聖言的話，那麼我們就具有耶穌所獨有的角色，“在開始時就需要”這個角色，並且與這兩段經文的內容相符。
這種解釋很簡單，與經文一致，不需要我們推測。 此外，儘管作為上帝的代言人是最光榮的角色，但與成為該話語的具體體現相比，這無濟於事。

(2 哥林多前書 1：20） 無論上帝應許多少，他們的應許都已成為上帝。 因此，也藉著他向神說“阿們”，藉以榮耀我們。

補遺

自從我第一次寫這篇文章以來，在為五天長者學校做準備時，我遇到了另一種想法。
出埃及記4:16也有類似的表述，耶和華就摩西對他的兄弟亞倫說： 他必成為你的口，你必成為他的神。” 作為上帝在地球上的首席代表的發言人，亞倫擔任了摩西的“嘴巴”。 成為耶穌基督的道或道也一樣。 耶和華顯然是利用他的兒子來向他的精神兒子家族的其他人傳達信息和指示，即使他使用那個兒子向世上的人類傳遞信息。 （第2頁，第53頁，耶穌基督）
首先，應該注意的是，最後一句沒有提供“證據”，不能證明耶和華是“明顯”使用他兒子的方式。 （我發現“很明顯”是我們出版物中“此處是推測”的代名詞）實際上，整個主題的陳述沒有聖經證據，因此我們必須公平地向讀者斷言，其教導是基於人類的猜測。
但是，您可能會說，亞倫與摩西的關係難道不是徽標含義的證據嗎？ 確實存在這樣的事實，即這種關係用與“相似”的術語來描述 徽標?
我的基督复臨安息日會姨媽曾經試圖通過使用雞蛋的插圖向我證明三位一體，雞蛋由三部分組成。 我那時還很小，直到一個聰明的朋友告訴我插圖不能用作證明時，我才感到難過。 說明，類比或寓言的目的是促進對已經建立的真理的理解。
因此，由於我們無法證明 徽標 通過使用摩西和亞倫的插圖適用於耶穌，我們至少可以用它來說明已經建立的真理嗎？
是的，如果我們有一個確定的真理。 我們要不要？
從前面的文章中，對於讀者來說，顯而易見的是，對於我們當前有關該主題的官方教導，沒有任何聖經證據。 那本文提出的替代理解又如何呢？ 以賽亞書55:11的聖經確實告訴我們什麼是神的道。 由此可以推斷，具有該指定的任何人都必須履行該職責。 但是，這仍然是一個推論。 然而，與我們當前的教導不同，它的好處是與上下文保持一致，並與其餘聖經保持和諧。
從亞倫和摩西之間的關係得出的類比是否繼續證明這種和諧？
讓我們來看看。 看看出埃及記7:19。

後來耶和華對摩西說：“對亞倫說，'拿起你的杖，伸手過埃及的水，河水，尼羅河的運河，蘆葦池和所有被扣留的水，變成鮮血。 。 。”

因此，亞倫不僅是摩西的代言人，而且還是用來執行摩西的話的人，他是從上帝那裡得到的。 看來亞倫與摩西的關係實際上可以用來說明耶穌作為上帝聖言所扮演的角色的真實含義。

1984