本週在聖經研究中,我們被告知誰是受膏者,誰是大群人,而另一隻羊是上帝的朋友。 我說“告訴”,是因為說“教”意味著我們得到了一些證明,這是建立我們的理解的聖經基礎。 las,既然沒有聖經基礎,因為……好……不存在,理事會可以做的就是再次告訴我們我們必須相信的。 但是,聖經教學的出現很重要,因此我們不認為這嚴格地說是人類起源的學說。 因此,與說明混在一起,我們確實發現了一些誤用的經文。 令我不高興的是,我們既不挑眉也不提出問題,就很容易吸收這些主張。 我們只是接受來自“上帝指定渠道”的派克事件。
如果您認為我過分了,請考慮一個示例。 耶利米書第16章第14段指出:“因此,即使如此,這些人仍在上帝面前有一定的義人地位。 他們被宣告為耶和華的朋友是義。 (羅馬書4:2,3;雅各書2:23)”
“某種正義的地位” ??? 不是將正義的地位賜給極少數的受膏者。 但是仍然有某種正義的地位,一種“某種”。 那會是什麼? 不是兒子,沒有先生! 不是孩子的遺產。 這些人不能稱上帝為他們的父親,但可以稱他為朋友,就像亞伯拉罕一樣。 很好,不是嗎? 沒什麼可嘲笑的,沒有警報!
禿頂的斷言,就是宣告大批群眾被視為耶和華的朋友是正義的,這在聖經中找不到,甚至在聖經中也沒有暗示。 如果是這樣,您難道不認為我們會在文章中粘貼這些文字嗎? 但是,括號中引用的兩個經文呢? (羅馬書4:2,3;雅各書2:23)那不是證明嗎? 我們注定是這樣。 我們注定要閱讀它們,並看到亞伯拉罕是上帝的朋友,所以如果他能成為上帝,我們也可以。 但這證明我們是嗎? 保羅說的就是這一點嗎? 亞伯拉罕為什麼不稱上帝的兒子? 很少有人比上帝更尊敬。 他的信仰非常出色。 他是希伯來書第11章中特別提到的人之一。那麼,為什麼他又不稱上帝的兒子呢?
簡而言之,亞拉罕不是基督徒。 在基督為世人開闢道路之前,他死了幾個世紀,人們被稱為不是朋友,而是上帝的兒子。 在希伯來聖經中,有沒有不完美的人被稱為上帝的兒子? 沒有! 為什麼不? 因為直到耶穌死並為“上帝子孫的光榮自由”開闢道路,才有可能。
如果有人願意花時間閱讀這兩個參考文獻,那麼很明顯,保羅和詹姆斯都對信仰與行為有相似的觀點。 由於他的信仰而不是他的行為,亞伯拉罕被稱為上帝的朋友。 如果他一直生活在第一世紀,他就不會被稱為上帝的朋友。 他之所以被稱為上帝的兒子,不是因為工作,而是由於信仰。 兩位作家都在寫信給受膏的基督徒,他們已經知道他們是上帝的孩子。 成為上帝的朋友將是他們的下台。 在這兩段文字中是否有某些東西向一世紀的基督徒表明,不久的將來將會出現一個新的階級,一個“上帝的朋友”階級? 完全不可能將這些經文扭曲得足夠使之合理。 實際上,說這些經文被誤用是濫用“誤用”一詞。
這些是基督教聖經中唯一被稱為上帝之友的例子,它們適用於亞伯拉罕,而沒有暗示該詞將擴展到基督教會中的任何人。 但是,在全球成千上萬的會眾中,有人會提出反對嗎? 不,但是肯定有很多人,也許是少數人,但仍然有很多人,他們為在耶路撒冷所做的事情嘆息。

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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