“誰是忠實謹慎的奴隸？”

[我們現在進入四部分系列的最後一篇文章。 前三個僅僅是基礎，為這種驚人的肆意解釋奠定了基礎。 – MV]

 

這個論壇的貢獻者認為，這是耶穌對忠實謹慎的奴隸寓言的聖經解釋。

1. 忠心謹慎的奴隸寓言中所描述的主人的到來，是指耶穌剛好在大決戰之前到達。
2. 耶穌到來時，對所有主人的財產進行任命。
3. 該寓言中描述的家庭成員是指所有基督徒。
4. 奴隸被任命為33 CE中的家庭成員
5. 根據盧克對寓言的描述，還有另外三個奴隸。
6. 所有基督徒都有可能被包括在耶穌到來之時宣佈為忠誠和謹慎的人中。

15，2013 7月的第四篇文章 崗樓 介紹了有關山忠實奴隸的性質和外貌的一些新的認識。 24：45-47和路加福音12：41-48。 （實際上，本文幾乎忽略了在盧克中找到的更完整的比喻，也許是因為該賬目的要素很難適應新框架。）
除其他外，本文介紹了“新真理”，對此沒有任何證據。 其中包括以下關鍵點：

1. 奴隸被任命為1919的家庭成員。
2. 奴隸由總部傑出的合格人員組成，他們共同充當耶和華見證人的管理機構。
3. 沒有邪惡的奴隸階級。
4. 毆打許多的奴隸和毆打很少的奴隸被完全忽略了。

1919約會

第4段指出：“ 上下文 忠實謹慎的奴隸的插圖說明，……在末日的時候開始實現了。”
您可能會這樣問？ 第5段繼續說：“忠實的奴隸的插圖是耶穌對事物體系結論的預言的一部分。” 好，是的，不是。部分是，部分不是。 第一部分，最初的任命很容易在第一世紀發生-正如我們最初所相信的-沒有打擾任何事情。 坦率地說，我們聲稱必須在1919年之後實現這一事實，因為它是預言的最後階段。 您可能會問，虛偽是什麼意思？ 好吧，我們正式提供給Mt. 24：23-28（預言的最後部分）將應驗從公元70年以後開始，一直延續到1914年。（w94 2/15 p.11 p.15）如果可以在末日之後實現，那麼忠實管家寓言的第一部分，即初始任命部分，也可以如此。 鵝的醬是甘德醬。
百加字7引入了紅色鯡魚。
“想一想關於這個問題：“誰 真 是忠實謹慎的奴隸嗎？” 在第一世紀，幾乎沒有理由提出這樣的問題。 正如我們在前一篇文章中所看到的，使徒們可以創造奇蹟，甚至傳播奇蹟般的禮物，以此作為神聖支持的證明。 那麼為什麼有人需要問 真正由基督任命的人？“
看看我們引入了一個寓言，寓言涉及任命某人帶頭的想法有多巧妙？ 另請參閱我們如何暗示有可能通過尋找帶頭人來識別奴隸。 兩條紅鯡魚拖過我們的足跡。
事實是，在主到來之前，沒有人能認出忠實謹慎的奴隸。 這就是寓言所說的。 有四個奴隸，都從事餵養工作。 邪惡的奴隸擊敗了他的同胞奴隸。 顯然，他利用自己的職位將其凌駕於他人之上，並濫用他人。 他可能以個性為主導，但他既不忠實也不謹慎。 基督任命奴隸餵養而不是統治。 他是否表現出忠誠和謹慎將取決於他如何執行該任務。
我們知道耶穌最初任命誰來餵養。 公元33年，據記載他對彼得說：“餵我的小綿羊”。 他們和其他人所收到的精神奇蹟般的禮物證明了他們的任命。 那很有意義。 耶穌說奴隸是由主人任命的。 奴隸不必知道他被任命嗎？ 還是耶穌會任命某人執行生死攸關的職責而不告訴他呢？ 將其視為一個問題並不表示任命了誰，而是表明谁愿意履行該任命。 考慮涉及從屬和即將離開的主控器的所有其他比喻。 問題不在於奴隸是誰，而是主人返回時，他們將被證明是哪種類型的奴隸-一個好人還是一個邪惡的人。
何時識別從站？ 當主人到達時，不是之前。 這個比喻（路加福音的版本）說到四個奴隸：

1. 忠實的一個。
2. 邪惡的一個。
3. 一個被打得很多的人。
4. 一個被打了幾下。

主機到達後，將識別出這四個中的每一個。 當主人到達時，每個人都會得到獎勵或懲罰。 我們現在承認，在教了錯誤的日期之後，他的到來仍是未來。 我們終於與基督教世界的其他教義保持一致。 但是，這個長達數十年的錯誤並沒有使我們感到沮喪。 相反，我們假定宣稱盧瑟福是忠實的奴隸。 盧瑟福（Rutherford）於1942年去世。跟隨他，在領導機構成立之前，奴隸大概是內森·克諾爾（Nathan Knorr）和弗雷德·弗朗茲（Fred Franz）。 1976年，目前的領導機構上台。 在耶穌本人下定決心之前，管理機構宣稱自己是忠實謹慎的奴隸有多大的自欺欺人？

大象在房間

在這四篇文章中，缺少該寓言的關鍵部分。 該雜誌沒有提及它，甚至沒有暗示。在耶穌的每一個主/從寓言中，都有某些共同之處。 在某個時候，主服務器任命從服務器執行某項任務，然後離開。 奴隸歸還後，奴隸將根據他們的任務表現得到獎勵或懲罰。 有米納斯的寓言（路加福音19：12-27）； 才幹的比喻（太25：14-30）; 看門人的寓言（馬可福音13：34-37）; 婚宴的寓言（太25：1-12）； 最後但並非最不重要的一點，是忠實謹慎的奴隸的寓言。 在所有這些方面，船長分配一個委託，出發，歸還，判斷。
那還缺少什麼呢？ 出發！
我們曾經說過，主人在公元33年任命奴隸離開，這與聖經的歷史相吻合。 我們曾經說他在1919年返回並獎勵了奴隸，但事實並非如此。 現在我們說他在1919年任命奴隸並在世界末日大賞他。 在我們得出正確的起點和錯誤的終點之前。 現在，我們有終點，也有起點。 不僅沒有證據，歷史或聖經證據證明奴隸被任命的時間是1919年，而且房間裡還有大象：耶穌在1919年沒有離開任何地方。我們的教導是他於1914年到達，從那以後一直存在。 我們的核心教義之一是1914年/末日耶穌的同在。 那麼，當所有比喻表明任命之後，主人又離開了，我們怎麼能說他在1919年任命了奴隸呢？
忘記有關此新知識的所有其他內容。 如果管理機構無法通過聖經解釋耶穌是如何在1919中任命奴隸的 然後離開，以便返回世界末日並獎勵奴隸，那麼關於解釋的其他事情就無關緊要了，因為它不可能是真的。

寓言中的其他奴隸是什麼？

盡我們所願，還有更多其他事情不適用於此新教學。
由於該奴隸現在僅由八個人組成，因此邪惡的奴隸沒有字面實現的餘地-更不用說其他兩個獲得成功的奴隸了。 只有八個人可供選擇，哪些人將成為邪惡的奴隸？ 一個令人尷尬的問題，您不是要說嗎？ 我們不能擁有它，因此我們重新解釋了這部分寓言，聲稱這只是一個警告，是一種假設情況。 但是，還有一個奴隸知道主人的意志，卻沒有遵守主人的意志，並且招致很多招。 還有另一位奴隸不知道主人的意志，因此出於無知而違背了主人的意志。 他被打了幾下。 他們是什麼？ 另外兩個假設警告？ 我們甚至不嘗試解釋。 本質上，我們花費了過多的列英寸數來解釋該寓言的25％，而實際上忽略了其他75％。 耶穌只是在向我們解釋這件事上浪費了他的呼吸嗎？
我們說預言寓言的這一部分沒有實現的依據是什麼？ 為此，我們專注於該部分的開場白：“如果有的話”。 我們引用一位不願透露姓名的學者的話說：“在希臘文字中，這段經文“出於所有實際目的都是假設條件。” 好吧，很公平那麼，由於它也以“ if”開頭，這是否也使它成為假設條件？

“那個奴隸很高興， if 他到達的主人發現他這樣做。” 路加福音12:43）
Or
“那個奴隸很高興 if 他到達的主人發現他這樣做。” （太24:46）

這種不一致的經文用法顯然是自私的。

管理機構在其所有財產上得到任命嗎？

這篇文章很快就解釋說，對所有主人財產的任命不僅是管理機構的成員，而且是所有忠心受膏的基督徒。 怎麼可能？ 如果忠實餵養綿羊的報酬是最終的任命，為什麼其他不執行餵養任務的人得到同樣的報酬？ 為了解釋這種差異，我們使用耶穌向使徒們許諾使他們以王權來獎勵他們的說法。 他在向一小群人講話，但其他聖經經文指出，這一應許擴展到了所有受膏的基督徒。 因此，管理機構和所有受膏者都一樣。
乍一看，這種說法似乎合乎邏輯。 但是有一個缺陷。 這就是所謂的“弱類推”。
如果人們不太仔細地看待它的組成部分，這個比喻似乎就會奏效。 是的，耶穌向他的十二使徒應許了國度，是的，應許適用於所有受膏者。 但是，為了兌現這一諾言，他的追隨者必須做與使徒們必須做的相同的事情，忠心地受苦。 （羅馬書12:8）   他們必須做同樣的事情。
要獲得任命的所有主人財產，就不必與管理機構/忠實的管家做同樣的事情。 一組必須餵羊才能獲得獎勵。 另一組不必餵羊來獲得獎勵。 沒有意義，對嗎？
實際上，如果管理機構不能餵羊，它就會被扔到外面，但是如果其他受膏者不能餵羊，他們仍然會得到與管理機構完全相同的回報。

非常令人不安的說法

根據22頁上的方框，忠實謹慎的奴隸是“一小群受膏的兄弟……”。 今天，這些受膏的兄弟組成了理事會。”
根據第18段，“當耶穌在大災難中來作審判時，他會發現忠實的奴隸[管理機構]一直在忠實地分配適時的精神食物……。 然後，耶穌會高興地再次任命他所有的財產。”
寓言指出，解決這個忠實的奴隸是誰的問題必須等待主人的到來。 他根據到達時每個人的工作來確定獎勵或懲罰。 儘管有明確的聖經聲明，本段中的管理機構仍在推翻耶和華的審判，並宣布自己已經獲得批准。
他們正在以書面形式向世人和他們所餵養的數百萬忠實基督徒做這些事情？ 直到耶穌通過所有測試並證明自己忠於死刑，他才得到回報。 無論他們做出此斷言的動機是什麼，都令人難以置信。
（John 5：31）31“如果我一個人為自己做證人，那我的證人就不是真的。
管理機構正在為自己做見證。 根據耶穌的話，那個見證人不可能是真實的。

這一切的背後是什麼？

有人建議，隨著分手人數的最近增加，總部接到的自稱是受膏者（根據我們先前的解釋是忠實的奴隸）的兄弟姐妹的電話和來信顯著增加，並且困擾著兄弟有改變的想法。 在2011年的年會上，Splane兄弟解釋說，受膏者的兄弟不應以自己的想法寫信給理事會。 當然，這是在古老的理解面前飛逝的，這種理解要求整個受膏者組成了忠實的奴隸。
這種新的理解解決了這個問題。 也許這就是原因之一。 也許還有另一個。 無論如何，這種新的教導鞏固了理事會的權力。 他們現在在會眾上比老使徒行使更大的權力。 實際上，他們在全世界數百萬耶和華見證人的生命中所擁有的權力超過了教皇對天主教徒的掌控。
在聖經中哪裡有證據表明耶穌打算對他的羊有屬世的權柄呢？ 一個使他流離失所的權威，因為管理機構雖然聲稱他是教會的領袖，但並未聲稱是基督指定的溝通渠道。 不，他們自稱是耶和華的頻道。
但實際上，應該歸咎於誰？ 是他們承擔這一權力，還是我們屈服於此？ 從這週的聖經閱讀中，我們可以了解到這神聖的智慧。
（2科林斯人11：19，20）。 。 。因為您很高興與不合理的人忍受，所以看到您是合理的。 20實際上，您忍受了奴役您，吞噬[您擁有的東西]，搶奪[您擁有的東西]，抬高自己[YOU]或擊敗您的人。
兄弟姐妹們，讓我們停止這樣做。 讓我們服從上帝而非統治者。 “親吻兒子，以免他被激怒……”（詩2:12）