好吧,年會已經過去了。 許多兄弟姐妹對新聖經感到非常興奮。 毫無疑問,這是一塊美麗的印刷品。 我們沒有太多時間來審查它,但是到目前為止,我們所看到的大部分都是正面的。 這是一本實用的聖經,以介紹中的20主題用於上門見證工作。 當然,您可能希望我們避開#7主題。 “聖經對我們的日子有何預言?”
我從多個來源(主要支持耶和華見證人的來源)聽說,這次會議的召開更像是公司產品的發布,而不是精神上的聚會。 兩個兄弟獨立地指出,在整個會議過程中只兩次提到耶穌,甚至那些提法只是偶然的。
這篇文章的目的是建立一個討論線程,以便我們可以參考NWT Edition 2013來分享論壇社區的觀點。 我已經收到了來自不同貢獻者的幾封電子郵件,並希望與讀者分享。
在此之前,讓我指出一下附錄B1“聖經的信息”中的一些奇怪之處。 副標題為:

耶和華上帝有統治權。 他的統治方法是最好的。
他對地球和對人類的宗旨將實現。

然後,在顯示此消息時,它將繼續列出關鍵日期。 可以說,在我們的神學中,發展神的統治權這個主題的最重要的日期必須是1914年,因為彌賽亞王國在天上建立,而神通過他新上位的兒子耶穌基督統治了世界。結束了外邦人指定時期的不受挑戰的統治。 根據我們近一個世紀以來的教導,這發生在1914年1914月。 然而,在這個附錄時間表中,根本沒有提及耶和華見證人的這一核心信念。 在“大約在公元1914年”標題下,我們只是被告知耶穌把撒但趕出了天堂。 請注意,這發生在1914年左右。 也就是說,大約在XNUMX年撒但被推翻。 (顯然,當時沒有其他值得注意的事情發生。)我們信仰的核心原則之一的遺漏是奇怪的,甚至是離奇的,甚至是絕對可以預見的。 我們不禁要問,我們是否正在為重大的,巨大的變化而建立。
從邊界以南的一個朋友(邊界以南),我們得到:

以下是一些快速觀察結果:

使徒行傳15:12“ 整個小組 變得沉默了,他們開始聽巴拿巴和保羅講述了神在列國之間通過他們所做的許多跡象和奇事。”

大多數聖經似乎都在說“整個大會”或“每個人”。 但是我發現有趣的是,他們會留下Php的木製字面渲染。 2:6但請注意需要對此進行更改。 他們顯然正在努力鞏固自己的地位。

使徒行傳15:24“…有些 出去 儘管我們沒有給他們任何指示,但從我們中間招致您的意見,並引起您的麻煩,試圖顛覆您。”

在2000年後的一點損害控制…

至少“ asinine斑馬”(約伯11.12)現在是“野驢”,而“因性熱而被抓住的馬,有[強]睾丸”現在是“它們就像渴望,有情慾的馬”。

我只是閱讀以賽亞書的隨機部分,然後將它們與新的NWT進行比較。 我不得不說,它在可讀性方面有了很大的改進。
阿波洛斯(Apollos)曾說過有關將耶和華納入《聖經》的說法。

在會議上有趣的是,他們認為有必要在北領地的神職問題上創建一個稻草人。

桑德森弟兄說,批評我們在希臘聖經中插入神的名字的人認為,耶穌的門徒會跟隨當時的猶太迷信。 他聽起來好像這是學者們的核心論點,當然事實並非如此。 學者們主要是基於沒有手稿證據將其插入的觀點而不同意插入。

然後,傑克遜弟兄說,我們插入它是有道理的,因為根據LXX,希伯來語聖經中的引用會包含它。 他沒有提到,這只佔插入的一半以下,而且對於完成此操作的所有其他地方都沒有進一步的論證。

附錄A5和後面兩頁中的最後一個子標題比以前討論的任何內容都更加令人困惑和缺乏根據。 在此版本中,他們沒有使用通常用作煙霧和鏡子的J References(尤其是在長者和先鋒學校)。 但是,如果您不打算提供翻譯的參考文獻,那麼希臘語聖經中的所有其他其他語言(其中許多語言晦澀難懂)中都使用了神聖的名字,那該說些什麼呢? 據我所知,它是完全沒有意義的,甚至比J引用的虛假陳述還要弱。 對於本節的所有內​​容,這可能是一次瘋狂的翻譯,已經正式發布,並且以每種這些語言提供了一些副本。 他們只隱約地確定了其中三個版本-羅圖曼聖經(1999),巴塔克(1989)和夏威夷版本(未命名)的1816。就我們所知,其餘的人可能是將其翻譯成《西北地區》的人這些其他語言。 只是沒有說。 如果這些版本有任何實際意義,我想他們會毫不猶豫地將它們明確化。

我必須同意以上觀點。 另一個朋友添加了(也引用了附錄):

“毫無疑問,在基督教希臘語聖經中恢復上帝的名字有明確的基礎。 這正是《新世界翻譯》譯者所做的。

他們對神的名字有深深的敬意,對他們的健康恐懼 去除 原文中出現的任何內容。——啟示錄22:18,19”

考慮到在OT報價以外的任何地方“還原” DN的基礎是 任何監管機構都不批准 顯然,他們顯然缺乏“健康的恐懼 添加 原始文本中未出現的所有內容”。

我必須同意。
在舊的NWT參考聖經附錄1D中,他們引用了佐治亞大學的喬治·霍華德(George Howard)提出的關於他認為神聖的名字應該出現在新約中的原因的理論。 然後他們補充說:“我們同意上述規定,但以下情況除外: 我們不認為這種觀點是“理論”, 而是介紹有關聖經手稿傳播的歷史事實。”
這聽起來很像進化論者拒絕將進化論稱為“一種理論”而是歷史事實時所使用的邏輯。
這是事實,不是事實,也不是推測,而是事實。 《基督教聖經》手稿或手稿的片段超過5,300種。 在他們當中沒有一個人(不是一個人)以四卦的形式出現了神聖的名字。 我們以前的NWT使用所謂的J引用證明了我們將神聖名稱插入的237個詞插入聖經。 其中的少數幾個,確切地說是78個,是基督教作家引用希伯來聖經的地方。 但是,他們通常使用措辭來表達,而不是逐字逐句地引用,因此他們可以很容易地將“上帝”放在原文使用“耶和華”的地方。 儘管如此,絕大多數J引用都不是希伯來聖經的引用。 那麼為什麼他們在這些地方插入神的名字呢? 因為有人(通常是為猶太人製作版本的譯者)使用了神聖的名字。 這些版本只有幾百年的歷史,有時甚至只有幾十年。 而且,在每種情況下,它們都是 譯文,而不是原始原稿副本。  同樣,沒有原始手稿包含神聖的名字。
這就提出了一個我們聖經附錄中從未解決的問題:如果耶和華能夠(當然,他會是萬能的上帝)能夠在甚至更老的希伯來手稿中保留近7,000個關於他的神聖名字的提法,他為什麼不這樣做呢?因此,至少在成千上萬的《希臘聖經》手稿中。 可能不是最初存在嗎? 但是為什麼不在那裡呢? 這個問題有一些有趣的答案,但讓我們不要離題。 我們將其留給其他時間; 另一個帖子。 事實是,如果作者選擇不保留他的名字,那麼他要么不想保留它的名字,要么就不在那兒,而且鑑於“所有聖經都是上帝的啟發”,他有自己的理由。 我們該惹誰呢? 我們的行為像烏扎(Uzzah)嗎? 啟22:18,19的警告是可怕的。

錯過了機會

我很遺憾翻譯人員沒有抓住這個千載難逢的機會來改善某些段落。 例如,馬太福音5:3寫道:“那些意識到他們的屬靈需要的人感到快樂……”希臘語指的是一個貧窮的人。 一個乞丐。 乞g不僅是一個意識到自己極度貧窮的人,而且還在呼籲幫助。 吸煙者常常意識到需要戒菸,但不願意為此付出努力。 今天的許多人意識到他們缺乏靈性,但再也不努力糾正這種情況。 簡而言之,這些人並不乞求。 如果翻譯委員會藉此機會恢復耶穌話語中含蓄的情感內容,那將是有利的。
菲律賓人2:6是另一個示例。 傑森·大衛·貝杜恩[I]的儘管讚揚NWT在翻譯這節經文時給出的準確性,但承認它是“超文學”和“過於復雜和笨拙”的。 他建議,“不要考慮奪取平等”,或者“不要考慮奪取平等”,或者“不要考慮爭取平等”。 如果我們的目標是通過簡化所使用的語言來提高可讀性,那為什麼還要堅持以前的渲染方式呢?

NWT 101

最初的NWT主要是一個人的努力,Fred Franz的產物。 旨在作為研究聖經,它應該是直譯。 它常常很腳,措辭笨拙。 它的某些部分實際上是難以理解的。 (在我們每週為TMS分配的閱讀希伯來語先知時,我和我的妻子一方面將擁有NWT,另一方面將擁有其他兩個版本,只是指我們什麼時候不知道NWT是什麼說)。
現在,此新版本作為《聖經》提供給現場服務人員。 那很棒。 這些天,我們需要一些簡單的方法來吸引人們。 但是,它不是附加的聖經,而是替代品。 他們解釋說,為了簡化,他們刪除了100,000多個單詞。 但是,單詞是語言的基礎,人們想知道丟失了多少。
我們將不得不等待,看看這個新的聖經真正有助於我們理解和幫助我們的經文有更深的了解,或者如果它只會支持牛奶般的飲食,我很傷心地說一直是我們每週票價好多年了

方括號消失了

在上一版中,我們使用方括號來表示為“澄清含義”而添加的單詞。 一個示例是1 Cor。 15:6在新版本中部分內容是:“……有些人在死亡中入睡。” 上一版的內容為:“……有些人在[死亡]中入睡”。 希臘語不包括“死亡”。 對於猶太人來說,死亡只是一種沉睡狀態的想法。 耶穌反复介紹了這個概念,特別是因為拉撒路的複活。 他的門徒當時並沒有明白這一點。 (約翰福音11:11,12)然而,在見證了復活的各種奇蹟最終達到了他們的主耶穌的奇蹟之後,他們的確明白了這一點。 如此之多以至於將死亡稱為睡眠已成為基督教的一部分。 我擔心,通過在聖潔的文字中加上這些文字,我們根本不會澄清其含義,而是會使其混淆。
清晰和簡單並不總是更好。 有時我們需要挑戰,以至於最初感到困惑。 耶穌做到了。 門徒們最初對他的話感到困惑。 我們希望人們問,為什麼它說“睡著了”。 一個關鍵的事實是,了解死亡不再是敵人,而我們不應該害怕死亡,而要害怕過夜。 如果第一個版本甚至沒有添加“ [in death]”一詞會更好,但是在新版本中更糟糕的是,看起來正在翻譯的是原始希臘語的準確呈現。 這種聖經的有力表達已變成陳詞濫調。
我們想認為我們的聖經​​沒有任何偏見,但這就像認為我們人類沒有任何罪過一樣。 以弗所書4:8曾被渲染為“他在人中獻了禮物”。 現在,它被簡單地渲染為“他給了男人禮物”。 至少在我們承認要添加“ in”之前。 現在,使它看起來像原始希臘文中的內容。 事實是,每個人都能找到其他翻譯(可能有例外,但我還沒有發現。)將此翻譯為“他送了禮物” 男人”或一些傳真。 他們這樣做是因為原始希臘人就是這麼說的。 像我們所做的那樣渲染它支持權威性層次結構的想法。 我們要把長老,巡迴督導員,地區督導員,分支委員會成員,一直到領導機構,包括領導機構,都視為上帝賜予我們的人的禮物。 但是,從上下文和語法上可以清楚地看出保羅所指的是賜予人類的屬靈恩賜。 因此,重點是上帝的恩賜,而不是人。
這本新聖經使我們更難發現這些錯誤。
到目前為止,這就是我們發現的。 僅僅一兩天,我們就已經掌握了這一點。 如果您沒有副本,可以從 www.jw.org 現場。 還有適用於Windows,iOS和Android的出色應用。
我們期待收到讀者的意見,以進一步了解這種新譯本對我們的學習和宣講工作的影響。

[I]的 新約英語翻譯的準確性和偏見– 傑森·大衛·貝杜恩(Jason David BeDuhn),第 61,參數。 1

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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