服從耶和華的牧羊人（w13 11 / 15 p。21）

標準桿 7 –“為了給同信徒們指引，長者根據聖經本身或聖經原則提供鼓勵和建議。”  基於“經文本身”和“經文原則”的律師有什麼區別？ 所有聖經原則都可以在聖經中找到。 是否有聖經原則的另一個來源？ 當然不是。 那麼，為什麼要使用“自己”一詞呢？ 因為所指的原則不僅來自“聖經本身”，還來自非聖經的來源。 擔任長者的任何人都知道，原則和指導方針甚至是徹頭徹尾的規則都來自理事會，通過我們的出版物，書信和旅行監督員。 據推測，這些都是基於聖經中的法律和原則。 但是，在許多情況下，它們是基於對男人的解釋。 僅舉一個簡單的例子，1972年72月，這樣的“聖經原則”適用於耶和華的子民，禁止婦女與正在練習同性戀或從事獸交的丈夫離婚。 （w1 1/31第XNUMX頁）
標準桿 8 –“此外，他們在被任命之前，表明他們對聖經有清楚的了解，並且他們有資格教導健康的知識。”  我希望這個田園詩般的說法是正確的。 我參加了無數次的長老會議，我可以證明，在許多情況下，長老在長會議上常常不使用聖經來做出決定。 在一個好的機構中，會有一兩個人擅長正確地使用聖經，他們將把聖經帶入討論中，以幫助原則的其餘部分。 但是，決定問題方向的最常見影響是一個或兩個身體成員的人格力量。 通常，長者甚至不了解我們自己出版物中的原則，例如 牧養神羊群 書。 因此，不僅經常被忽視的聖經原則，而且是本組織自己的準則和規則。 一生中，我曾在美國和美國以外的許多地方服務過，我與一些非常優秀的精神領袖並肩作戰，但是我可以證明所有長老都甚至大多數長者都“對聖經有清晰的理解”充其量只是一廂情願。
標準桿 9，10 –“通過他的組織，耶和華提供了豐富的屬靈食物……”  我真的希望這是真的。 我希望我可以參加會議並深入研究“上帝深處的事物”。 我希望我們30分鐘的會眾聖經研究是對聖經的真實研究。 最近對 親近耶和華 與以前對組織的研究相比，這本書有很大的進步，但仍然沒有深入研究。 取而代之的是，我們重新整理之前無數次講授的內容。 我們以此為藉口，提醒我們需要反复聽。 我曾經買那個藉口，但沒有更多。 我已經看到了可以實現的目標，我希望我所有的兄弟都能在這個論壇上體驗我過去幾個月享受的自由。 鼓勵的交流和共同的聖經研究使我學到了比過去幾十年來定期參加會議所學到的更多的聖經真理。
耶和華提供豐富的屬靈食物，是的。 但其來源是他受啟發的話語，而不是任何組織或宗教的出版物。 讓我們在應得的信用額上給予信用。
標準桿 11 –“這些人可能會說：'就像我們一樣，他們是不完美的人。 我們為什麼要聽他們的忠告？  說實話，我們不應該。 我們應該聽從長老所表達的上帝的勸告。 如果我們得到的建議不符合聖經，那麼我們就不應該聽。 老人是基督教靈性的光輝典範，還是完全re悔的人，都沒有任何區別。 耶和華用邪惡的凱阿法斯語發出鼓舞人心的警告，不是因為他值得，而是因為他被任命為大祭司。 （約翰福音11:49）因此，我們可以忽略使者，而應用信息。 假設它來自上帝。
標準桿 12，13 – 與本研究的其餘部分一樣，這些段落充滿了精妙的原則。 然而，這些原則在耶和華見證會眾人中的運用卻與世隔絕。 的確，大衛和耶和華百姓的許多“督軍”有嚴重的缺陷。 但是，當被照顧者向他們指出這些缺點時，這些擁有生與死力量的人謙卑地聽了。 大衛憤怒得要命，但聽了一個女人的聲音，因此得了救贖。 他並不擔心這可能使他在同僚面前顯得虛弱。 他不認為這是對他權威的攻擊。 作為她的一種冒昧或叛逆的行為，或表示不尊重。 （1 Sam 25：1-35）今天有多少次？ 看到他們誤入歧途，您可以請任何長輩給他們輔導嗎？ 您會完全這樣做而不必擔心遭到報復嗎？ 如果是這樣，您的長者身體很好，應該珍惜他們。
標準桿 14，15 –“服從當今那些在我們中處於領先地位的人至關重要。” 根據上下文，此處使用“重要”一詞與《牛津短小詞典》中的定義相符：“對某物的存在至關重要； 絕對必不可少或必要的； 非常重要，至關重要。” 根據上週的文章以及此處關於摩西所說的話，對長者的服從是生死攸關的問題，也將是生死攸關的問題。
如果這就是耶和華一直以來的意圖，那麼人們一定會想知道，為什麼他會啟發保羅寫希伯來書13:17（這是唯一討論服從帶頭人的聖經），他的做法。 有一個希臘詞， peitharcheó，與英語對應的意思是“服從”。 您會在使徒行傳5:29中找到它。 然後有一個相關的希臘詞， 佩思，意思是“勸說，說服，有信心”。 這就是我們在希伯來書13:17中錯誤地翻譯為“服從”的意思。 （有關更全面的討論，請參見 服從還是不服從—這就是問題.)
我們經常使用摩西作為管理機構的對應機構。 那些反抗摩西或對他發脾氣的人，就像那些質疑當今管理機構的絕對權威的人。 確實有一個與摩西聖經相對的書：耶穌基督，大摩西。 他是會長。 摩西確實給予了至關重要的閱讀 救生－如本段所述，指向以色列人。 但是，10^th 該段中提到的鼠疫是在其他九個人之後。 有九個理由知道並相信上帝是通過摩西講話的。 他是一位偉大的先知。 他從不做虛假的預言。 他將1919年以來本組織的領導地位與他進行比較，這是對他所代表的一切的冒犯。 我們有一連串的失敗和失敗的預言。 我們沒有摩西的資格證書。 誠如該段所言，耶和華總是通過某人，某位先知的口對他的百姓說話。 但是，切勿通過先知委員會的口。 永遠是個人。 聖經沒有記載有任何先知宣稱自己是先知。 從來沒有一位真正的先知前來對他說：“我現在沒有受到啟發，而且耶和華從未與我說話，但是在將來的某個時候，耶和華會和你最好先聽我的話，否則你會死。”
不過，這些話在 守望台 可能會在許多信徒的心中激發恐懼。 “如果他不通過理事會發言，那麼他將與誰講話？”，有些人會說。 讓我們不要以為耶和華要做什麼，因為我們看不到其他選擇。 但是，如果您需要某種形式的保證，請考慮一下早期基督教會的這一歷史事件：

“但是當我們待了很多天時，一個叫Ag'a·bus的先知從Ju·de'a下來， ¹¹ 耶穌來到我們這裡，抓住保羅的腰帶，束縛自己的腳和手，說：“因此，聖靈說：'這個腰帶屬於猶太人的人將以這種方式捆綁在耶路撒冷，進入耶路撒冷。列國之手。”（使徒行傳21:10，11）

阿加布斯不是理事機構成員，但他被稱為先知。 即使保羅是一位聖經作家，並且（根據我們的教導）保羅是一世紀統治機構的成員，但耶穌並沒有使用保羅來揭示這一預言。 那麼，耶穌為什麼要使用Agabus？ 因為這就是他做事的方式，就像他的父親在整個以色列時代所做的一樣。 如果像我們在歷史上一再提到的那樣，阿加布斯宣告的預言未能實現，那麼您是否認為耶穌會使用他呢？ 在那種情況下，兄弟倆怎麼會知道這次不會是他過去失敗的重演？ 不，他有充分的理由被稱為先知，他是位真正的先知。 因此，他們相信他。
“但是耶和華今天沒有像他那樣復活先知”，有些人會反駁。
誰知道耶和華會做什麼。 在基督時代之前的幾個世紀中，沒有記載先知被使用過。 耶和華在適合自己的時候舉起了先知，有一件事是一致的：每當他舉起先知時，他就以不可否認的身份投資他或她。
第15段說：“在聖經歷史上，耶和華很可能會通過人類或天使的代表提供拯救生命的指示，這很可能會引起您的思考。 在所有這些情況下， 上帝認為適合授權。 信使們以他的名義講話，並告訴他的人民為了度過危機需要做些什麼。 我們難道不能想像耶和華會在世界末日做類似的事情嗎？ 自然， 今天受委託代表耶和華或其組織的長者....“
繞開理性，我們在教學中有多狡猾。 耶和華沒有下放權力。 先知是一位使者，是一位傳達信息的人，而不是一位權威人士。 即使當天使用作他的喉舌時，他們也給出了指示，但沒有承擔命令。 否則，就不會有信仰的考驗。
也許耶和華會再次使用天使般的代表。 將要從雜草中收割小麥的是天使，而不是任何人的組織。 （太13:41）也許他會僱用像在我們中間起帶頭作用的人。 然而，按照受啟發的話語的完美模式，他將首先以其神聖支持的明確憑証投資這些人。 如果他選擇這樣做，那麼人們將遵循古老的模式，將耶和華的話傳達給我們，但對我們沒有任何特殊的權威。 他們將敦促並說服我們採取行動（佩思），但我們每個人都應遵循這一要求； 對他們的說服充滿信心； 因此，我們可以選擇作為一種信仰行為。
坦白地說，我們所採取的整個方向令我深感擔憂。 有許多邪教領袖崛起並誤導了許多，造成了巨大的傷害，甚至死亡。 容易將這種擔憂視為不切實際的妄想症。 我們可能會覺得自己勝過這樣的事情。 畢竟，這是耶和華的組織。 然而，我們有我們主耶穌的先知性話語繼續存在。

“然後，如果有人對您說，'看！ 這是基督，或者是“那裡！” 不要相信它。 ²⁴ 因為虛假的基督和虛假的先知會出現，並會給人以極大的跡象和奇妙的預兆 誤導， 如果可能的話， 甚至選擇的。”（Matthew 24：23，24）

如果並且當上帝通過管理機構發出一些不切實際的，非戰略性的指示時，讓我們記住上面的話，並運用約翰的勸告：

“親愛的人，不相信每一個受啟發的表達，而是測試受啟發的表達，看它們是否起源於上帝，因為許多虛假的先知已湧入世界。” （約翰一書1：4）

不論我們被告知要做什麼，都必須在所有方面都符合上帝的聖言。 大牧人耶穌不會讓羊群盲目流浪。 如果“鼓舞人心的方向”與我們已經知道的事實背道而馳，那麼我們就不能懷疑也不要懼怕我們的判斷。 在這種情況下，我們必須記住，先知講話是“冒昧地”。 我們一定不能對他感到害怕。 （申命記18:22）

梅萊蒂·維隆（Meleti Vivlon）

Meleti Vivlon的文章。