關於什麼是好消息一直存在爭議。 這不是小事,因為保羅說如果我們不講正確的“好消息”,我們將受到詛咒。 加拉太書1:8)
耶和華見證人傳講真正的好消息嗎? 除非我們首先可以確切地確定好消息是什麼,否則我們無法回答。
今天,當我在日常聖經閱讀中偶然發現羅馬書1:16時,我一直在尋找一種定義它的方法。 (當您在聖經本身中找到聖經術語的定義時,例如保羅在希伯來書11:1中對“信仰”的定義時,這不是很好嗎?)

“因為我不為好消息感到羞恥; 實際上, 上帝拯救每個有信心的人的能力,首先是猶太人,也要希臘人。”(Ro 1:16)

這是耶和華見證人傳揚的好消息嗎? 當然,救贖捆綁在其中,但是根據我的經驗,救贖被推到了一邊。 耶和華見證人傳講的好消息是關於王國的一切。 “王國的好消息”一詞在2084年出現了 守望台 從1950年到2013年。它在237次發生 甦醒! 在同一時期內,我們的年鑑中有235次報告了我們在全球範圍內的傳道工作。 著眼於王國與另一種教義有聯繫:該王國成立於1914年。該教理是管理機構賦予自身權力的基礎,因此從這個角度可以理解,對王國的過分強調好消息的方面。 但是,這是聖經觀點嗎?
在基督教聖經中出現130多次“好消息”一詞時,“王國”一詞僅鏈接了10個。
耶和華見證人為何在聖經沒有這樣做的時候,在所有其他事物上都強調“王國”? 強調王國是錯誤的嗎? 王國不是實現救贖的手段嗎?
要回答,讓我們考慮一下,耶和華見證人被教導說,重要的事情-幾乎所有重要的事情-是神名的聖化和對他主權的維護。 拯救人類更是一種快樂的副作用。 (在王國大廳最近進行的聖經研究中,給人的印像是,我們應該感謝耶和華在他尋求自己的辯護時完全考慮了我們。給他。)
是的,聖名的神聖化和維護他主權的重要性比您或我年紀小的人重要得多。 我們明白了。 但是,猶太人似乎無視這樣一個事實,即他的名字已成聖,並且其主權在2,000年前得到了證明。 我們無能為力。 耶穌對撒但的挑戰給出了最終答案。 此後,撒但被審判並被推翻。 他在天堂不再有空間,也沒有理由容忍他的cal弱。
是我們繼續前進的時候了。
當耶穌開始講道時,他的信息沒有集中在猶太教徒們挨家挨戶傳講的信息上。 他的任務的一部分取決於他和他自己。 對我們來說,有個好消息,但還有其他消息。 得救的好消息! 當然,如果您不宣揚耶和華的名字並維護自己的主權,就無法宣揚救贖。
但是王國是什麼? 當然,王國是拯救人類的手段的一部分,但是專注於這一點就像是父母告訴他的孩子,在他們的假期中,他們將乘坐定制的出租巴士去迪士尼世界。 然後,在假期前的幾個月裡,他一直在狂歡公共汽車。  公交車! 公交車! 公交車! 是的,坐公共汽車!  當家人得知有些成員乘飛機去迪斯尼世界時,他的偏見更加偏了。
上帝的兒女不是因國度而得救,而是因對耶穌基督的信仰而得救。 通過這種信念,他們 成為 王國。 (啟1:5)對他們來說,王國的好消息是希望組成該王國的一部分,而不是被它拯救。 好消息是他們的個人得救。 好消息不是我們熱衷的。 它適合我們每個人。
對於整個世界來說,這也是個好消息。 所有人都可以拯救並擁有永生,王國在其中扮演著重要角色,但最終,對耶穌的信仰為他提供了向悔改的人賦予生命的手段。
這是上帝決定每個人獲得的獎勵。 對於我們來說,傳講預先確定的救恩的信息,無疑是對天堂,對於地球是對保羅定義和宣講的好消息的歪曲。

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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