自我犧牲的衝動：為什麼猶太教徒效仿無情的法利賽人而不是耶穌基督

我將向您展示 22 年 1994 月 20 日《警醒！》的封面。 雜誌。 它描述了 XNUMX 多名兒童拒絕輸血作為治療其病情的一部分。 文章稱，有些人沒有流血而倖存，但其他人則死亡。  

1994年，我是守望台社對血的宗教聖經解釋的忠實信徒，並為這些孩子為維持信仰而採取的認真立場感到自豪。 我相信他們對上帝的忠誠會得到回報。 我仍然這樣做，因為上帝就是愛，他知道這些孩子被誤導了。 他知道他們拒絕輸血的決定是因為他們相信這會讓上帝高興。

他們相信這一點，因為他們的父母相信這一點。 他們的父母相信這一點，因為他們相信男人會為他們解釋聖經。 作為一個例子，守望台文章“父母，保護你寶貴的遺產”指出：

“你的孩子需要明白，他的行為可能會讓耶和華感到悲傷或高興，這取決於他的行為方式。 （箴言27:11）這本書和許多其他重要的課程都可以通過這本書教給孩子們。 向偉大的老師學習。” （w05 4/1第16頁13）

在宣傳這本書作為家長指導孩子的教具時，文章繼續說道：

另一章講述了聖經中關於三個希伯來青年沙得拉、米煞和亞伯尼歌的記載，他們拒絕向代表巴比倫國家的神像下拜。 （w05 4/1 第 18 頁，第 18 段）

目擊者被教導說，通過拒絕輸血來服從上帝與通過拒絕向神像鞠躬或向國旗敬禮來服從上帝是一樣的。 所有這些都是作為完整性測試而提出的。 22 年 1994 月 XNUMX 日的目錄 甦醒！ 清楚地表明了協會的信念：

第二頁

將神放在首位的青少年 3-15

過去，成千上萬的年輕人因為把上帝放在第一位而喪生。 他們仍在這樣做，直到今天，這齣戲才在醫院和法庭上演，涉及輸血問題。

以前沒有輸血。 當時，基督徒因拒絕崇拜假神而死亡。 在這裡，中央長老團做出了錯誤的比較，暗示拒絕輸血相當於被迫崇拜偶像，或放棄信仰。

這種簡單化的推理很容易讓人接受，因為它是如此非黑即白。 你其實不必考慮它。 你只需要按照別人告訴你的去做。 畢竟，這些指示難道不是來自那些你被教導要信任的人嗎？因為他們知道上帝是他的——等等——“溝通的渠道”。

嗯，“上帝的知識”。 與此相關的是，以弗所書中有一句話曾經讓我困惑：“基督的愛過於人所能測度的”（以弗所書3:19）。

作為見證人，我們被教導要“對真理有準確的認識”。 這意味著我們確切地知道如何取悅上帝，對吧？ 例如，在任何情況下拒絕輸血都會取悅上帝，因為我們是順服的。 那麼愛與這有什麼關係呢？ 然而，根據以弗所書，我們知道基督的愛是過於人所能測度的。 因此，如果沒有愛，我們就無法確定我們對任何法律的服從是否符合上帝的期望，除非我們的服從總是受到愛的引導。 我知道一開始這可能聽起來令人困惑，所以讓我們仔細看看。

當耶穌行走在地球上時，他不斷受到統治以色列的猶太宗教權威的挑戰。 他們遵循嚴格遵守法律條文的拉比制度，超出了摩西法典的要求。 這與耶和華見證人執行法律的方式非常相似。

這個猶太法律體系最初是在猶太人被囚禁在巴比倫期間制定的。 你會記得，上帝懲罰了以色列幾個世紀以來的不忠、崇拜虛假的異教神靈、荒涼他們的土地並使他們淪為奴隸。 最終吸取了教訓後，他們卻在相反的方向上走得太遠，最終強制嚴格遵守他們對摩西法典的解釋。

在被擄之前，他們甚至將自己的孩子獻給迦南神摩洛；之後，根據巴比倫建立的法律制度，將權力交到拉比（文士和法利賽人）手中，他們又獻祭了耶和華的獨生子。

我們並沒有逃避這種諷刺。

他們錯過了什麼，導致他們犯下如此嚴重的罪行？

法利賽人尤其認為他們對摩西律法有最準確的了解，但事實並非如此。 他們的問題是他們的知識沒有建立在法律的真正基礎上。

有一次，為了陷害耶穌，法利賽人問了他一個問題，這讓他有機會向他們展示律法的真正基礎是什麼。

“法利賽人聽說他已經讓撒都該人閉嘴了，他們就聚集在一起。 其中一位精通律法的人試探地問道：“老師，律法中最大的誡命是什麼？” 耶穌對他說：“‘你必須全心、全性、全意愛耶和華你的上帝。’” 這是最大、第一條誡命。 第二個，就像它一樣，是這樣的，“你必須愛你的鄰居就像你自己一樣。” 整本律法和先知都是以這兩條誡命為基礎的。”（馬太福音 22:34-40）

整個摩西律法怎麼能依賴於愛呢？ 我的意思是，以安息日律法為例。 愛情跟它有什麼關係呢？ 要么你沒有嚴格遵守 24 小時工作時間，要么你會被扔石頭。

為了找到這個問題的答案，讓我們看一下有關耶穌和他的門徒的記載。

“那時，耶穌在安息日經過麥地。 他的弟子們餓了，就開始摘麥穗來吃。 法利賽人看見了，就對他說：“看哪！ 你的門徒正在做安息日不准做的事。” 他對他們說：“你們沒有讀過大衛和跟隨他的人飢餓時所做的事嗎？ 他如何進入神的殿，讓他們吃陳設餅，而他或與他在一起的人不可以吃這些餅，只能給祭司吃呢？ 或者你沒有在律法中讀到，在安息日，聖殿裡的祭司違反安息日，卻仍然無罪？ 但我告訴你，這裡有比聖殿更偉大的東西。 然而，如果你明白這意味著什麼， ‘我想要憐憫而不是犧牲’，你不會譴責那些無罪的人。” （馬太福音 12:1-7 NWT）

像耶和華見證人一樣，法利賽人也以自己對上帝話語的嚴格解釋而自豪。 對於法利賽人來說，耶穌的門徒違反了十誡之一，根據法律，這種違反行為應判處死刑，但羅馬人不允許他們處決罪人，就像今天的政府不允許那樣耶和華見證人處決了一位被開除的弟兄。 因此，法利賽人所能做的就是避開違法者，並將他趕出會堂。 他們不能將任何情有可原的情況納入他們的判斷中，因為他們的判斷不是基於憐憫，即行動中的愛。

對他們來說太糟糕了，因為雅各告訴我們，“不實行憐憫的人，將受到無憐憫的審判。 憐憫勝過審判。” （雅各書 2:13）

因此，耶穌引用先知何西阿和彌迦的話（何西阿書6：6；彌迦書6：6-8）斥責法利賽人，提醒他們耶和華“要憐憫，不要祭祀”。 該敘述繼續表明他們沒有明白這一點，因為那天晚些時候，他們再次試圖找到一種利用安息日律法來困住耶穌的方法。

“耶穌離開那地方，進了他們的會堂。 而且，看！ 一個手枯乾的人！ 於是他們問他：“安息日可以治病嗎？” 他們可能會受到針對他的指控。 他對他們說：“你們中間誰有一隻羊，若在安息日掉進坑里，不抓住它，把它拉上來呢？ 總而言之，人比羊貴得多！ 所以 在安息日做善事是合法的。” 然後他對那人說：“伸出你的手來。 他把它伸出來，它就恢復了，就像另一隻手一樣。 但法利賽人卻出去商議反對耶穌，要除滅他。” (馬太福音 12:1-7, 9-14 NWT 1984)

在揭露了他們的虛偽和對金錢的貪婪之後——他們拯救羊群並不是因為他們喜愛動物——耶穌宣稱，儘管有關於遵守安息日的法律條文，但實際上“在安息日做善事是合法的” 。

他的奇蹟可以等到安息日之後嗎？ 當然！ 枯手的人可能會再受苦一天，但這會是愛嗎？ 請記住，整個摩西律法僅基於兩個基本原則：盡我們所能愛上帝，並愛我們的鄰居，就像我們愛自己一樣。

問題在於，用愛來指導他們如何遵守法律，使立法機構（在本例中是組成以色列管理機構的法利賽人和其他猶太領袖）手中失去了權力。 在我們這個時代，所有宗教領袖，包括耶和華見證人的中央長老團，都是如此。

法利賽人最終學會瞭如何將愛運用於律法，並懂得如何實踐憐憫而不是犧牲嗎？ 你自己判斷吧。 在聽到耶穌引用他們自己的律法的提醒之後，在目睹了證明​​耶穌得到上帝力量支持的奇蹟之後，他們做了什麼？ 馬太寫道： “法利賽人出去商議反對［耶穌］，想要消滅他。 （馬太福音 12:14）

如果他們在場的話，中央長老團的反應會有所不同嗎？ 如果問題不是安息日律法而是輸血怎麼辦？

耶和華見證人不遵守安息日，但他們以與法利賽人遵守安息日相同的力度和嚴格態度對待輸血禁令。 法利賽人熱衷於遵守耶穌在提到獻祭時所體現的律法。 耶和華見證人不進行動物獻祭，但他們所做的都是基於不同種類的獻祭而得到上帝認為有價值的敬拜。

我想讓你使用守望台圖書館程序進行一個小測試。 在搜索字段中輸入“self-scrific*”，使用通配符以這種方式拼寫，以包含該術語的所有變體。 你會看到這個結果：

 

結果，守望台社的刊物點擊量超過一千次。 節目中“聖經”的兩次點擊僅出現在《新世界譯本》（學習版）的學習筆記中。 “自我犧牲”一詞在實際的聖經中並沒有出現。 當自我犧牲不是聖經信息的一部分時，他們為什麼要提倡自我犧牲呢？ 我們再次看到本組織的教義與不斷反對基督耶穌工作的法利賽人的教義之間的相似之處。

耶穌告訴群眾和他的門徒，文士和法利賽人“把重擔捆起來，放在人的肩上，自己卻不願意用手指去動它們”。 （馬太福音 23:4 NWT）

根據中央長老團的說法，要取悅耶和華，你必須做出很多犧牲。 你必須挨家挨戶傳道並宣傳他們的出版物和視頻。 你每個月需要投入10到12個小時來做​​這件事，但如果可以的話，你應該全職做先驅。 您還需要給他們錢來支持他們的工作，並貢獻您的時間和資源來建立他們的房地產資產。 （他們在世界各地擁有數万處房產。）

但更重要的是，你必須支持他們對上帝律法的解釋。 如果你不這樣做，你就會被避開。 例如，如果您的孩子需要輸血來減輕他或她的痛苦，甚至可能保護他們的生命，您必須阻止他們輸血。 請記住，他們的榜樣是自我犧牲，而不是憐憫。

根據我們剛剛讀到的內容來思考這一點。 安息日律法是十誡之一，根據摩西律法，違反它會導致死刑，然而耶穌表明，在某些情況下並不需要絕對遵守該律法，因為憐憫的行為取代了法律的信件。

根據摩西法典，吃血也是死刑罪，但在某些情況下，可以吃沒有放血的肉。 摩西律法的基礎是愛，而不是律法主義。 你可以在利未記 17:15, 16 中親自讀到這一點。總結一下這段經文，它規定飢餓的獵人可以吃掉他遇到的死動物，即使根據以色列的法典，該動物沒有放血。 （如需完整解釋，請使用本視頻末尾的鏈接，對輸血問題進行全面討論。）該視頻提供了聖經證據，表明中央長老團對使徒行傳15 章20 節的解釋——“禁戒血”的禁令“——是錯誤的，因為它適用於輸血。

但這就是重點。 即使沒有錯，即使禁血延伸到輸血，也不能凌駕於愛的法則之上。 在安息日做一件好事，比如醫治枯乾的手或拯救生命，是否合法？ 根據我們的立法者耶穌基督的說法，確實如此！ 那麼，關於血液的法律有何不同呢？ 正如我們在利未記 17:15, 16 中看到的，事實並非如此，因為在嚴峻的情況下，獵人可以吃未放血的肉。

為什麼中央長老團對自我犧牲如此感興趣，卻看不到這一點？ 當耶穌告訴這些現代的法利賽人時，為什麼他們願意在遵守他們對上帝律法的解釋的祭壇上犧牲孩子，如果你明白這意味著什麼， ‘我想要憐憫而不是犧牲’，你不會譴責那些無罪的人。” （馬太福音 12:7 NWT）

原因是他們不明白基督的愛的真正含義，也不明白如何獲得基督的愛的知識。

但我們不應該那樣。 我們不想成為律法主義的犧牲品。 我們想要了解如何去愛，以便我們能夠遵守上帝的律法，不是基於規則和規定的嚴格應用，而是基於愛，因為它們是應該被遵守的。 那麼問題是，我們如何實現這一目標？ 顯然不是通過研究守望台公司的出版物。

理解愛的關鍵——神的愛——在給以弗所人的信中得到了很好的表達。

“他賜下一些人為使徒，一些人為先知，一些人為傳福音的人，一些人為牧人和教師，目的是為了調整聖徒，從事傳道工作，建立基督的身體，直到我們都達到為了信仰的統一和 of 準確的知識[外知病 ] 神的兒子，成為一個完全長大的人，達到基督長成的身量。 所以我們不應該再是孩子，如波浪般顛簸，並通過人的詭計和欺騙性計劃的狡猾，被每一種教義之風帶到這裡那裡。” （以弗所書 4:11-14）

新世界譯本翻譯了希臘詞 外知病 作為“準確的知識”。 這是我發現的唯一一本添加了“準確”一詞的聖經。 Biblehub.com 上的幾乎所有版本都簡單地將其翻譯為“知識”。 有些人在這裡使用“理解”，還有一些人使用“識別”。

希臘字 外知病 與頭腦知識無關。 這與原始數據的積累無關。 幫助文字研究解釋 外知病 “通過第一手關係獲得的知識……適合第一手經驗知識的接觸知識。”

這是聖經翻譯如何讓我們失望的一個例子。 如何翻譯希臘語中與您要翻譯的語言沒有一一對應的單詞。

您會記得，在本視頻的開頭，我提到了以弗所書 3:19，其中談到“……基督的愛是過於人所能測度的……”（以弗所書 3:19 NWT）

這節經文（3:19）中翻譯為“知識”的詞是 直覺 斯特朗詞典將其定義為“認知、知識； 用法：知識、教義、智慧。”

這裡有兩個不同的希臘單詞由一個英語單詞呈現。 《新世界譯本》被很多人拋棄，但我認為我瀏覽過的所有譯本中，它最接近正確的含義，儘管我個人認為“親密的知識”可能更好。 不幸的是，“準確知識”一詞在《守望台》出版物中已經退化，成為“真相”（引文）的同義詞，而“真相”後來又成為本組織的同義詞。 “遵守真理”就是屬於耶和華見證人組織。 例如，

“地球上有數十億人。 因此，能與耶和華仁慈地吸引來歸向他、並向他啟示聖經真理的人在一起，真是一件蒙福的事。 （約翰福音 6:44, 45）今天，每 1 人中只有大約 1,000 人擁有 對真理的準確認識，而你就是其中之一”。 (w14 12/15 p. 30 par. 15 你欣賞你收到的東西嗎？)

這篇《守望台》文章所指的準確知識不是知識（外知病）參見以弗所書 4:11-14。 那親密的知識是關於基督的。 我們必須了解他這個人。 我們必須像他一樣思考，像他一樣推理，像他一樣行動。 只有充分認識耶穌的品格和人品，我們才能達到一個成熟的人、一個屬靈的成年人的標準，不再是一個容易被人愚弄的孩子，或者正如《新生活譯本》所說的那樣， “受到影響的時候”。人們試圖用謊言來欺騙我們，這些謊言聽起來很巧妙，聽起來就像是事實。” （以弗所書 4:14 NLT）

當我們深入認識耶穌時，我們就會完全理解愛。 保羅再次寫信給以弗所人：

“我求他用他豐富的榮耀，藉著他的靈，用大能堅固你的內心，使基督藉著你的信，住在你心裡。 這樣，你們的愛就有根有基，就能與眾聖徒一起明白基督的愛是長、寬、高、深，並認識這愛是過於人所能測度的，使你們被充滿。並充滿神一切的豐盛”。 (以弗所書 3:16-19 BSB)

如果耶穌只向他做一項敬拜的行為，魔鬼就會用世界上的萬國來誘惑他。 耶穌不會這樣做，因為他愛他的父親，因此認為敬拜任何人都是對這種愛的侵犯，是一種背叛的行為。 即使生命受到威脅，他也不會違背對天父的愛。 這是摩西律法所依據的第一條律法。

然而，當耶穌面對幫助人、醫治病人、使死人復活時，卻並不關心安息日的律法。 他並不認為這樣做違反了該法律，因為愛鄰舍是該法律所依據的壓倒一切的原則。

法利賽人如果明白天父想要的是憐憫而不是犧牲，或者是結束人類同胞痛苦的愛的行為，而不是嚴格的、自我犧牲的對律法的服從，他們就會明白這一點。

耶和華見證人與他們的法利賽人一樣，在輸血方面將自我犧牲的服從置於對同胞的愛之上。 他們沒有考慮那些他們說服遵守他們的解釋的人的生命代價。 他們也不關心倖存父母的痛苦，他們在 JW 神學的祭壇上犧牲了他們心愛的孩子。 他們給上帝的聖名帶來了多大的羞辱，上帝需要憐憫而不是犧牲。

總而言之，作為基督徒，我們逐漸認識到我們處於基督的律法、愛的律法之下。 然而，我們可能會認為以色列人並不在愛的律法之下，因為摩西律法似乎全都是關於規則、條例和規定。 但這怎麼可能呢，因為律法是耶和華上帝賜給摩西的，而且約翰一書1:4告訴我們“上帝就是愛”。 耶穌解釋說，摩西律法是以愛為基礎的。

他的意思以及我們從中學到的是，聖經所揭示的人類歷史展示了愛的進步。 伊甸園一開始是一個充滿愛的家庭，但亞當和夏娃卻想單打獨鬥。 他們拒絕慈愛天父的監督。

耶和華任由他們隨心所欲。 他們自我統治了大約 1,700 年，直到暴力變得如此嚴重以至於上帝結束了它。 洪水過後，人們再次開始向無愛、暴力的墮落屈服。 但這一次，上帝介入了。他混淆了巴別塔的語言； 他對毀滅所多瑪和蛾摩拉兩座城市的容忍程度設定了限制； 然後他引入了法典，作為與雅各後裔立約的一部分。 又過了 1,500 年，他推出了他的兒子，並帶來了效仿耶穌的終極律法。

天父的每一步都讓我們更接近理解愛，神的愛，這是作為神家裡的一員生活的基礎。

我們可以學習，也可以拒絕學習。 我們會像法利賽人或耶穌的門徒一樣嗎？

耶穌接著說：“我為了這個審判來到這個世界，叫那些看不見的可以看見，那些看見的可以變成瞎子。” 與他在一起的法利賽人聽見這話，就對他說：“我們不是也瞎了眼嗎？” 耶穌對他們說：“你們若瞎了眼，就沒有罪了。 但現在你說，“我們明白了。” 你們的罪仍然存在。”（約翰福音 9:39-41）

法利賽人不像當時的外邦人。 外邦人很大程度上不了解耶穌所提出的救贖希望，但猶太人，特別是法利賽人，了解律法並一直在等待彌賽亞的到來。

今天，我們談論的不是那些對聖經信息一無所知的人。 我們談論的是那些聲稱認識上帝的人，他們自稱為基督徒，但他們實踐他們的基督教信仰，他們根據人的規則來敬拜上帝，而不是根據聖經所啟示的上帝的愛。

使徒約翰比任何其他作家寫的關於愛的文章都多，他做了以下比較：

“上帝的兒女和魔鬼的兒女，從這個事實就可以清楚地看出：凡不秉持公義的人都不是出於上帝，不愛弟兄的人也不是出於上帝。 因為這是你從一開始就听到的信息，即我們應該彼此相愛； 不像該隱，他起源於惡人並屠殺了他的兄弟。 又是為了什麼呢，才殺了他？ 因為他自己的行為是惡的，而他兄弟的行為卻是正義的。” （約翰一書 1:3-10）

法利賽人有一個絕佳的機會成為上帝的孩子，耶穌通過贖價使他們成為可能，這是唯一真正重要的犧牲。 但耶穌卻稱他們為魔鬼之子。

那我們，你和我呢？ 今天，世界上有很多人對真相視而不見。 一旦耶穌統治下的上帝的行政完全確立為新天統治新地，他們就會認識上帝。 但我們並非不知道向我們呈現的希望。 我們是否會學習效法耶穌，他所做的一切都是基於從天父那裡學到的愛？

套用我們剛剛在《以弗所書》中讀到的內容（《以弗所書》4:11-14 NLT），我曾經在靈性上不成熟，像個孩子一樣，所以當本組織的領導人“用謊言欺騙我時，我受到了影響，這些謊言聽起來就像是真相”。 但耶穌以使徒和先知以及今天教師的著作的形式給了我——也給了我們——恩賜。 通過這種方式，我——不，我們，我們所有人——都被賦予了在信仰上團結起來的方法，我們已經開始親密地認識上帝的兒子，這樣我們就可以成為精神上的成年人，男人和女人，上升到基督完全的身量。 當我們通過研讀聖經對他越來越了解時，我們的愛心就會增長。

讓我們用親愛的使徒的話來結束：

“但我們屬於上帝，那些認識上帝的人會聽我們的。 如果他們不屬於上帝，他們就不會聽我們的。 這就是我們如何知道一個人是否擁有真理的靈或欺騙的靈。

親愛的朋友們，讓我們繼續彼此相愛，因為愛是從神而來的。 凡有愛心的人都是神的孩子並且認識神。 但沒有愛的人就不認識神，因為神就是愛。” （約翰一書 1:4-6）

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