上帝就是愛

回到1984，布魯克林總部工作人員Karl F. Klein寫道：

“自從我第一次開始接受'話語之乳'以來，這裡只有耶和華的子民許多優秀的屬靈真理中的一些才明白：上帝的組織與撒但的組織之間的區別； 耶和華的辯護比救贖生物更重要……”（w84 10 / 1 p。28）

在 第一篇文章 在本系列文章中，我們研究了猶太教教義，即聖經的主題是“證明耶和華的主權”，並且發現聖經沒有根據。
在 第二篇文章，我們發現了本組織繼續強調這種錯誤教導的根本原因。 專注於所謂的“普遍主權問題”，使猶太解放運動的領導人得以承擔起神聖權威的重任。 耶和華見證人慢慢地，潛移默化地從跟隨基督變成了跟隨管理機構。 像耶穌時代的法利賽人一樣，管理機構的規則已經滲透到其追隨者生活的方方面面，通過施加超出聖經所寫內容的限制，影響了信徒的思想和行為方式。[1]
推動“捍衛上帝的主權”這一主題不僅能增強組織領導權。 它證明了耶和華見證人這個名字的正當性，因為他們見證了什麼，如果不是耶和華的統治比撒但的統治更好呢？ 如果不需要證明耶和華的統治，或者聖經的目的不是證明他的統治比撒但更好，那麼就不會有“普遍的法庭案件”[2] 不需要見證人為上帝。[3]  他和他的統治方式都沒有受到審判。
在第二篇文章的結尾，有人質疑上帝主權的真實性質。 難道就像人的主權一樣，唯一的區別就是他提供了正義的統治者和正義的法律？ 還是與我們經歷過的事情完全不同？
本文的介紹性引文摘自十月1，1984 崗樓。  它不知不覺地向耶和華見證人表明，撒但的統治與上帝的統治之​​間沒有實際的區別。 如果耶和華的辯護是 更多 比救贖他的子民重要嗎？上帝的統治與撒但的統治之間的區別在於哪裡？ 我們是否可以得出結論，對於撒旦，他自己的辯護是 少 比救贖他的追隨者重要嗎？ 幾乎不！ 因此，根據耶和華見證人，在辯護方面，撒但和耶和華沒有不同。 他們倆都想要同一件事：自我稱義； 而獲得它比拯救他們的臣民更重要。 簡而言之，耶和華見證人看著同一枚硬幣的反面。
耶和華見證人可能會覺得自己只是在謙卑，因為他教導說，捍衛上帝的統治比他個人的救贖更為重要。 但是，由於聖經在任何地方都沒有教過這樣的話，這種謙卑會帶來意想不到的後果，使上帝的好名聲受到指責。 的確，我們要假定誰告訴上帝他應該看的重要？
在某種程度上，這種情況是由於對構成上帝的統治缺乏真正的了解。 上帝的主權與撒但和人的主權有何不同？
我們也許可以通過重新討論聖經主題來收集答案嗎？

聖經的主題

既然主權不是聖經的主題，那是什麼？ 神名的成聖？ 那當然很重要，但是所有的聖經都在寫嗎？ 有人會建議說，拯救人類是聖經的主題：失去了重返天堂的天堂。 其他人則認為這與創世記3:15的種子有關。 誠然，這種推理有其優點，因為書的主題從開始（主題介紹）到結束（主題解析）貫穿其中，而這正是“種子主題”的作用。 它在創世記中被介紹為一個謎，一個緩慢的過程貫穿整個基督教前聖經的頁面。 諾亞的洪水可以看作是保留那顆種子中剩下的少數種子的一種手段。 露絲這本書雖然是關於忠實和忠誠的極好的對象課程，但在通向彌賽亞（種子的關鍵元素）的家譜鏈中提供了聯繫。 以斯帖記顯示耶和華是如何保存以色列人的，以及撒但遭受撒旦猛烈攻擊的種子。 在聖經經典的最後一本書《啟示錄》中，神秘的結局是種子的最終勝利，最終是撒但的死。
成聖，救贖還是種子？ 可以肯定的是，這三個主題密切相關。 它是否應該使我們關註一個比另一個更重要的問題； 確定聖經的中心主題？
我從中學英語文學課上回想起莎士比亞的 威尼斯商人 有三個主題。 如果一部戲劇可以具有三個不同的主題，那麼在上帝的話語中有多少個主題？ 也許通過努力確定 聖經的主題，我們有可能將其降低到神聖小說的地位。 我們甚至進行此討論的唯一原因是由於守望台，聖經與行徑協會的出版物對這個問題的誤導。 但是正如我們所看到的，這樣做是為了支持人類議程。
因此，與其進行本質上是關於哪個主題為中心的學術辯論，不如讓我們專注於一個可以幫助我們更好地了解父親的主題。 因為在了解他的過程中，我們將了解他的統治方式-如果您願意的話，他將擁有主權。

最後的提示

經過大約1,600年的啟發性寫作，聖經走到了盡頭。 大多數學者都同意，最後寫的書是約翰的福音和三封書信。 這些書籍的最高主題是構成耶和華傳達給人類的最後一句話？ 一句話，“愛”。 約翰有時被稱為“愛的使徒”，因為他在作品中強調這種品質。 在他的第一封信中，有一個關於神的鼓舞人心的啟示，它只用了三個簡單而簡短的句子：“上帝就是愛”。 （約翰一書1：4，8）
我在這裡可能會四處走動，但我不相信整本聖經中的這句話比這三個詞更能揭示關於上帝乃至所有造物的更多信息。

上帝就是愛

好像寫到這一點的一切，涵蓋了人類與天父的4,000年人類交往，都只是為這一令人震驚的啟示奠定了基礎。 耶穌所愛的門徒約翰，在他生命的盡頭，被選為啟示這個奇異真理的聖潔聖名：上帝 IS 愛。
我們這裡擁有的是上帝的基本素質； 定義質量。 他的公義，智慧，能力以及其他一切特質，都受制於上帝這一至高無上的方面。 愛！

什麼是愛？

在繼續之前，我們首先應該確保我們了解愛是什麼。 否則，我們可能會在錯誤的前提下進行，這不可避免地導致我們得出錯誤的結論。
有四個希臘詞可以用英語翻譯為“愛”。 在希臘文學中常見的是 erōs 從中我們得到英語單詞“情色”。 這是指對激情自然的熱愛。 儘管它不僅具有強烈的性愛色彩，還不僅僅局限於肉體上的愛，但在這種情況下，它最常用於希臘文字。
接下來我們有 storgē。  這用來形容家庭成員之間的愛。 原則上，它用於血緣關係，但希臘人也用它來描述任何家庭關係，甚至是隱喻的家庭關係。
也不 erōs 也不 org 出現在基督教希臘語聖經中，儘管後者確實出現在羅馬人12：10的複合詞中，該詞被翻譯為“兄弟之愛”。
希臘語中最常見的愛詞是 菲利亞 指的是朋友之間的愛，這種熱愛是由相互尊重，分享經驗和“見識”而產生的。 因此，儘管丈夫會愛（erōs）他的妻子和兒子可以愛（org）他的父母，一個真正幸福家庭的成員將被愛束縛在一起（菲利亞）。
與其他兩個詞不同， 菲利亞 確實在基督教聖經中以各種形式（名詞，動詞，形容詞）出現了超過二十次。
耶穌愛他所有的門徒，但在他們當中眾所周知，他對一個人約翰有特別的愛戴。

“因此，她跑到了西蒙·彼得和另一個耶穌所愛的門徒那裡（菲利亞），並說：“他們把主從墳墓中帶了出來，我們不知道他們把他放在哪裡！”（約翰·20：2 NIV）

希臘語第四個愛字是 agapē。  而 菲利亞 在古典希臘著作中很常見， agapē 不是。 然而在《聖經》中卻是相反的。 每次發生 菲利亞，有十個 agapē。 耶穌抓住了這個很少使用的希臘字，卻拒絕了它更常見的堂兄弟。 基督徒作家也跟隨他們的主人，以約翰為聖道。
為什麼呢？
簡而言之，因為我們的主需要表達新觀念； 沒有字的想法。 因此，耶穌從希臘語詞彙中選出了最優秀的候選人，並將其從未表達過的含義和力量折疊到了這個簡單的單詞中。
其他三個愛是內心的愛。 在向我們中的心理學專業人士表示敬意時，他們就是涉及大腦中化學/激素反應的愛情。 用 erōs 我們說的是墜入愛河，儘管今天更多的是墜入情慾。 儘管如此，更高的大腦功能與它無關。 至於 org，它的一部分是為人類設計的，一部分是由於嬰儿期塑造了大腦的結果。 這並不是在暗示任何錯誤，因為這顯然是上帝所設計的。 但是，同樣，人們並沒有做出一個愛父母的明智決定。 事情就是這樣發生的，要摧毀這種愛需要巨大的背叛。
我們可能會認為 菲利亞 有所不同，但又涉及化學。 我們甚至使用英語中的該術語，尤其是當兩個人正在考慮結婚時。 而 erōs 可能是因為，我們在伴侶中尋找的是具有“良好化學反應”的人。
您是否遇到過想成為您朋友的人，但您對此人並沒有特別的感情？ 他或她可能是一個很棒的人-慷慨，值得信賴，聰明。 從實用的角度來看，這是朋友的絕佳選擇，甚至可能在某種程度上喜歡這個人，但您知道沒有機會建立親密和親密的友誼。 如果被問到，您可能將無法解釋為什麼您不覺得那種友誼，但卻無法使自己感受到這種友誼。 簡而言之，那裡沒有化學物質。
The book 改變自己的大腦 作者：Norman Doidge在115頁上說：

“戀人最近的功能磁共振成像（功能磁共振成像）掃描看著他們的愛人的照片表明，大腦中含有高濃度多巴胺的部分被激活； 他們的大腦看起來像可卡因的人的大腦。”

總之，愛（菲利亞）使我們感覺良好。 那就是我們大腦的連接方式。
Agapē 與其他形式的愛的不同之處在於，它是一種由理智產生的愛。 愛一個人，一個朋友，一個家庭也許是很自然的事，但是愛一個敵人卻不是自然而然的。 它要求我們與自然背道而馳，克服我們的自然衝動。
耶穌命令我們愛敵人時，他採用了希臘語 agapē 介紹基於原則的愛，對心靈的愛以及對內心的愛。

“不過，我對您說：繼續愛（敏捷的）你的敵人，並為那些逼迫你的人祈禱， ⁴⁵ 這樣，你就可以證明自己是天上父神的兒子，因為他使他的太陽在惡人和善人上升起，在公義人和不義人中都下雨。”（5：44，45）

愛我們恨我們的人是我們天生的傾向。
這並不是說 agapē 愛情永遠是美好的.  它可能會被誤用。 例如，保羅說：“因為Demas因為愛（agapēsas）當前的事物系統而拋棄了我……”（2Ti 4:10）  德馬斯（Demas）離開了保羅，是因為他認為自己可以通過回到世界上來獲得自己想要的東西。 他的愛是有意識的決定的結果。
儘管理性的應用（即思維的力量）有所區別 agapē 從所有其他的愛中，我們不能認為它沒有情感成分。  Agapē 是一種情感，但這是我們控制的情感，而不是控制我們的情感。 儘管“下定決心”去感受某件事似乎冷淡而浪漫，但是這種愛絕非冷淡。
幾個世紀以來，作家和詩人都對“墜入愛河”，“被愛席捲走”，“被愛消耗”浪漫，……這個清單還在繼續。 總是，愛人無法抗拒愛的力量。 但是，經驗表明，這種愛常常是善變的。 背叛會導致丈夫流失 erōs 他的妻子 一個兒子失去了 org 這個父母中； 一個男人失去 菲利亞 一個朋友，但是 agapē 從未失敗。 （1Co 13：8）只要有贖回的希望，它將繼續。
耶穌說：

“如果你愛 （agapēsēte）那些愛你的人，你會得到什麼獎勵？ 甚至收稅員都不這樣做嗎？ 47並且，如果您只打招呼自己的人，那麼您比別人做得更多？ 異教徒也不這樣做嗎？ 48因此，請完美，因為您的天父是完美的。”（5：46-48）

我們可能會深深地愛那些愛我們的人，表明 agapē 是對偉大的感覺和情感的熱愛。 但是要像我們的上帝一樣完美，我們就不能止步於此。
換句話說，其他三個愛控制著我們。 但 agapē 是我們控制的愛。 即使在我們罪惡的狀態下，我們也可以反映出上帝的愛，因為我們是按照上帝的形象造的，他就是愛。 沒有罪，完美的主要品質[4] 男人也將是愛。
像神一樣運用 agapē 是一種愛，總是為所愛的人尋求最佳。  埃洛斯：男人可以容忍情人的不良品格，以免失去她。  斯托爾格：母親可能會因為疏遠他而無法糾正孩子的不良行為。  菲莉亞：a 一個人可能在朋友中犯下錯誤的行為，以免損害友誼。 但是，如果每個人也都覺得 agapē 對於戀人/孩子/朋友而言，他（或她）將盡一切可能使所愛的人受益，而不管自己或戀愛的風險。

Agapē 把別人放在第一位.

一位希望自己像父親一樣完美的基督徒，將會緩和 erōs， 或者 storgē或philia agapē。
Agapē 是勝利的愛。 征服一切的是愛。 愛是永恆的。 這是無私的愛，永不止息。 這比希望更大。 它大於信仰。 （1約翰5：3; 1 Cor。 13：7，8，13)

上帝之愛的深度

我一生都在研究上帝的話，現在我正式是個老人。 我並不孤單。 許多在這個論壇上閱讀文章的人同樣畢生致力於學習和理解神的愛。
我們的處境讓我想到了我的一個朋友，他​​在北部湖邊擁有一間小屋。 他從小就每年夏天都去過那裡。 他非常了解湖泊-每個角落，每個入口，地表以下的每塊岩石。 他在一個清晨的清晨看到它的表面像玻璃一樣，已經看到了。 他知道當夏日的微風吹拂其表面時，它的水流會在一個炎熱的下午升起。 他在上面航行，游泳，與孩子們在涼爽的水中玩耍。 但是，他不知道它有多深。 兩千或兩千英尺，他不知道。 地球上最深的湖泊深度超過一英里。[5] 然而，與上帝無限愛的深度相比，它只是一個池塘。 半個多世紀後，我就像我的朋友，只知道神的愛的表面。 我幾乎不了解它的深度，但這沒關係。 畢竟，這就是永恆的生命。

“……這是永恆的生命：認識你，唯一的真神……”（John 17：3 NIV）

愛情與主權

由於我們只是在巡航神的愛的表面，因此，讓我們繪製一下湖的那一部分，以擴大隱喻，涉及主權問題。 由於上帝是愛，因此他行使主權和統治必須以愛為基礎。
我們從來沒有一個政府依靠愛運作。 因此，我們正在進入未知領域。 （我現在就離開這個比喻。）
當被問及耶穌是否繳納了聖殿稅時，彼得反身回答。 耶穌後來通過詢問糾正了他：

“你怎麼看，西蒙？ 大地之王從誰那裡獲得關稅或人頭稅？ 來自他們的兒子還是陌生人？” ²⁶ 耶穌對他說：“從陌生人那裡來的時候，”耶穌對他說：“那麼，那兒子真的是免稅的了。”（Mt 17：25，26）

作為國王的兒子，繼承人，耶穌沒有義務納稅。 有趣的是，不久之後，西蒙·彼得也成為國王的兒子，因此也免稅。 但這並不止於此。 亞當是上帝的兒子。 （盧克3：38）如果他沒有犯罪，我們所有人仍然都是上帝的兒子。 耶穌來到世上實現和解。 當他完成工作時，所有人類將再次成為上帝的兒女，就像所有天使一樣。 （工作38：7)
因此，馬上，我們在神的國度中有了獨特的統治形式。 他所有的臣民也是他的孩子。 （請記住，直到一千年結束，上帝的統治才開始。– 1Co 15：24-28）因此，我們必須放棄我們所知的任何主權觀念。 我們可以找到的最接近人類的例子來解釋上帝的統治是父親對孩子的統治。 父親會尋求統治自己的兒子和女兒嗎？ 那是他的目標嗎？ 准許他們從小就被告知該怎麼做，但始終以幫助他們站起來為宗旨。 實現一定程度的獨立性。 父親的規則是為了他們的利益，而不是他自己的。 即使在他們成年之後，他們仍然會受到這些法律的指導，因為他們從小就知道，當他們不聽父親的話，壞事會落在他們身上。
當然，人類的父親是有限的。 他的孩子們很可能會成長以超越他的智慧。 但是，我們的天父永遠不會這樣。 但是，耶和華並沒有創造我們來微觀管理我們的生活。 他也沒有創造我們為他服務。 他不需要僕人。 他本人很完整。 那他為什麼創造我們呢？ 答案是 上帝就是愛。 他創造了我們，以便他可以愛我們，因此我們可以成長為愛他。
雖然我們與耶和華上帝的關係在某些方面可以比作國王與他的臣民，但如果我們將家庭主角的形象放在首位，我們會更好地理解他的統治。 什麼樣的父親將自己的理由放在子女的福利上？ 哪位父親更願意樹立家庭主角的職位，而不是要挽救自己的孩子？ 記得， agapē 把愛的人放在第一位！
雖然聖經中沒有提到對耶和華主權的辯護，但他的名字卻是成聖的。 我們如何理解與我們和他有關的 agapē基於規則？
想像一下，一個父親正在為子女的監護權而戰。 他的妻子在罵人，他知道孩子們不會和她相處得很好，但是她she毀了他的名字，以致法院將要由她單獨監護。 他必須為清除自己的名字而戰。 但是，他這樣做並不是出於驕傲，也不是出於自我辯解，而是為了拯救自己的孩子。 對他們的愛是激勵他的原因。 這是一個糟糕的類比，但其目的是表明清除他的名字不會使耶和華受益，反而會給我們帶來好處。 他的名字在他的許多臣民，昔日的孩子們的腦海中不休。 只有了解到他的數量並不多，他才能畫出他，而值得我們的愛和服從，我們才能從他的統治中受益。 只有這樣，我們才能重新加入他的家人。 父親可以收養孩子，但孩子必須願意被收養。
使神的名字成聖可以拯救我們。

主權與父親

耶穌從來沒有稱他的父親為君主。 耶穌本人在許多地方都被稱為國王，但他總是稱上帝為父。 實際上，在聖經中被耶和華稱為“父”的次數甚至超過了耶和華見證人在聖書中肆意插入他的名字的次數。 當然，耶和華是我們的國王。 無可否認。 但他不僅如此-他是我們的上帝。 不僅如此，他是唯一的真神。 但是儘管如此，他還是希望我們稱他為父親，因為他對我們的愛就是父親對他的孩子們的愛。 我們不是要有一個統治者的主權者，而是要一個有愛心的父親，因為那種愛將永遠尋求對我們最有利的東西。
愛是上帝的真正主權。 這是撒但和人類都無法期望效仿的規則，更不用說超越了。

愛是上帝的真正主權。

通過政府的人為統治，包括宗教“統治機構”的統治，戴著眼鏡觀看上帝的主權，這使我們to毀了耶和華的名聲和統治。 耶和華見證人被告知他們生活在一個真正的神權政治中，這是上帝統治世界的現代榜樣，全世界都可以看到。 但這不是愛的法則。 取代上帝是統治人的身體。 取代愛情是一項口頭法律，侵犯了個人生活的方方面面，幾乎消除了良心的需要。 更換憐憫是對越來越多的時間和金錢犧牲的呼籲。
還有另一個宗教團體以這種方式行事，自稱是神權政治並代表上帝，但由於缺乏愛心，他們實際上殺死了上帝之愛的兒子。 （上校1：13）他們自稱是上帝的兒女，但耶穌指出另一個人是他們的父親。 （約翰8：44)
標識基督真正門徒的標記是 agapē。  (約翰13：35）這不是他們在傳道工作中的熱情； 加入組織的新成員人數不多； 這不是好消息翻譯成的語言數量。 我們不會在漂亮的建築或波光粼粼的國際公約中找到它。 我們在愛與憐憫的行為的基層找到了它。 如果我們正在尋找一個真正的神權政治，今天是一個由上帝統治的人民，那麼我們就必須無視世界教會和宗教組織的所有宣傳，而尋找一個簡單的鑰匙：愛！

“到此，如果你們彼此之間有愛，所有人就會知道你是我的門徒。”（Joh 13：35）

找到這一點，您將找到上帝的主權！
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[1] 就像抄寫員和法利賽人的口頭法律一樣，規定了生活細節，例如是否允許在安息日殺死蒼蠅，耶和華見證人組織也有自己的口頭傳統，禁止婦女在野外穿著長褲冬末的事工，使一個留著鬍鬚的兄弟無法前進，並規定何時允許會眾鼓掌。
[2] 請參閱w14 11 / 15 p。 22參數 16; w67 8 / 15頁。 508參數 2
[3] 這並不是說沒有必要作證。 呼籲基督徒為耶穌和我們通過他的得救作見證。 （1Jo 1：2; 4：14; Re 1：9; 12:17）然而，該證人與某些隱喻法庭案件無關，在該案件中，審判了上帝的統治權。 甚至以賽亞書43:10中使用的名字的正當理由也呼籲以色列人而非基督徒在當天的萬國面前作見證耶和華是他們的救世主。 他的統治權從未提及。
[4] 我在此使用“完美”的含義是完全的，即沒有罪過，正如上帝所希望的那樣。 這與“完美”的男子相反，該男子的身材已經通過火熱的測試證明。 耶穌在出生時是完美的，但通過試煉直到死亡才得以完美。
[5] 西伯利亞貝加爾湖