我是耶和華見證人之一。 我在三個國家/地區從事專職服務,與兩個伯特利(Bethels)緊密合作,能夠幫助數十個受洗者。 我以自己是“真理”而感到自豪。我真正相信自己是耶和華在地上的一種真實宗教。 我說這些都不是吹牛,而只是在我開始這門課程之前建立了我的心態。 在幾個月和幾年的時間裡,我逐漸意識到我們的大多數核心學說都是錯誤的。 我來看看 1914 沒有任何聖經意義。 那 1919 不代表忠實管家的任命。 理事會沒有聖經依據來承擔 忠實謹慎的奴隸。 在《聖經》中任意插入上帝的名字超出了書面記載,甚至更糟,這隱藏了 重要真理 關於我們與上帝的關係。 那 其他羊小群 並不是指有不同希望的兩個不同的基督徒團體,而是基於現在被拒絕的虛構教學實踐 反型。 該命令 參加 標誌適用於所有基督徒。 那個政策 取消合作 是不受歡迎的,嚴重歪曲了聖經關於正確處理司法事務的指示。
這些事情以及我學到的更多東西,使我不得不決定自己最喜歡的是組織還是真理。 這兩個一直是同義詞,但是現在我看到我不得不選擇。 鑑於...的證詞 2的帖撒羅尼迦2:10,對我來說只有一個答案。 然而,擁抱真理會給來自耶和華見證人背景的人帶來不可避免的問題。
當我們問時,幾乎我們每個人都會說到重點: “我還能去哪裡?”
非JW讀者可能會發現這個問題很瑣碎。 “只要去另一個教堂; 他會回答。 這樣的回答忽略了一個事實,即我們甚至考慮離開組織的原因(這意味著可能離開朋友和家人)是因為我們熱愛真理。 通過我們的講道工作,我們幾乎接觸了其他所有宗教,並且發現所有宗教都在傳播虛假信息。 如果我們要這麼說放棄船,那最好是一種教導真理的宗教,否則經歷創傷就沒有意義了。 我們認為它只是從眾所周知的煎鍋跳入火中。
謊言禁止白色而且有摩擦!
讓我們以這種方式進行說明:有人告訴我,要在世界末日之戰中倖存下來,我就必須待在耶和華見證人的方舟狀組織中。

“我們已經從這個邪惡世界的危險'水域'陷入了耶和華地上組織的'救生艇'。 在其中,我們與 我們前往正義的新世界的“海岸”。”(w97 1 / 15 p。22 par。24神對我們有什麼要求?)

“就像諾亞和他敬畏上帝的家庭被保存在方舟中一樣,今天個人的生存取決於他們的信仰以及與耶和華普遍組織地上部分的忠誠聯繫。”(w06 5 / 15 p。22 par。8 Are您準備生存嗎?)

我一直相信我的“救生艇”將駛向岸邊,而克里斯滕多姆的所有其他船隻都朝相反的方向駛向瀑布。 想像一下,當我意識到我的船正沿著其餘的帆船航行時,我感到震驚。 艦隊中只有一艘船。
該怎麼辦? 跳進另一艘船沒有任何意義,但放棄船而跳入海似乎不是另一種選擇。
我還能去哪裡? 我想不出答案。 我想到了彼得,他問了同樣的耶穌問題。 至少我以為他問了同樣的問題。 事實證明,我錯了!

問正確的問題

我之所以問“去哪裡”,是因為我有猶太教強加的心態,即救贖與一個地方有關。 這種思考過程已深深紮根於我們的心理之中,以至於我遇到的每個證人都問同樣的問題,以為彼得說了什麼。 實際上,他沒有說:“主,我們還要去哪裡?” 他問的是,“主, 我們應該去嗎?”

西蒙·彼得回答他: 我們應該去嗎? 你有永生的說法。”(John 6:68)

耶和華見證人受過訓練,相信他們要進入新世界的海岸,必須在管理方的領導下呆在組織方舟內,因為其他每條船都朝著錯誤的方向前進。 棄船意味著淹沒在人類海洋的動盪水域中。
這種心態忽視的是信仰。 信念給了我們一條捷徑。 實際上,憑著信念,我們根本不需要船。 那是因為憑著信念我們可以在水上行走。
您有沒有想過耶穌為什麼要在水上行走? 這是與眾不同的奇蹟。 在他的其他奇蹟中-養活群眾,平息風暴,醫治病人,使死者復活-他使他人受益。 這些奇蹟證明了他提供和保護他的人民的力量,並給我們留下了他的正義統治將為人類帶來的後果的前兆。 但是,在水上行走和詛咒無花果樹的奇蹟是與眾不同的。 在水上行走可能顯得異常艷麗,而無花果樹的詛咒似乎幾乎無濟於事。 耶穌卻不是這些。 (12山:24-33; 11先生:12-14,19-25)
這兩個奇蹟都限於他的門徒。 兩者都是為了展示信仰的不可思議的力量。 信念可以移動山脈。
我們不需要組織來指導我們前進。 我們只需要跟隨我們的主並對他行使信心。 那就是我們所需要的。

一起開會

“但是會議呢?”一些人會問。

“讓我們彼此考慮激發愛情和美好的作品, 25 不要像某些人那樣習慣放棄自己的聚會,而要互相鼓勵,以至於您看到一天的臨近。”(希伯來語10:24,25)

我們對會議至關重要至關重要。 直到最近,我們每週開會三次。 我們仍然每半週開會一次,然後有區域性的慣例和巡迴會議。 我們享有來自人群的安全感; 但是我們需要屬於一個組織才能聚在一起嗎?
耶穌和基督徒作家多久告訴我們一次見面? 我們對此沒有方向。 我們唯一的方向來自希伯來書,它告訴我們,聚會的目的是激發彼此的愛心並表現出色。
那是我們在王國大廳做的事嗎? 以您的經驗,在一個100面向150人群的大廳裡,安靜地面向前方坐了兩個小時,聽著某人從平台上發出的聲音指示,我們如何互相激勵彼此相愛? 要好的作品? 通過評論? 在一定程度上,是的。 但是,希伯來人10:24和25要求我們做什麼嗎? 通過30第二條評論激發靈感嗎? 當然,會議結束後我們可能會聊天五到十分鐘,但是作者能記住的全部嗎? 請記住,這種方法並非耶和華見證人獨有。 地球上的每個有組織的宗教都在使用它。 您是否因為會議程序而看到其他宗教中盛行愛情和美好的事物?
如果它不起作用,請修復它!
可悲的是,我們曾經有一個可行的模型。 好消息是,沒有什麼可以阻止我們回到正題。 一世紀的基督徒如何聚會? 他們有很多像我們今天這樣的人。 例如,僅聖靈降臨節就有三千人受洗,此後不久,聖經說,五千名男子(不包括女子)在聽了使徒的教義後成為信徒。 (行為2:41; 4:4)但是,由於數量如此之多,沒有任何會眾建造專門會議廳的記錄。 相反,我們讀到了在信徒家裡聚會的聚會。 (Ro 16:5; 1Co 16:19; 列4:15; Phm 2)

剛開始

是什麼使我們無法做同一件事? 一件事是恐懼。 我們正在彷彿被禁止。 耶和華見證人當地會眾可能會與其他人會面。 在管理機構安排範圍之外開會可能會被視為對其職權的威脅,並且可能會產生嚴重影響。 猶太人的權威迫害了第一世紀的會眾,因為他們認為猶太人的成長對他們的地位和地位構成了威脅。 今天也一樣,類似的態度將佔上風。 因此,需要非常謹慎並尊重所有有關人員的機密性。 儘管如此,這是在信仰和愛心中建立彼此的絕佳途徑。
在我地區,我們發現了許多當地的兄弟姐妹,他們覺醒了上帝聖言的真理,並希望為彼此的鼓勵而聚會。 最近,我們在一個小組的家中進行了第一次聚會。 由於所涉及的距離,我們計劃現在每月繼續進行。 我們中大約有十二個人在場,我們花了一個令人鼓舞的時間討論聖經。 我們形成的想法是在閱讀聖經段落的基礎上進行一次圓桌討論,然後讓每個人都貢獻自己的思想。 所有人都可以發言,但是我們指定了一位兄弟為主持人。 (1Co 14:33)

在您所在地區尋找其他人

在虛擬會眾的支持下,我們正在考慮的想法之一是利用該站點作為世界各地兄弟姐妹相互定位並在私人住宅中安排會議的一種方式。 我們尚無資源來做到這一點,但這絕對在議程上。 這個想法將是提供一種在任何給定地區尋找志趣相投的基督徒的方法,同時保護所有人的匿名性。 如您所料,這是一個挑戰,但我們認為這是非常值得的努力。

我們如何宣講?

另一個問題涉及傳道工作。 再一次,我們以一種心態長大,只有在每週進行上門傳道工作的情況下,我們才能得到上帝的恩惠。 當有人質疑我們作為耶和華目前唯一使用的組織的地位時,所提出的常見“證據”之一是,沒有其他組織在宣揚這一組織。 辯護 神的主權。 我們認為,即使我們離開聯合國,我們也必須繼續逐家傳道,以贏得上帝的恩惠。

上門服務部是一項要求嗎?

這是證人考慮下船的主要問題。 原因是我們被教導說逐戶傳道是上帝的要求。 通過它,我們通過使萬民知道他被稱為“耶和華”來使上帝的名字成聖。 我們正在通過它將綿羊和山羊分開。 人們會根據我們在門口出現時的反應而生活或死亡。 它甚至可以幫助我們發展基督徒的品質,例如精神的成果。 如果我們不這樣做,我們將感到內blood,並會死亡。
以上所有內容均取材於我們的出版物,在本文結尾之前,我們將證明這是一種似是而非的非理性推理。 但是,現在讓我們看一下真正的問題。 是否需要挨家挨戶工作?
耶穌告訴我們要進行某種形式的傳道嗎? 答案是不! 他告訴我們要做的是:

“因此,去使萬民的門徒,奉天父,聖子和聖靈的名為他們施洗, 20 教他們觀察我命令你的所有事情”(山28:19,20)

使門徒受洗。 他把方法留給我們。
我們是說我們不應該進行逐戶傳道嗎? 一點也不。 我們每個人都有受命作門徒的任務。 如果我們想一遍又一遍地做到這一點,那為什麼不呢? 如果我們選擇以另一種方式去做門徒工作,那麼誰來評判我們呢? 我們的主將方法留給我們自行決定。 他感興趣的是最終結果。

討好我們的主

耶穌給了我們兩個比喻來反思。 在其中一個人中,一個人征服了王權,並留下了十等分的奴隸,為他成長。 在另一個人中,一個人正在出國旅行,在離開前給了三個奴隸不同數額的錢供他投資。 這些分別是米納斯和天才的寓言。 (陸19:12-27; 25山:14-30)在閱讀每個寓言時,您會注意到,主人沒有給奴隸任何有關如何投資這筆錢的指示。
耶穌沒有具體說明米納斯和天才所代表的意思。 有些人聲稱他們代表門徒的工作。 還有人說這是基督徒的性格; 還有一些人指出好消息的宣布和宣傳。 確切的應用程序(假設只有一個)對我們的討論不重要。 重要的是寓言中體現的原則。 這些向我們表明,當耶穌向我們投資他的屬靈財產時,他期望得到結果。 他不在乎我們使用一種方法來替代另一種方法。 他將獲取結果的方法留給了我們。
允許寓言中的每個奴隸採用他自己的方法來增加主人的錢。 他沒有任命其他人。 有些人獲得了更多的收益,有些人卻得到了較少的收益,但是除了那些什麼都不做的人之外,所有人都得到了回報。
考慮到這一點,是否有任何理由讓其中一個奴隸高舉其餘的奴隸,並要求所有奴隸都採用他的特殊方法來投資主人的資源? 如果他的方法不是最有效的方法怎麼辦? 如果某些奴隸希望採用另一種方​​法,他們覺得更有利,但是這個自負的奴隸阻止了他們該怎麼辦? 耶穌對此有何感想? (25山:25,26,28,30)
為了將這個問題帶入現實世界,請考慮基督复臨安息日會成立於大約15年,當時羅素第一次開始出版《基督復活日 崗樓 雜誌。 在我們自豪地擁有國際8會員的時候, 基督复臨安息日會 向18受洗的信徒索賠。 儘管他們也做著挨家挨戶的工作,但是與我們自己花費在工作上的時間相比,這是微不足道的。 那麼,它們如何在基本相同的時間內增長到我們的兩倍以上? 他們顯然找到了一種使門徒不涉及敲門的方法。
如果我們要取悅我們的主耶穌基督,我們就必須放棄這個觀念,只有定期地進行家庭間的事工,我們才能得到上帝的恩惠。 如果確實如此,那麼基督徒作家將非常清楚地表明,這一要求對所有基督徒都是至關重要的。 他們沒有。 實際上,出版物中提出的全部論點都是基於兩個聖經:

“而且每天在聖殿中,從屋到屋,他們都繼續進行,而沒有放任自流,也沒有宣揚有關基督耶穌的好消息。”

“……雖然我既沒有告訴您任何有利可圖的東西,也沒有公開教導您和在家裡挨家挨戶教您,但我沒有阻止。 21 但是,我向猶太人和希臘人徹底證明了對神的悔改和對我們主耶穌的信仰。”(Ac 20:20,21)

如果我們建議這兩個聖經規定在我們實踐中進行逐戶見證,那麼我們還必須承認,我們應該在寺廟和其他禮拜場所以及公共廣場中進行傳教。 像保羅一樣,我們應該在市場上站起來,也許在肥皂盒上站起來,並開始大喊上帝的聖言。 我們應該參加會堂和教堂,並提出我們的觀點。 保羅沒有帶推車和文學展示進入公共區域,而是一個人靜靜地站著等待人們接近他。 他站起來,宣布這個好消息。 我們為什麼要對我們的會員國感到內if,聲稱如果他們不挨家挨戶地去,他們將是有罪的,而沒有同等重視這兩個聖經中提到的其他宣講方法? 實際上,當您閱讀使徒行傳時,您會發現許多說法都是保羅在猶太教堂和公共場所宣講的。 遠遠不止這兩種提到逐戶傳道的說法。
此外,關於該詞是否 卡塔奧科斯 20:20所使用的“字面意思是”根據房屋而定”:XNUMX指的是實際上在街道上走動而來。 由於保羅在對比 卡塔奧科斯 “公開”一詞,很可能指的是他在基督徒家中的講道。 請記住,聚會聚會是在人們的家中舉行的。 另外,當耶穌發出70時,他說:

“無論您進屋時,先說:'願這所房子安寧。' 6 如果有和平的朋友在那裡,您的和平將落在他身上。 但是,如果沒有,它將返回給您。 7 因此,留在那所房子裡,吃喝他們提供的東西,因為工人的工資是值得的。 不要從一家到另一家。 (Lu 10:5-7)

70並不是沿街道挨家挨戶地工作,而是遵循了Paul,Barnabas和Luke後來使用的方法,即去公共場所並尋找合適的耳朵,然後接受與那個住戶住在一起並以他們的房屋為中心在繼續前進之前在那個城鎮或村莊傳教。

克服灌輸

幾十年的灌輸的力量是巨大的。 即使有上述所有理由,兄弟姐妹在不定期上門工作時仍會感到內。 同樣,我們並不建議這樣做是錯誤的。 相反,門到門工作在某些情況下可能是有效的,例如開闢新的領域。 但是,還有其他一些方法在執行耶穌給我們做的使門徒受洗的工作上仍然更加有效。
我不支持傳聞證據。 不過,我想轉達我個人生活中的事實,看看是否能反映出許多其他人所經歷的事情。 我有一種感覺。
回顧過去40 +年的積極講道,我可以算出4和我的妻子以及我幫助洗禮的十幾個人。 在這些中,我們只能想到只有兩個人通過上門傳道工作了解了我們的好消息版本。 所有其他人都通過其他方式聯繫,通常是家人或同事。
這對我們所有人來說都應該有意義,因為我們正在要求人們做出重大的,改變生活的決定。 您會改變自己的生活並冒險因為陌生人敲門而珍惜您所珍惜的一切嗎? 不見得。 但是,如果您認識了一段時間的朋友或同事在一段時間內令人信服地與您交談,那很有可能會產生效果。
為了解構多年來強烈影響我們思維的灌輸,讓我們回顧一下典型的出版物參考文獻,以證明我們對這種特定的傳教方法的重視。

似然推理

我們來自1988王國部,標題為“挨家挨戶的工作能完成什麼”。

3 如以西結書33:33和38:23所述,我們逐戶傳道的活動在耶和華名字的成聖中起著重要的作用。 王國的好消息直指每個家庭,讓他們有機會展示自己的立場。 (2 Thess。1:8-10)希望他們能被感動站在耶和華的立場上,接受生命。 24:14; 約翰福音17:3。
4 定期的挨家挨戶的工作也增強了我們對上帝應許的希望。 我們有效使用聖經的能力得到增強。 我們被幫助克服了對男人的恐懼。 當我們親眼注意到人們不認識耶和華,不按耶和華的公義生活而遭受的苦難時,就可以培養更大的同理心。 我們也得到了幫助,在我們自己的生活中發展了神靈的果實。 5:22、23

讓我們分解一下思想引起的1988王國事工文章:

“如以西結書33:33和38:23所示,我們逐戶傳道的活動在耶和華名字的成聖中起著重要作用。”

以西結33:33說:“當它成真時,它必將成真。他們必須知道其中有一位先知。”如果我們以我們預言性傳道的真實性來聖化耶和華的名,那麼我們完全失敗了。 預測失敗後進行預測。 最大的麻煩是從1914開始,然後是1925,然後可能是在40中的某個時間,再到1975。 我們平均每十年重新定義一次世代相傳。 在此基礎上,我們的逐戶傳道給了上帝的名非是成聖。
以西結38:23說:“我當然會放大自己,使自己成聖,並使自己在許多國家面前廣為人知。 的確,我們已經使YHWH的“耶和華”譯名眾所周知。 但這不是通過以西結來實現耶和華的話。 不是知道上帝的名字很重要,而是了解名字代表的特徵,正如摩西對耶和華的提問所證明的那樣。 (例如3:13-15)同樣,我們還不能從門到門去做。

“王國的好消息直接擺在每個住戶面前,使他們有機會展示自己的立場。 (2 Thess。 1:8-10)希望他們能被感動,站在耶和華的立場上,接受生命。 24:14; John 17:3。”

這是語義解釋的另一個例子。 用保羅對帖撒羅尼迦人的話來說,我們的出版物暗示住戶對我們門口傳教的反應是生死攸關的問題。 如果我們閱讀保羅的話語,我們就會明白,毀滅已經降臨在那些一直為基督徒苦難的人身上。 保羅說的是逼迫基督兄弟的真理仇敵。 這幾乎不適合這個星球上的每個男人,女人和孩子。 (2 Thess。 1:6)
“定期的逐戶工作也增強了我們對上帝應許的希望。 我們有效使用聖經的能力得到增強。 我們被幫助克服了對男人的恐懼。 當我們親眼注意到人們不認識耶和華,不按耶和華的公義生活而遭受的苦難時,就可以培養更大的同理心。 我們也得到了幫助,在我們自己的生活中發展了神靈的果實。 5:22,23.”
曾經有一段這段時間對我來說很有意義。 但是我現在可以看到它的實質。 挨家挨戶的工作使我們與兄弟們長時間保持親密關係。 談話自然轉向我們對另一隻羊的扭曲教義所歪曲的神的應許的理解,使我們相信,除了我們之外,所有人都將永遠死於世界末日,而我們將最終死於整個星球對我們自己。 我們完全知道耶和華為我們計劃了什麼,無視保羅在 1哥林多前書13的:12.
至於更有效地使用聖經,我們甚至有多少次在門口把聖經拿出來? 在聖經的辯論中,我們大多數人會迷失在尋找反駁的聖經中。 至於克服對人的恐懼,真理是完全相反的。 在很大程度上,我們因為害怕男人而外出上門工作。 我們擔心我們的時間太短。 我們對降低會眾平均數感到內。 我們擔心如果我們的時間不加班,我們可能會失去會眾的特權。 長者將不得不與我們交談。
至於通過門到門的工作培養出更多的同理心,很難理解會發生什麼情況。 當一個在汽車小組中的出版商指向一個美麗的家說:“那是我在世界末日之後要住的地方”,他是否對人民的痛苦表示同情?

鄙視恥辱

希伯來書的作者在形容耶穌是我們信仰的完善者時說:“為了給他帶來的快樂,他忍受了酷刑的刑罰, 鄙視的恥辱,已經坐在上帝寶座的右邊。”(希伯來書12:2)
他“鄙視恥辱”是什麼意思? 為了更好地理解這一點,我們應該看看路加福音14:27中耶穌自己的話:“誰不背負他的酷刑,並追隨我,誰就不能成為我的門徒。”
根據這段經文的第25節,耶穌是在向大群人講話。 那些人不知道他會死於酷刑。 那他為什麼要用這個比喻呢? 對我們而言,酷刑刑(或很多人的看法是交叉)只是耶穌被處決的手段。 但是,對於希伯來語聽眾來說,“攜帶他的酷刑樁”這個詞會讓人聯想到最壞的人的形象。 被家人,朋友和社會鄙視和拒絕的人。 這是一個人死亡的最可恥的方式。 正如耶穌在上一節中所說的那樣,我們必須願意並且準備放棄我們所珍視的一切,甚至包括“父親和母親以及妻子和孩子”,成為他的門徒。 (盧克14:26)
對於那些已經意識到我們無法再以良心繼續促進耶和華見證人組織的教義和利益的人來說,我們正面臨著-也許是我們生命中第一次)必須承擔我們的酷刑責任,並且像我們的主一樣,鄙視家人和朋友將把我們視為可憎的背道者的恥辱。

珍貴的珍珠

“重入天國就像一個尋求精美珍珠的旅行商人。 46 找到一顆高價值的珍珠後,他走了,立即賣掉了他所有的東西,買了下來。”(13:45,46)

我曾經認為這適用於我,因為我找到了耶和華見證人的組織。 好吧,我沒有真正找到它。 我在其中長大。 但是,我仍然認為它是非常有價值的珍珠。 在過去的幾年中,我開始欣賞神的話語的奇妙真理,這些真理是通過個人聖經研究以及通過這些網站與大家的交往向我開放的。 我真正地了解了有價值的珍珠的含義。 我有生以來第一次意識到,我也有希望分享耶穌對所有對他有信心的人所得到的報酬。 成為上帝兒女的報酬。 (約翰1:12; 羅馬書8:12)沒有物質財富,沒有人際關係,也沒有其他更高價值的回報。 擁有這顆珍珠實在值得我們所有擁有。
我們真的不知道父親為我們準備了什麼。 我們不需要知道。 我們就像一個非常富有,極其善良和善良的人的孩子。 我們知道我們在他的遺囑中,並且我們擁有繼承權,但我們並不確切知道它是什麼。 然而,我們對這個人的善良和公正性抱有如此的信任,以至於我們願意冒險冒險相信他不會讓我們失望。 這就是信念的本質。
此外,沒有信仰就不可能取悅上帝,因為凡接近上帝的人都必須相信自己是 他成為那些認真尋求他的人的獎勵。 (他11:6)

“眼睛沒有看見,耳朵也沒有聽到,人的心中也沒有想到上帝為愛他的人所預備的一切。”因為對我們來說,上帝藉著他的靈向他們啟示了他們,搜索萬物,甚至是神的深淵。”(1Co 2:9,10)

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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