模仿耶和華的密友

[從ws2 / 16 p。 13 4月11-17]

“與耶和華親密的友誼屬於敬畏他的人。”PS。 25：14

您可以成為父親的兒子，而不成為父親的朋友嗎？

父子關係本質上是生物學的。 情感和感情在建立和維持這種關係中不起作用。 例如，一個孩子可能會憎恨他的父親（許多孩子會憎恨），但是他仍然是他的父親。 與父母的友誼也不是必需的。 可以肯定的是，但是缺少它不會破壞家庭關係。 即使在家庭關係理想的情況下，個人也會經常發現與朋友的親戚比與家人的親戚更近。 （產品編號：17; 18:24）我們都聽到過這樣的格言，常常很遺憾地說道：“您可以選擇朋友，但不能選擇家人。”

儘管如此，聖經還是用人類的關係類型作為隱喻，以幫助我們理解我們應該和可以與上帝建立的關係類型。 儘管如此，我們必須謹慎，不要將這種隱喻轉變為超出其預期的範圍。 僅僅通過觀察人類的父子關係，我們就無法理解成為上帝兒女的廣度，寬度和高度。 例如，儘管我可以繼續作為我地上父親的兒子，即使我們彼此憎恨，但如果我恨他，我能指望耶和華收養我嗎？ 如果我的行為排斥上帝，我還能成為他的兒子嗎？ （產品編號：15)

亞當是上帝的兒子，但當他犯罪時，他失去了戀愛關係。 我們可能建議說，由於他是上帝的創造物，所以他仍然是上帝的兒子，但是我們對事物施加了人類的觀點。 如果真是這樣，那麼憑藉我們的生物遺產，我們都是上帝的孩子。 有鑑於此，我們所有人都應該期望成為上帝的繼承人，並獲得永生。 畢竟，在許多國家，生物親子關係被視為要求父母財產的理由。 然而，在我們與耶和華的關係中並非如此。 要成為他的繼承人，我們必須被收養。 （Ro 8：15）男人不需要收養自己的孩子。 他收養了另一個孩子，或者他收養了沒有父親的孩子。 上帝賜給我們成為他的被收養孩子的榮譽這一事實表明，我們都是從孤兒開始的。[I]的

耶和華收養誰？

他收養了他所愛的人和那些愛他的人。 因此，可以說，友誼（建立在相互愛心基礎上的關係）是成為上帝兒女的整個過程所固有的。 但是，友誼不是本文所暗示的過程的總和。 我們與上帝的關係不止於友誼。 為什麼不？ 因為我們是從上帝的兒女開始的，所以我們自然希望回到這種狀態。 我們想屬於一個家庭-神的家庭。 還是我們相信即使心愛的人都渴望成為一個孤兒？

公平地講，耶和華見證人管理機構的教導並沒有真正剝奪我們在兒童時期在上帝家庭中的地位。 他們說的是要到達那裡，我們必須有耐心； 我們必須等待一千年。 同時，我們仍然可以與上帝成為朋友。

那是聖經真正教導的嗎？

什麼是與上帝的友誼？

在繼續之前，讓我們研究一下成為上帝朋友的整個想法。 從表面上看，這似乎是一件好事，但我們必須記住，友誼描述了人與人之間的關係。 用它來描述我們與上帝的關係可能​​會導致我們得出的結論並不完全準確。 例如，考慮那些您稱為朋友的人。 你崇拜他們中的任何一個嗎？ 您是否將自己的意志服從於他們中的任何一個，給予他或她絕對的服從？ 您有一位稱呼為大師的朋友嗎？

耶和華見證人組織正試圖將“朋友”變成一個包羅萬象的用語，不僅代替“領養孩子”，而且要描述我們與上帝的整個關係。 有聖經依據嗎？ “朋友”一詞是否勝任？

文章的推理審查

1段落以以下語句打開：

“聖經三遍將亞伯拉罕確定為上帝的朋友。 （2時20：7; 伊薩。 41：8; 賈斯 2：23）“

中的單詞 2編年史20：7 is 希伯來語 意思是“去愛”，可以翻譯成朋友，也可以翻譯成“愛的人”或“愛的人”。 （順便說一句，朋友的英文單詞源自荷蘭語 朋友 和德語 弗氏，都來自印歐語系，意為“去愛”，）

關於什麼 以賽亞41：8？ 上週，pquin7分享了一個有趣的話題 觀察.

在這節經文中，希伯來語一詞被聖經的許多譯本稱為“朋友”， 奧哈維  它來自詞根 啊哈 意思是“有愛心”。

詹姆斯2：23 是希伯來語聖經的引文，但如果我們看希臘語，翻譯為“朋友”的單詞是 飛利浦 這與 phileó，是希臘語中四個代表愛的單詞之一。

總而言之，我們必須承認，這些經文中的任何經文也可以準確地翻譯為“摯愛”或“摯愛”。

丹尼爾被稱為某人“深受愛戴。” 所以我們可以認為他是上帝的朋友，可以嗎？  浪漫1：7 使用“心愛的人”一詞（Gr。 Agapétos）指代上帝的兒女。 那還不能使我們稱他們為上帝的朋友嗎？ 如果成為上帝的摯愛與成為他的朋友一樣，那麼為什麼聖經的譯本中不散佈無數提及上帝忠實的僕人作為他的“朋友”呢？ 可能是因為英文單詞缺少充分描述忠實的男女與造物主之間的戀愛關係所需要的全部含義嗎？

我們不會用英語將朋友形容為我們的“摯愛”。 您會叫您的摯友嗎？ 小時候，我什至不告訴朋友我愛他。 當時允許我們做的最好的社會是“我喜歡你，男人”或“你很酷”，這時，我們會互相a打。 事實是，“朋友”並不能說明上帝對他忠實的人的深愛。

當耶穌想描述一種與當時的文化思維方式不同的愛時，他抓住了 agapé， 很少使用的詞來表達新概念。 也許我們應該表現出類似的大膽態度，並更多地使用“摯愛”或類似術語，以更好地體現上帝的愛對我們的意義。

儘管如此，我們在本文（以及整個出版物的其他地方）中使用組織的“朋友”應該遇到的問題不是，這不是一個錯誤的選擇。 真正的問題是他們正在用它代替另一種關係—神父與他的孩子之間的親密而特殊的關係。

如果您確實是上帝的孩子，那麼您也是上帝的摯愛（如果願意，可以是上帝的朋友）。 上帝的孩子是上帝愛的人，愛上帝的人也將得到回報。 耶和華不會收養敵人。 然而，與他只有兩種選擇：敵是友。 （12山：30）沒有第三類； 沒有值得收養的心愛的人。

本組織希望我們相信，我們可以成為上帝的朋友，而不必成為上帝的兒女。 他們使友誼成為獨立的關係。 他們指出亞伯拉罕是證據，聲稱他不是上帝的孩子，因為根據世俗教育，耶穌贖金的好處（適用於領養上帝的孩子）不能追溯適用。 但是，當本文的最後段落將“目擊者大群雲”稱為上帝的朋友時，它忽略了這樣一個事實，即他們信仰的原因是他們正在尋求“更好的複活”。 （他11：35）只有兩次復活，而兩次復活中最好的是為上帝的兒女保留的。 （約翰5：28; 關於20：4-6）這意味著耶和華將准許這些人作為其子女的追溯收養人。

證據表明 崗樓 並沒有使用“朋友”這個詞來描述一種戀愛關係，而是使用了一個類別名稱。 左邊是“上帝的兒女”，右邊是“上帝的朋友”。

鑑於此，關於作者的選擇有些悖論 詩篇25：14 作為主題文本。

“與耶和華親密的友誼屬於敬畏他的人。”PS。 25：14 NWT

大多數翻譯並不將此視為“友誼”。 （看到 点击這裡）的翻譯更接近於 線性的 是尊敬的國王詹姆斯：

耶和華的秘訣與敬畏他的人同在。 他會給他們看他的約。”（PS 25：14 AKJB）

在一篇顯然針對一群耶和華見證人的文章中，根據JW神學，他們與上帝沒有立約關係，因此選擇一個不適用於他們的主題文本是多麼奇怪。 如果有的話，這詩篇必須適用於上帝的受膏者，那些被耶穌基督展示為新約的人。

坐在上帝的位子上

如今，文章背後總是有一個議程。 考慮一下本週研究的倒數第二段：

“像瑪麗一樣，我們有時可能會發現 我們收到耶和華的任務 看起來很有挑戰性。 像她一樣，讓我們謙卑地擺在耶和華的手中，相信他為我們的最大利益行事。 我們可以通過認真聆聽我們正在學習的關於耶和華及其旨意的東西，沉思精神真理，並以歡樂的態度告訴別人我們所學到的東西，來模仿瑪麗的信仰。”

我有一個好朋友，他收到了這些挑戰性的“耶和華的任務”之一。 他曾在加拿大北部偏遠地區擔任特別先驅。 在營養不足的那個偏僻的環境中將其拋棄多年後，他神經衰弱。 由於他認為這是上帝的任務，並且鑑於耶和華沒有超出我們的承受能力來考驗我們，所以他的失敗必定是他自己的錯。 （Ja 1：13; 1Co 10：13）這折磨了他多年。 然而，他的故事並非孤立的。 成千上萬的人因負罪感而感到負擔，以為他們讓上帝失望。 一無所有。

在少數情況下，耶和華髮給聖經的作業，他直接與所涉及的男人或女人說話。 例如，瑪麗收到了天使般的使者。

管理機構會讓我們相信耶和華通過他們講話； 當我們得到某種以某種方式為聯合國服務的任務時，它就來自耶和華，並通過他指定的渠道傳達給我們，這些人自稱是他的“忠實謹慎的奴隸”。

因此，我們可以看到，這篇文章的順從和熱切要求使我們通過使用希西家，露絲和瑪麗等例子來模仿，實際上不是對上帝，而是對那些坐在他的位子上代替他統治的人。

經過思考

在讀的時候 約翰11 今天，我遇到了以下相關文章：

“所以，他的姐妹們給他發了一條消息，說：“主啊，瞧！ 唯一的那個 你對 生病了。”” （約翰11：3)
“現在 耶穌愛瑪莎，她的妹妹和拉薩魯斯。“（約翰11：5)
“在他說了這些話之後，他補充說：”Lazʹa·rus我們的朋友 已經睡著了，但是我要去那裡喚醒他。””（約翰11：11)

在表達拉撒路與整個門徒的關係時，耶穌稱他為“我們的朋友”。 然而，約翰用希臘文形容耶穌與拉撒路和他的兩個姐妹的個人關係是愛中的一種。 agapaó。  他還記錄了姐姐的懇求，該懇求使用了另一個希臘詞表示愛 phileó。 為什麼姐姐不只是說：“主啊，瞧！ 你朋友病了嗎？ 約翰為什麼不只是說：“現在耶穌是瑪莎和她的妹妹以及拉撒路的朋友”？  PHILOS 是希臘人的朋友，這顯然是姐妹們的初衷，但約翰表明，耶穌對拉撒路的愛，包括 phileó，超越了它。 真的，只有結合起來 phileó  agapaó 我們能理解耶穌與拉撒路的特殊關係嗎？ 當我們用現代舌頭使用“朋友”一詞時，其含義還不足以表達這種愛。

門羅夫在他的 評論 我們認為，關於亞伯拉罕的希伯來語一詞被翻譯為“朋友”，不僅僅意味著簡單的友誼，還代表著一種特殊的東西。 如果表示“立約的伴侶”，那麼這有助於我們理解，即使無數其他人也被上帝所愛，為什麼僅將亞伯拉罕稱為“上帝的朋友”。 確實，如果這就是所表達的，並且 PS 25：14 似乎支持這一點，那麼與耶和華立約的受膏基督徒便是真主的朋友。 這確實排除了JW其他綿羊作為上帝的朋友，因為管理機構將它們視為新約安排之外的一類基督徒。

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[I]的 保羅引用了一位詩人的話說：“上帝是我們賜予了我們全部生命的人”，因為他們的詩人說：“因為我們也是他的後代。” （行為17：28）因為他並沒有忘記他來教那些異教徒的真理。 取而代之的是，他建立了一個共同的基礎，向他們傳授收養神的孩子的知識。