繼續上一篇文章中提到的忠誠主題並在夏季會議節目中出現,本課首先引述 Micah 6:8。 花點時間看一下發現的20以上翻譯 点击這裡。 即使對於普通讀者來說,差異也是顯而易見的。 NWT 2013版 [II] 呈現希伯來語單詞 checed 表示“珍惜忠誠”,而其他所有翻譯都用“愛仁慈”或“愛憐憫”等複合表達。

在這節經文中傳達的思想主要不是存在狀態。 並沒有告訴我們要善良,仁慈,或者(如果NWT翻譯正確的話)要忠誠。 相反,我們被指示去愛所討論的質量。 仁慈是一回事,而真正喜歡仁慈是另一回事。 一個天生不仁慈的人有時仍會表現出仁慈。 一個不是天生善良的人,仍然可以時不時地進行善良的舉動。 但是,這樣的人不會追求這些東西。 只有那些熱愛某些東西的人才會追求它。 如果我們愛仁慈,如果我們愛憐憫,我們將追求他們。 我們將努力在生活的各個方面展示它們。

因此,2013年NWT修訂委員會希望通過賦予這首詩“珍惜忠誠”,將忠誠作為一種值得珍惜或喜愛的東西。 這是彌迦真正告訴我們的事情嗎? 在這里傳達的信息中,忠誠比憐憫或仁慈更重要嗎? 其他所有翻譯人員都錯過了船嗎?

選擇2013 NWT修訂委員會的理由是什麼?

實際上,它們什麼也不提供。 他們不習慣被質疑或更準確地證明自己的決定合理。

希伯來語互動詞提供了“盟約忠誠度”作為字面意思 他喝了  在現代英語中,很難定義該短語。 希伯來人的心態是什麼 ? 顯然,2013 NWT修訂委員會[II] 確實知道,因為他們在其他地方渲染 作為“忠誠的愛”。 (看到 Ge 24:12; 39:21; 1Sa 20:14; PS 59:18; 艾薩55:3)這有助於我們了解其在以下方面的正確用法 Micah 6:8。 希伯來語這個詞表示忠於所愛之人的愛。 “忠誠”是修飾語,是定義這種愛情的品質。 正在翻譯 Micah 6:8 因為“珍惜忠誠度”將修飾符變成要修飾的對象。 米迦不是在談論忠誠度。 他說的是愛情,但是是一種特殊的愛情,那是忠誠的愛情。 我們要愛這種愛。 愛是代表被愛者的忠誠行為。 這是行動中的愛。 仁慈只有在有一個行動,一個仁慈的行動時才存在。 同樣的憐憫。 我們通過採取的一些行動表示憐憫。 如果我喜歡友善,那麼我會盡力對他人採取友善的行動。 如果我愛憐憫,那麼我將通過對他人的憐憫來表明這種愛。

那是NWT的翻譯 Micah 6:8 他們在將單詞真正表示為正確的其他地方將其翻譯為“忠誠度”時不一致,這證明了他們的可疑之處。 例如,在 馬修12:1-8耶穌對法利賽人做出了有力的回應:

“在那個季節,耶穌在安息日穿過糧田。 他的門徒餓了,開始採摘穀物和吃東西。 2法利賽人一見到他就對他說:“看! 您的門徒正在做安息日不合法的事情。” 3對他們說:“您還沒有讀大衛和他的同夥餓了時的所作所為嗎? 4他是如何進入神的殿堂的,他們吃了展示的餅,這對他來說是不合法的,對於與他同食的人而言,只是祭司,這是不合法的嗎? 5或者,您是否沒有在法律中讀到安息日,聖殿中的祭司們將安息日視為不神聖,並繼續無罪? 6但我告訴你,這裡比神廟還要大。 7但是,如果您了解這意味著什麼,我要憐憫,而不是犧牲,”您不會譴責那些無罪的人。 8因為安息日的主就是人子。”

耶穌說“我要憐憫,而不是犧牲”時,引用了 Hosea 6:6:

“對於 忠誠的愛 ()我樂於奉獻,而不是奉獻,而不是出於對上帝的認識,而不是整個whole祭。”(何6:6)

耶穌在引用何西阿書時使用“仁慈”一詞時,先知使用的希伯來語是什麼? 是同一句話, ,由Micah使用。 在希臘語中,是否是“ eleos”,根據斯特朗的定義始終被定義為“憐憫”。

還請注意何西阿對希伯來詩意平行性的使用。 “犧牲”與“全hole祭”相關聯,“忠誠的愛”與“神的知識”相關聯。 上帝就是愛。 (1約翰4:8)他定義了這種質量。 因此,對上帝的了解就是對愛的全方位了解。 如果 提到忠誠,那麼“忠誠的愛”就應該與“忠誠”聯繫在一起,而不是與“上帝的知識”聯繫在一起。

確實, 意思是“忠誠”,那麼耶穌會說,“我想要 忠誠而不是犧牲'。 那會產生什麼意義? 法利賽人嚴格遵守法律的規定,認為自己是所有以色列人中最忠誠的人。 規則制定者和規則保持者對忠誠度存有很大的投入,因為最終,這就是他們所能吹噓的全部。 表現出愛心,表現出仁慈,表現出仁慈-這些都是艱難的事情。 這些是那些提倡忠誠度的東西常常無法體現出來的。

當然,忠誠和犧牲同樣重要。 但是兩者並不互相排斥。 實際上,在基督教的背景下,他們是齊頭並進的。 耶穌說:

“如果有人想跟著我,讓他放棄自己,拿起他的酷刑樁,並不斷跟隨我。 25因為凡想拯救自己靈魂的人,都會失去靈魂。 但凡是為我而失去靈魂的人都會找到它。”

顯然,任何“不斷跟隨”耶穌的人都是對他的忠誠,但是放棄自己,接受酷刑和喪失靈魂卻涉及犧牲。 因此,耶穌永遠不會表現出忠誠和犧牲作為替代,就好像我們可以擁有一個沒有另一個。

對上帝和基督的忠誠要求我們做出犧牲,而耶穌在引用何西阿時說:“我想要忠誠的愛,或者我想要仁慈,或者我想要仁慈,而不是犧牲的忠誠。” 按照推理回到 Micah 6:8如果希伯來語這個詞僅僅意味著“忠誠”,那麼耶穌引用這一點將是毫無意義且不合邏輯的。

這不是經修訂的NWT唯一可疑更改的地方。 例如,在 詩篇86:2 (第4段)。 再次將“忠誠”和“忠誠”換成忠誠度。 希伯來語原詞的含義 chasid 找到了 点击這裡。 (有關NWT中偏差的更多信息,請參見 点击這裡.)

NWT並沒有鼓勵兄弟般的敬虔,仁慈和憐憫,反而強調了最初創作靈感中缺少的“忠誠度”(Micah 6:8; 弗4:24)。 這種意義轉變的動機是什麼? 為什麼在翻譯靈感作品時會出現不一致?

鑑於管理機構要求絕對忠實於耶和華見證人,因此不難理解為什麼他們更喜歡強調自己需要效忠於他們所認為的觀點的讀物。 上帝唯一的世俗組織.

重新了解忠誠度

這項研究的5段落提醒讀者:“儘管我們可以在心中適當地擁有一些忠誠度,但其重要性的正確順序應取決於我們對聖經原則的運用。”

考慮到這一點,讓我們運用聖經原則仔細權衡所提供的材料,以確定我們忠誠的正確對象和順序。

誰值得我們忠誠?

忠誠的目標是成為基督徒意味著什麼的核心,並且在我們考察這座Watch望塔時應該成為我們的首要關注。 正如保羅在 半乳糖1:10:

“因為我現在正在尋求人或神的認可? 還是我想討好男人? 如果我仍在努力取悅人類,我將不會成為基督的僕人。”

保羅(當時仍是大薩爾的掃羅)曾是一個強大的宗教團體的成員,並在如今被稱為“神職人員”的職業上步入正軌。 (半乳糖1:14)儘管如此,掃羅謙卑地承認自己一直在尋求男人的認可。 為了糾正這一點,他在人生中做出了巨大的改變,成為基督的僕人。 我們可以從掃羅的榜樣中學到什麼?

考慮一下他面臨的情況。 當時世界上有許多宗教。 許多宗教組織,如果願意的話。 但是,只有一種真正的宗教。 耶和華上帝建立的一個真正的宗教組織。 那就是猶太人的宗教制度。 這就是Tarsus的掃羅(Saul of Tarsus)堅定地意識到以色列國-如果願意的話,耶和華組織-不再處於批准狀態。 如果他想忠於上帝,就必須放棄對他一直認為是上帝與人類溝通的宗教組織的忠誠。 他將不得不以一種截然不同的方式開始敬拜天父。 (希伯8:8-13)他現在會開始尋找新的組織嗎? 他現在要去哪裡?

他轉向的不是“哪裡”,而是“誰”。 (約翰6:68)他轉向主耶穌,了解了他所有的一切,然後當他準備好時,他開始傳道……人們被這信息所吸引。 結果,自然而然地發展了類似於家庭而不是組織的社區。

如果很難在聖經中找到比保羅有關喚醒的措辭更簡潔地拒絕基督教必須在人類權威結構下組織的觀念,那就是:

“我並沒有立即參加會議。 17我也沒有去過我之前那些使徒的耶路撒冷,但是我去了阿拉伯,然後又回到了大馬士革。 18然後三年後,我去了耶路撒冷,參觀了塞法斯(Ceʹphas),與他一起住了十五天。 19但我沒有看到其他使徒,只有主的兄弟雅各布。”(Ga 1:16-19)

這個的中心主題 崗樓 是舊約時期及其可見的組織和人類領袖與今天的地上JW組織之間的相似之處。 的 崗樓 依靠這種炮製的平行點-公認是非聖經的典型/反典型的對應-來增強對人類傳統和幕後掌權者的忠誠度(地面7:13)。 鑑於“所有經文都是上帝的啟發並有益於教導”,而根據新約的基督徒則應該牢記“法律是使我們歸向基督的校長”。 (2Ti 3:16; Ga 3:24 KJV)鑲嵌法原為 任何監管機構都不批准 一種在基督徒會眾中復制的模式。 實際上,恢復舊約結構的嘗試是早期基督教會中最早的也是最具破壞性的叛教活動之一(Ga 5:1).

整篇文章都提醒讀者,他們應該忠於(“不舉手反對”)“被膏抹的耶和華”-對管理機構的含蓄提法。 守望台的其他著作甚至進行了比較,將管理機構的位置與摩西和亞倫的位置進行了比較,將那些會為自己的行動感到錯誤的人描述為現代的抱怨,抱怨和叛逆的以色列人。 (前16:2; Nu 16)。 聖經清楚地表明,基督教徒時代只有我們的主耶穌才能擔當這種角色,這使自己在褻瀆摩西和亞倫的邊界中扮演了角色。 (他3:1-6; 7:23-25)

耶和華要求我們聽他的先知。 但是,他給了他們資格認證,以便我們有信心我們服從他的人民,而不是冒名頂替的人。 耶和華的老先知具有三個鮮明的特徵,這使他們成為他的“選擇渠道”是無可爭議的。 在以色列國和一世紀,“受膏的耶和華”(1)創造了奇蹟,(2)毫無保留地做出了真實的預言,(3)受到啟發,寫下了不變且完全一致的上帝聖言。 與這個標準相比,自稱“忠實謹慎的奴隸”的往績毫無疑問地使他們宣稱自己是“上帝在地球上唯一的通道”的說法沒有實現。 (1Co 13:8-10; De 18:22; Nu 23:19)

今天,我們只跟隨一位受膏的領袖耶穌基督。 實際上,根據 幫助詞彙研究,是:

5547Xristós(來自5548 /xríō,“用橄欖油塗膏”)– “受膏者” 基督(希伯來語,“彌賽亞”)。

在這些經文中,哪裡有空間供任何人類代禱?

“但是你不想 到我這裡來 這樣你才能有生命。”(約翰5:40)

耶穌對他說: “我就是道路,真理和生命。 除了通過我,沒有人來找父。”(約翰14:6)

“此外, 別人沒有救恩, 因為在天上沒有其他的名字被賦予我們必須得救的人。”(AC 4:12)

“因為有一位上帝, 一名調解員 在神與人之間,一個人,基督耶穌,”(1Ti 2:5)

然而,理事會會讓我們接受對 另一個調解人 是我們得救的基礎:

“另一隻羊永遠不要忘記,他們的救贖取決於他們對仍然在世上受基督膏抹的“兄弟”的積極支持。” (w12 3/15 p.20 par.2我們的希望欣喜)

忠於上帝還是人類傳統?

第6、7和14段涉及基督教司法制度的適用。 的確,必須保護會眾免受罪的敗壞影響。 然而,我們必須仔細考慮聖經的證詞,以確保我們按照耶穌和新約基督教作家提出的模式對待不法者。 否則,那些想保護會眾的人可能會成為他們尋求消除的腐敗根源。

打出會員卡以增強合規性

在討論第6和7段中規定的那些失親(迴避或驅逐出境)的人的待遇之前,讓我們回顧一下耶穌在 馬修18 在14段落中。[I]的

從一開始我們就應該注意到,這篇文章中明顯沒有提到耶穌在書中發現的有關司法事項的指示。 馬修18:15-17。 這一遺漏由於以下事實而變得更加嚴重: 馬修18僅由 讓我們的主討論這些事情,因此應該構成我們關於不法行為的政策的核心。 這篇文章還借鑒了舊約的相似之處(先前提到的砲制的反模式)來支持耶和華見證人中的司法系統。 我們司法系統的聖經先例已經廣泛 討論 在Beroean Pickets之前,但讓我們將這些要點用作對14段中提出的要點的反駁。

但是,如果您要掩蓋不法行為,您將不忠於上帝。“(左5:1)
誠然,必須向猶太長老報告罪惡。 管理機構希望在基督教會中也有同樣的安排。 他們被迫退回到猶太體系,因為 沒有參考 基督教經文中的這種悔。 如前所述,“必須報告的罪行是死罪……沒有悔改的規定。[或]寬恕。 如果有罪,被告將被處決。”

管理機構為何不遵循在“議會”之前進行的公開,公開審判的先例,而後者有助於確保公正審判(以色列和基督教時期都是如此),而是選擇以明星身份舉行的司法委員會,無記錄,不允許圍觀的庭審? (馬18:17; 1Co 5:4; 2Co 2:5-8; Ga 2:11,14; De 16:18; 21:18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19:8; 1Ki 22:10; Je 38:7)當管理機構尋求將舊約奴隸制的沉重鎖強加於今天的基督徒時,他們對上帝表現出什麼忠誠? (Ga 5:1)這樣的教導背叛了未能認識到贖金的真正意義和對基督徒的奇妙新真理:'愛是法律的實現'(馬23:4; Ro 13:8-10).

“所以像內森一樣,要善良而堅定。 敦促您的朋友或親戚尋求長者的幫助。”
如上所述,根本沒有基督徒向宗教領袖認罪的先例。 內森敦促大衛向神悔改,不要去祭司面前。 耶穌說“去揭露他和你自己之間的過錯”時,對所涉及的罪惡的類型或嚴重程度沒有任何區別。 (馬18:15)如果不悔改,則應由 世界末日,整個集會,而不僅僅是選定的長輩小組。 (馬18:17; 1Co 5:4; 2Co 2:5-8; Ga 2:11,14)

“這樣做是為了忠於耶和華,對你的朋友或親戚很友善,因為基督徒的長老會設法溫和地重新調整這樣的人。”
如果總是如此,那真是太好了,但是長期的經驗表明,事實並非如此。 如果 馬修18 如果忠實地遵循,許多人將在第一步或第二步中恢復到上帝的恩典,再也不會出現在長老面前。 這樣可以避免尷尬,保持機密(因為長者沒有上帝賦予羊群所有罪惡的權利),並且可以避免因誤判和嚴格執行規則而造成的許多悲慘情況。

我們需要勇氣忠於耶和華。 為了證明自己對上帝的忠誠,我們許多人勇敢地抵制來自家人,同事或世俗權威的壓力。
第17段以這些文字開頭,然後是一位名叫芋頭的日本目擊者的經歷,他在成為耶和華見證會成員時全家被剝奪了生活。 對於我們當中那些覺醒耶和華見證人組織現實的人來說,這一段充滿諷刺意味,因為開頭句中所述的原則對我們而言是正確的。 如果我們要忠於耶和華,就必須勇敢地抵禦來自證人關係和家人,證人朋友以及會眾的壓力,他們要忠於JW.org,而不是忠於上帝和他的受膏國王耶穌基督。

感謝Robert先生對他的及時分析表示感謝。 Micah 6:8,其中大部分已縫入本文。

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[I]的 要了解該組織如何處理失踪人員的待遇,請比較w74 8 / 1 pp。460-466 Divine Mercy指出犯錯的道路和w74 8 / 1 pp。466-473以當前的態度平衡對失散者的看法。

[II] 本文最初指的是NWT翻譯和NWT翻譯委員會。 正如Thomas在下面的評論中指出的,NWT的1961和1984版本都包含更準確的渲染。

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