通過！

我從小被耶和華見證人撫養長大。 我現在已經快七十了，在我生命中的歲月裡，我曾在兩個伯特利工作，在許多特殊的伯特利項目中發揮了領導作用，在兩個西班牙語國家中，“需要更多”在國際公約上進行對話，並幫助數十人受洗。 （我並不是說要吹牛，而是要提出一點。）這是美好的生活，充滿了我改變人生的決定的一部分，有些是好，有些不是那麼好，並且改變了生活。悲劇。 像每個人一樣，我也感到遺憾。 回顧許多事情，我會做不同的事情，但是我做不同事情的唯一原因是因為從一開始就犯錯了這些知識和智慧。 因此，真的，我應該沒有後悔的理由，因為我所做的一切（每一次失敗，每一次成功）都將我帶到了一個我現在可以把握住一切東西的地方。 在過去的七十年中，時間已經過去了。 不管我曾經擁有的東西值得付出什麼，無論我遭受了什麼損失，與我現在發現的東西相比，它們總算是什麼。

這聽起來像是在自誇，但我向您保證不是，除非這是一個盲人為獲得視力而高興的人的自誇。

神名的重要性

我的父母在1950年從耶和華見證人那裡學到了“真相”，這在很大程度上是因為 基督教希臘語聖經的新世界翻譯 在那一年的紐約洋基體育場舉行的大會上。 後來的公約中發布了各種希伯來語聖經的深綠色書目，直到1961年石灰綠色NWT最終發佈為止。發布新聖經的原因之一是，它將聖經的耶和華名字恢復為它應有的地方。 這是值得稱讚的； 毫無疑問。 譯者從聖經中刪除神聖的名字，並以上帝或耶和華代替，通常是用大寫字母表示，是對也是錯。

有人告訴我們，上帝的名字已經在7,000多個地方得到恢復，其中237多個出現在通常被稱為的基督教希臘語聖經或新約聖經中。[]  NWT的先前版本編號為“ J”，表示每個修復的據稱學術上的根據，據稱這些神聖名稱最初存在然後被刪除。 我和大多數耶和華見證人一樣，相信這些“ J”字樣指向的是該名字得以保留的古代手稿。 我們相信-因為我們所信任的人向我們傳授了這一知識-迷信抄寫員從大多數手稿中刪除了神聖的名字，他們相信上帝的名字太聖潔甚至無法抄襲，因此用上帝取代了上帝的名字（Gr。 θεός， THEOS）或Lord（κύριος， 庫里奧斯).並[b]

老實說，我真的從來沒有考慮過。 被耶和華見證人復活意味著被高度重視上帝的名被灌輸； 我們認為這是真正基督教的顯著標誌，使我們與基督教世界分開，該術語對耶和華見證人而言是“假宗教”的同義詞。 我們有根深蒂固的，幾乎是本能的，需要在任何機會中支持上帝的名字。 因此，必須將《基督教希臘語》中缺少神聖的名字解釋為撒但的p倆。 當然，作為全能者，耶和華贏得了勝利，並在一些精選的手稿中保留了自己的名字。

有一天，一位朋友向我指出，所有J參考文獻都來自翻譯，其中許多是最近才翻譯的。 我通過利用互聯網跟踪每個J引用進行了檢查，發現他是正確的。 這些參考文獻中沒有一個是取自真正的聖經手稿。 我進一步了解到，目前已知有5,000多種手稿或手稿片段，而且其中不存在一種， 不是一個，神的名字是否以 四字神名，或作為翻譯。[C]

NWT聖經翻譯委員會所做的是使用罕見的聖經版本，在這種版本中，翻譯者認為是出於自己的原因而適合插入神聖的名字，並認為這樣做授權他們這樣做。

上帝的話語警告任何剝奪或增加所寫內容的人都會遭受嚴重後果。 （關於22：18-19）亞當在夏娃面臨罪惡時指責夏娃，但耶和華並沒有因此而矇騙。 為別人的神的話語改變而辯護的理由大致相同。

當然，NWT翻譯委員會並不這麼認為。 他們從附錄的2013版中刪除了列出J參考的附錄。 聖經的新世界翻譯，但“恢復”仍然存在。 實際上，它們已添加到其中，並提供以下理由：

“毫無疑問，有一個 明確的依據 是為了在基督教希臘語聖經中恢復神聖的名字耶和華。 這正是翻譯的 新世界譯本 完成了。 他們對神的名字深有敬意， 健康擔心會刪除原始文本中出現的任何內容-啟示錄22：18-19。” （NWT 2013版，第1741頁）

像我的JW弟兄們一樣，有一段時間我很容易接受這樣的說法： “毫無疑問，恢復神名的明確依據” 存在。 即使那時我已經意識到 完全缺乏證據 對於這樣的聲明，我不會關心，因為 我們永遠不會出錯，使用神聖的名字為上帝榮耀。 我會認為這是公理的，不會看到這種觀念的傲慢。 我是誰告訴上帝怎麼寫他的話？ 我有權扮演上帝的編輯嗎？

耶和華上帝有理由激勵基督徒作家避免使用他的名字嗎？

為什麼缺少神的名字？

耶和華見證人會不顧這個最後一個問題，就像我多年以來一樣。 我們會說：“當然，耶和華的名字必須出現在基督教聖經中。” ``在希伯來聖經中出現了近7,000次。 怎麼也不能把它全部撒在《聖經》中？”

這自然導致證人得出結論，即已將其刪除。

這個概念存在一個嚴重的問題。 我們必須得出的結論是，宇宙的全能神擊敗了撒但從希伯來語聖經中刪除其名字的最佳嘗試，但未能對基督教聖經做同樣的事情。 請記住，他的名字並沒有出現在現存的5,000多本新約手稿中。 然後我們必須得出結論，耶和華贏得了第一回合（希伯來聖經），但輸掉了第二回合給魔鬼（基督教聖經）。 您認為那有多大可能性？

我們這些罪惡，不完美的人已經得出了結論，並正在努力使聖經符合這一結論。 因此，我們假定在我們認為應該存在的地方“恢復”上帝的名字。 這種形式的聖經研究被稱為“精神主義”。 以已經被接受為事實的想法進入聖經研究，並尋找支持它的證據。

這種信仰無意間嘲笑了我們應該尊敬的上帝。 耶和華永不輸給撒但。 如果名稱不存在，則不應存在。

目擊者對神的名字的崇敬使某些人幾乎把它當作護身符對待，這可能是無法接受的。 （我聽說它在一次祈禱中就使用了十二次。）但是，我們不能決定接受還是不接受。 那就是亞當想要的，但是真正的基督徒卻把它留給了我們的主耶穌，告訴我們什麼是可以接受的，什麼不是。 耶穌有話要說，可以幫助我們理解基督徒著作中缺少上帝的名字嗎？

奇妙的啟示

讓我們假設（只是要指出一點），在《新約》 239年版的《基督教經文》中，所有2013個神聖名稱的插入都是有效的。 得知另一個用來指稱耶和華的名詞超過了這個數字，您會感到驚訝嗎？ 術語是“父親”。 刪除這239個插入內容，“父親”的重要性就會大大提高。

為何如此？ 有什麼大不了的？

我們習慣稱上帝為父。 實際上，耶穌教我們祈禱，“天上的父……”（6山：9）我們什麼也沒想到。 我們沒有意識到當時的教學有多麼異端。 被認為是褻瀆神靈！

“但他回答了他們：“我父親一直在工作，而我一直在工作。” 18的確，由於這個原因，猶太人開始更多地謀殺他，因為他不僅打破了安息日，而且還稱上帝為自己的父親，使自己與上帝平等。” （約翰5：17，18）

有人可能會反駁說猶太人也把上帝視為他們的父親。

他們對他說：“我們不是從通姦中誕生的； 我們有一位父親，上帝。””（約翰8：41)

的確如此，但最重要的區別在於：猶太人將自己視為上帝的兒女。 這不是個人關係，而是集體關係。

通過希伯來聖經搜索自己。 考慮那裡提供的每一個祈禱或讚美歌。 在少數情況下，耶和華被稱為父時，總是指國家。 在某些情況下，他被稱為某人的父親，但只是在隱喻意義上。 例如， 1編年史17：13 耶和華就大衛對所羅門說：“我自己將成為他的父親，他自己將成為我的兒子。” 這種用法類似於耶穌將耶穌的門徒約翰命名為瑪麗的兒子，母親命名為瑪麗的情況。 （John 19：26-27）在這種情況下，我們不是在談論字面上的父親。

耶穌在 馬修6：9-13 表示上帝與個人之間關係的革命性變化。 亞當和夏娃成為孤兒，與上帝的家庭脫離關係。 四千年來，男人和女人生活在一個孤立的狀態中，死了，因為他們沒有父親可以繼承永生。 耶穌來了，提供了收養的手段，回到了亞當把我們趕出去的家庭。

“但是，對所有接受他的人來說， 他授權成為上帝的兒女，因為他們對他的名字充滿信心。”（約翰1：12)

保羅說，我們已經有了領養的精神。

“對於所有受上帝之靈引導的人，這些都是上帝的兒子。 ¹⁵ 因為你沒有得到奴役的精神再次引起恐懼，但是 您收到了 收養兒子，我們以哪種精神呼喊： “阿爸， 父親！””（Ro 8：14，15）

自亞當時代以來，人類一直在等待這一事件，因為這意味著免於死亡。 種族的救贖。

“因為受造物是徒勞的，不是靠自己的意志，而是靠希望的創造者。 ²¹ 該 創造本身也將擺脫奴役到腐敗，並擁有上帝兒女的光榮自由. ²² 因為我們知道，直到現在，所有的創造物一直在together吟，一直在痛苦中。 ²³ 不僅如此，我們自己也擁有初熟的果實，即精神，是的， 我們自己在內部within吟，而我們正認真地等待被兒子收養贖金從我們體內釋放出來。” （Ro 8：20-23)

一個人不收養自己的孩子。 那是荒謬的。 他收養了孤兒（無父的孩子），依法將他們定為自己的兒子和女兒。

這就是耶穌贖金的可能。 兒子從父親那裡繼承下來。 我們從父那裡繼承永生。 （10先生：17; 他1：14; 9:15）但是，我們繼承的內容遠比我們在後續文章中看到的要多。 但是，我們必須首先回答為什麼耶和華沒有激發基督徒作家使用他的名字的問題。

神名缺失的原因。

一旦我們了解恢復的父子關係對我們真正意味著什麼，答案就很簡單。

你父親叫什麼名字？ 你知道的，毫無疑問。 如果他們詢問，您將告訴其他人。 但是，您有多少次用它來稱呼他？ 我父親已經睡著了，但是在他和我們在一起的四十年中，我從來沒有一次（甚至沒有一次）用他的名字來稱呼他。 這樣做會使我淪落為朋友或相識的人。 除了我姐姐，沒人能稱他為“爸爸”或“父親”。 我和他的關係就這樣特別。

通過用“父親”代替“耶和華”，基督教經文強調了上帝的僕人繼承的關係的改變，這是因為在耶穌贖金付清之後，聖靈通過兒子的養育而被收養。

可怕的背叛

在本文開始時，我談到發現了一些有價值的東西，這些東西使我以前所經歷的一切顯得無關緊要。 我描述了一個最終可以看見的盲人的經歷。 但是，這個過程並非沒有起伏。 一旦看到了眼，就看到了好與壞。 我最初經歷的是奇妙的興高采烈，然後是迷惑，然後是否認，然後是憤怒，最後是喜悅與和平。

請允許我以這種方式進行說明：

約拿達是個孤兒。 他還是一個乞g，一個人也未被愛。 一天，一個名叫傑胡的人走了過去，看到了他的可憐狀況，他的年齡與他差不多。 他邀請喬納達布回家。 吉胡被一個富人收養，過著奢侈的生活。 喬納達布（Jonadab）和吉胡（Jehu）成為朋友，喬納達布（Jonadab）很快就飲食好。 每天他都會去耶胡的家，和耶胡和他的父親坐在餐桌旁。 他喜歡聽耶戶的父親，他不僅有錢，而且慷慨，友善和非常明智。 喬納達布學到了很多東西。 他多麼渴望有一個像耶戶人一樣的父親，但是當他問時，耶戶人告訴他，他的父親不再領養孩子。 儘管如此，Jehu向Jonadab保證，他將繼續受到他父親的熱情款待，並視他父親為Jonadab的密友。

富翁給喬納達布一個自己的房間，因為他住在一個大宅邸裡。 喬納達布現在生活得很好，但是即使他分享了傑胡的很多東西，他仍然只是一個客人。 他不會繼承任何東西，因為只有孩子會從父親那裡繼承下來，他與父親的關係取決於他與Jehu的友誼。 他非常感謝Jehu，但是他仍然嫉妒Jehu擁有的東西，這使他感到內gui。

有一天，傑胡不在吃飯。 喬納達布（Jonadab）一次與富翁獨處，鼓起勇氣，顫抖的聲音問他是否還有機會收養另一個兒子？ 那個富翁熱情友好地望著喬納達布，說：“你花了這麼長時間嗎？ 自您第一次到達以來，我一直在等著您問我。”

您能想像喬納達布感到的矛盾情緒嗎？ 顯然，他為被採用感到高興。 這些年來，他最終將屬於一個家庭，終於有了他一生所嚮往的父親。 但是，與那種興高采烈的感覺混雜在一起，就會有憤怒。 迷惑了吉湖這麼久，這讓他很生氣。 此後不久，他再也無法應付他認為是朋友的殘酷背叛對他的憤怒，於是，他走到了不是父親的那個人那裡，問他該怎麼做。 

父親的回答是：“沒事。” “只說實話並維護我的好名聲，但把你的兄弟留給我。” 

擺脫瞭如此沉重的負擔，安定了約納達布（Jonadab），帶來了他從未體驗過的和平，並帶來了無限的喜悅。

後來，當耶胡發現喬納達布的身份改變時，他感到嫉妒和憤怒。 他開始迫害喬納達布，給他起個名字，並向其他人撒謊。 但是，喬納達布意識到報復不是他的責任，因此他保持鎮定與安寧。 這更加激怒了耶戶，他去給約拿達帶來更多麻煩。

一顆寶貴的珍珠

耶和華見證人告訴我們，我們是“另一隻羊”（約翰10：16），這對見證人來說意味著我們是與144,000受膏者不同的一群基督徒–見證人所受的教導是真實的。 有人告訴我們，我們有完全屬世的希望，只有在基督一千年統治結束時達到完美，我們才能永生。 我們不在新約中，沒有耶穌作為我們的調解人，我們不能稱自己是上帝的孩子，而只是上帝的朋友。 因此，如果我們服從主的命令喝酒，吃代表他一生的血和為全人類獻身的完美果肉的麵包，對我們來說將是一種罪過。並[d]

換句話說，我們被允許在耶胡的餐桌旁吃飯，我們應該心存感激，但我們不敢將耶胡的父親稱為我們自己的父親。 他只是一個好朋友。 收養的時間已經過去了； 門幾乎是關著的。

聖經中沒有任何證據。 這是一個謊言，也是一個可怕的謊言！  基督徒只有一個希望，那就是繼承天國，並隨之繼承地球。 （5山：3，5）人們提出的任何其他希望都是對好消息的歪曲，並會導致譴責。 （看到 加拉太書1：5-9)

我一生都相信自己沒有被邀請參加聚會。 我不得不站在外面看，但是我不能參加。 我被排除在外。 一個孤兒。 我想，一個飽食和照顧的孤兒，但還是一個孤兒。 現在，我發現這不是事實，而且從來沒有。 我被上主耶穌奉獻給我的東西被欺騙了幾十年，卻錯過了—奉獻給我們所有人的東西。 好吧，沒有更多！ 還有時間。 抓住獎勵的時間如此之長，以至於使我曾經實現或希望實現的一切變得毫無意義。 這是一顆極有價值的珍珠。 （13山：45-46）只要我有了這顆珍珠，我什麼都不會放棄，我所遭受的一切也不會有任何後果。

情感與信仰

這通常是我的JW弟兄們的切入點。 現在，情感可以壓倒信仰。 仍然在先入為主的學說的思維定勢中，許多對像都帶有以下想法：

• 所以你相信所有的好人都去天堂了嗎？ 要么…
• 我不想去天堂，我想生活在地球上。 要么…
• 那復活呢？ 您不相信人們會復活嗎？ 要么…
• 如果一切美好都歸天堂，那麼世界末日會發生什麼？

數十年來的圖像描繪了快樂的年輕人在農村建造美麗的家園； 或在國際上不同的兄弟會一起享用豐盛的宴會； 或喜歡野生動物的幼兒； 人們對出版物中所承諾的願望產生了強烈的渴望。 在硬幣的另一面，我們被告知，受膏的人都上天了，再也看不見了，而另一隻羊則成為地上的王子。 沒有人想離開，再也不會被看到。 我們是人類，為地球而生。

我們認為我們對塵世的希望了解甚多，以至於我們甚至都沒有註意到《基督教希臘語》對此一無所知。 我們堅決擁護的信念完全基於猜測，並相信希伯來語聖經中的以色列人恢復預言對我們的未來具有次要的，反典型的應用。 我們所有人都受到了非常有意義的細緻的教導，而出版物中卻從未闡明繼承這個王國的希望。 在JW聖經知識的總和中，這只是一個大的黑洞。

鑑於這些信念和形象的情感影響，不難理解為什麼許多人沒有找到耶穌所說的誘人獎賞。 更好的是男人傳授的報酬。 耶穌的教導甚至沒有機會吸引人。

讓我們弄清楚一件事。 沒有人確切地知道耶穌應許的獎賞是什麼樣的。 保羅說：“目前，我們通過金屬鏡看到朦朧的輪廓……”。 約翰說：“親愛的人們，我們現在是上帝的孩子，但尚未表明我們將成為什麼樣。 我們確實知道，當他出現時，我們會像他一樣，因為我們會像他一樣看到他。” – 1Co 13：12; 1約翰3：2

因此，一切都歸結為信仰。

信仰是基於我們對上帝的善意的信念。 信仰使我們相信上帝的好名聲，他的品格。 “耶和華”這個名字並不重要，而是這個名字所代表的意思：一個是愛的上帝，它將滿足所有愛他的人的渴望。 （1Jo 4：8; PS 104：28)

幾十年的灌輸帶動的情緒告訴我們我們想要的是什麼，但是比我們更了解我們的上帝比我們更了解我們自己，知道什麼會讓我們真正的幸福。 讓我們不要讓情緒驅使我們走向虛假的希望。 我們的希望在於我們的天父。 信念告訴我們，他所擁有的是我們會喜歡的東西。

由於您對人的教trust的信任而錯過父親為您準備的一切，將導致您一生中最大的悲劇之一。

保羅被啟發寫下這些話是有原因的：

“眼睛沒有看見，耳朵也沒有聽到，人的心中也沒有想到上帝為愛他的人所準備的東西。” ¹⁰ 因為對我們來說，上帝藉著他的靈啟示了他們，因為靈探查萬物，甚至是神的深處。” （1Co 2：9，10）

您和我都無法想像父親為我們準備的一切的寬度，高度和深度。 我們所能看到的只是朦朧的輪廓，好像透過金屬鏡一樣。

這樣做的原因是，如果耶和華允許我們稱呼他為父，那他就有一件事要我們尋求。 他希望我們表現出信心。 因此，他希望我們不要表現出獎勵的細節，而是希望我們表現出信心。 事實是，他正在選擇那些將拯救全人類的人。 如果我們不能相信父親所應許的一切將對我們有益，那麼我們就不應該在天國與基督同工。

話雖如此，阻礙我們接受這種獎勵的可能是灌輸的信仰的力量，而不是基於聖經，而是基於人類的教義。 如果我們不花時間研究聖經實際上要說的話，我們對複活，天國的本質，世界末日和基督一千年的統治的未經審查的成見就會受到阻礙。所有這些。 如果您有興趣繼續前進，如果天國召喚的吸引力吸引了您，請閱讀 救世系列。 我們希望它能幫助您找到所需的答案。 然而，任何人都不會對這些事情說任何話，而要測試所有的東西以了解聖經的教導。 – 1約翰4：1; 1Th 5：21

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[] yb75 pp。219-220第3部分—美利堅合眾國：“特別值得注意的是，在聖經的正文中，上帝的名字“耶和華”被使用了237次。 基督教希臘語聖經的新世界翻譯。”

並[b] w71 8 /1頁 453 為什麼上​​帝的名字應該出現在整本聖經中

[C] 參見“新約中的四卦”也“四卦和基督教經文“。

並[d] 有關證明，請參閱W15 5/15 p。 24; w86 2/15羽15桿21; w12 4/15羽21; 它-2頁 362 副標題：“那些誰是基督的調解人”； w12 7/15羽28桿7; w10 3/15羽27桿16; w15 1/15羽17桿18