我第一次在當地王國大廳的紀念館裡拿到徽章時,坐在我旁邊的姐姐以誠摯的口吻說道:“我不知道我們有多麼榮幸!” 一言以蔽之,這就是JW兩類贖回系統背後的問題。 令人遺憾的諷刺是,管理機構雖然宣稱已經消除了基督教世界的神職人員/懶惰者之間的區別[I]的,與其他教派一起創建了自己的教派,這是一個特別明顯的區別。

您可能會認為我誇大了這個問題。 您可能會說這是沒有區別的區別-儘管有這位姐姐的評論。 但是,從某種意義上說,猶太人階級的區別比天主教目前的區別要大。 考慮一下這樣一個事實,即任何人都有可能成為教皇, 此視頻 演示。

耶和華見證人不是這種情況。 根據JW神學,上帝必須特別挑選一個人作為受膏的精英集團之一,然後他才有希望升上JW階梯的頂峰。 只有這樣選擇的人才能聲稱自己是上帝的兒女。 (其他人只能稱自己為“上帝的朋友。”[II])此外,在天主教會內部,神職人員/俗人的區別並不影響每個天主教徒所獲得的報酬。 無論是牧師,主教還是外行人,所有善良的人們都被認為可以上天堂。 但是,在證人中間並非如此。 神職人員/俗人的身份在死亡後仍然存在,精英階層將上天統治,而其餘的(約佔所有被認為是真實和忠實的基督徒的99.9%)還有1,000多年的不完美和罪惡值得期待通過最終測試,只有在此之後,它們才能在術語的最充分意義上被賦予永生。

在這種情況下,據稱被上帝宣佈為義的未受膏的耶和華見證人與不義之人復活的前景相同,甚至是一個從未認識基督的人。 充其量,他可以期待在超越非基督教徒或虛假基督教徒的比賽中走向完美的“領先”。 顯然,就另一隻羊的成員而言,這就是上帝對義的全部宣告。

現在很清楚了,為什麼那個親愛的姐姐被感動,以表達對我新獲得的崇高地位的衷心表情。

如果您覺得對這一切感到不對勁,那麼您並不孤單。 數千名仍在實踐中的耶和華見證人正在為是否應在今年的紀念館中分擔麵包和葡萄酒而苦苦掙扎。 基督教世界幾乎所有教堂的成員都會感到這場鬥爭令人困惑。 他們會說:“但是我們的主耶穌不是命令我們分享代表他的血肉的符號嗎? 他不是給我們一個明確,明確的命令:“繼續這樣做是為了紀念我”嗎? (1 Co 11:24,25)

許多JW猶豫不決,害怕服從似乎簡單,直接的命令的原因是,他們的思想被“精心設計的虛假故事”所迷惑。 (2 Pe 1:16)哥林多前書1:11-27的錯誤使用導致證人相信,如果他們在沒有得到上帝特別通知的情況下參加這些標誌,他們實際上就是在犯罪這個精英群體。[III]  這樣的推理有效嗎? 更重要的是,它是聖經的嗎?

上帝沒有叫我

我們的主耶穌是一位傑出的總司令。 他沒有給我們矛盾的指示,也沒有給我們模糊的指示。 如果他只想讓一些基督徒(極少數)參加徽章,那麼他會這麼說。 如果錯誤分擔將構成一種罪過,那麼耶穌會說出我們知道是否參加的標準。

鑑於此,我們看到他 明確地 告訴我們分享標誌著他的肉和血的標誌,沒有例外。 他之所以這樣做,是因為他知道如果不吃他的肉和喝他的血,他的跟隨者是無法得救的。

耶穌對他們說:“我最真實地對你說, 除非你吃了人子的肉,喝了他的血,否則你就沒有生命. 54 誰以我的肉為食,喝我的血為永生,我將在最後一天復活他。 55 因為我的肉是真正的食物,我的血是真正的飲料。 56 誰以我的肉為食,喝我的血,誰與我合為一體,我與他合為一體。 57 正如活著的父親差遣我,而我也因為父親而活,以我為生的人也將因為我而活。” (John 6:53-57)

我們是否相信另一隻羊自己“沒有生命”? 證人是在什麼基礎上被迫無視這一要求並拒絕接受這一救生措施?

根據管理機構對單個聖經的誤解:羅馬書8:16。

在真正的JW語義環境中脫穎而出[IV] 時尚,出版物有這樣的說法:

w16一月 19個參數。 9-10精神見證我們的精神
9但是一個人怎麼知道他有天上的召喚,實際上他已經收到了 特殊令牌? 從保羅對羅馬受膏的兄弟的話中可以清楚地看出答案,他們被稱為“聖潔的兄弟”。 他對他們說:“您沒有得到再次引起恐懼的奴役精神,但是您得到了兒子般的收養精神,我們因此而呼喊:'阿爸,父親!” 精神本身用我們的精神證明我們是上帝的兒女。” (羅1:7; 8:15,16)簡而言之,上帝藉著他的聖靈向那個人清楚地表明,他被邀請成為國度安排中的未來繼承人。 1:2。

10位收到此郵件的人 特別邀請 來自上帝的不需要任何其他來源的見證。 他們不需要其他人來驗證發生了什麼事情。 毫無疑問,耶和華在他們的心中留下了一切。 使徒約翰對這樣受膏的基督徒說:“你們有一個受聖者膏的人,你們所有人都有知識。” 他進一步說:“至於你,你從他那裡得到的恩膏仍留在你裡面,你不需要任何人來教你。 但是他的恩膏正在教會你萬事萬物,這是真實的,不是說謊。 正如它教給你的一樣,請與他保持團結。” (約翰一書1:2,20)就像其他人一樣,這些人需要精神上的指導。 但是他們不需要任何人來驗證自己的恩膏。 宇宙中最強大的力量賦予了他們這種信念!

他們引述1 John 2:20,27來諷刺地表明,這些“不需要任何人來驗證自己的塗膏”,卻竭盡全力使它無效! 在我參加的每一次紀念性紀念活動中,演講者都將大部分時間告訴每個人為什麼不應該參加,從而使聖靈在他們心中的膏抹無效。

通過使用諸如“特殊標記”和“特殊邀請”之類的非文字術語,管理機構試圖傳達一種想法,即 耶和華見證人都有聖靈,但並非所有的人都被邀請成為上帝的兒女。 因此,作為耶和華見證人,您擁有上帝的聖靈,但是,除非您受到“特別邀請”或收到“特殊信物”(無論如何),否則您不會被上帝所膏。

在許多人看來,這是合理的,因為他們的聖經研究僅限於本組織的出版物,這些出版物採摘了詩句以支持機構推理。 但是,我們不要那樣做。 讓我們做一些激進的事情吧? 讓我們閱讀聖經,讓它自己說話。

如果您有時間,請閱讀所有羅馬書,以了解Paul的總體信息。 然後重新閱讀第7章和第8章。(請記住,原始字母中沒有章節也沒有經節。)

當我們到達第7章的結尾並進入第8章時,很明顯Paul在談論相反的對立面。 反對力量。 在這種情況下,兩個法律的並列相互對立。

“然後,我發現這條律法適用於我:當我想做對的事時,壞事就伴隨著我。 22 根據我身在其中的人,我真的很高興上帝的律法, 23 但我在體內看到另一條律法違反我的思想法則,使我陷於體內的罪法。 24 我可悲的男人! 誰能從死者的屍體中救出我? 25 感謝上帝通過我們的主耶穌基督! 因此,那麼,我本人就是上帝律法的奴隸,但我卻是罪惡律法的肉體。” (羅馬書7:21-25)

保羅不能用意志力來掌握他墮落的肉體。 他也不能憑藉大量的善行抹去罪惡生活的板凳。 他受到譴責。 但是有希望。 希望是免費的禮物。 因此,他繼續說:

“因此,那些與基督耶穌聯合的人不會受到譴責。”(羅馬書8:1)

不幸的是,NWT通過添加“與...聯合”一詞搶奪了這節經文的部分權力。 在希臘語中,它的簡稱為“那些在基督耶穌裡的人”。 如果我們是 in 基督,我們沒有定罪。 這是如何運作的? 保羅繼續(從ESV讀):

2因為生命之靈的律法已經定了你b 在基督耶穌裡脫離罪惡和死亡的律法。 3因為上帝已經做了肉體削弱的律法所不能做的。 通過派自己的兒子像有罪的肉和罪惡,c 他在肉體上譴責罪惡, 4為了使法律的公義要求得以實現,我們不是按照肉體而是按照聖靈行事。 5因為那些按照肉體生活的人將思想放在肉體的事物上,而那些按照聖靈生活的人則將思想放在聖靈的事物上。 6因為將思想放在肉身上是死亡,但是將思想放在聖靈上就是生命與和平。 7因為肉體上的思想與上帝敵對,因為它不服從上帝的律法。 確實,它不能。 8那些有肉的人不能取悅上帝。 (羅馬字8:2-8)

有聖靈的律法,與罪與死相對的律法,即肉體的律法。 在基督裡就是被聖靈充滿。 聖靈使我們自由。 但是,肉體充滿了罪惡,因此奴役了我們。 雖然我們無法擺脫墮落的肉體,也無法擺脫其影響,但我們可以通過充滿聖靈來抵抗它的影響。 因此,我們在基督裡得救了。

因此,不是因為肉身而拋棄生命,因為我們沒有辦法做到這一點,而是我們願意按照精神生活,被這種精神充滿,生活在基督裡。

從保羅的話中,我們只能看到 兩種狀態 的存在。 一種狀態是肉體狀態,在這種狀態下我們被賦予肉體的慾望。 另一種狀態是我們自由接受精神,思想堅定地生活與和平,與耶穌合一的狀態。

請注意,有一種狀態會導致死亡,即肉體狀態。 同樣,有一種狀態導致生命。 這種狀態來自精神。 每個州都有一個單一的結局,要么是肉死,要么是聖靈死。 沒有第三種狀態。

保羅進一步解釋了這一點:

“然而,如果事實上神的靈住在你裡面,你就不在肉體中,而是在聖靈中。 沒有基督靈的人不屬於他。 10但是,如果基督在你裡面,儘管身體因罪而死,但聖靈卻因公義而生命。 11如果把耶穌從死裡復活的那一位的靈住在你裡面,那把基督耶穌從死裡復活的那一位的靈魂,也將通過他住在你裡面的聖靈,使你的凡肉得到生命。” (羅馬書8:9-11 ESV)

保羅所說的僅有的兩個狀態是肉體狀態或精神狀態。 你要么在基督裡,要么不在。 你要么快死了要么就活著。 您是否在這裡看到任何可以讓保羅的讀者得出結論的狀態,即存在三種狀態,一種處於肉體狀態,兩種處於精神狀態? 這是什麼 守望台 希望我們相信。

當我們考慮以下經文時,這種解釋的困難變得顯而易見:

“因此,兄弟們,我們是債務人,而不是肉體,要按照肉體生活。 13因為如果你按照肉體活著,你就會死,但是如果你靠聖靈把你的屍體死了,那你就會活著。 14對於所有受上帝聖靈帶領的人,都是上帝的兒子。” 15因為你沒有得到奴隸制的精神重新陷入恐懼,但是你卻得到了被子養的精神,我們藉著他們大喊:“阿爸! 父親!” (羅馬書8:12-15 ESV)

這些出版物告訴我們,作為耶和華見證人,我們由聖靈帶領。

(w11 4 / 15 p。23 par。3您是否允許神的靈帶領你?)
為什麼以聖靈帶領我們至關重要? 因為另一種力量企圖統治我們,所以一支反對聖靈運作的力量。 聖經所說的“肉體”就是另一種力量,它指的是我們墮落的肉體的罪惡傾向,這是我們作為亞當的後代獲得的不完美的遺產。 (閱讀加拉太書5:17。)

保羅說:“所有受上帝聖靈帶領的人都是上帝的兒子。” 但是,理事會會讓我們相信其他情況。 他們會讓我們相信,我們可以成為上帝的精神,而只是他的朋友。 作為朋友,我們不應利用拯救基督的身體和血液的生命。 他們會讓我們相信還需要更多。 我們一定已經以某種神秘或神秘的方式收到了一些“特別邀請或信物”,以使我們成為這個精英集團的一員。

保羅在14節中所說的上帝的精神,是否與他在15節中所說的領養的精神相同? 還是有兩種精神-一種是上帝,一種是領養? 這些經文中沒有任何內容表明這種荒謬的概念。 但是,如果我們要相信本組織對下一節經文的適用,我們必須接受這種解釋:

 “聖靈親自以我們的精神作見證,證明我們是上帝的兒女,……”(羅馬書8:16)

如果你沒有上帝的靈,那麼根據第14節,你不是上帝的孩子。 但是,如果您沒有上帝的靈,那麼根據以上所有經節,您就會擁有肉體的精神。 沒有迴旋的餘地。 您可以成為街上最善良的人,但我們並不是在談論善良,善良或慈善事業。 我們正在談論接受上帝的精神進入我們的內心,以便我們可以生活在基督裡。 我們在這裡用保羅對羅馬人的話所讀的一切都在談論一種二進制情況。 基本計算機電路是二進制電路。 它是1或0; 開啟或關閉。 它只能以兩種狀態之一存在。 這是保羅的基本信息。 我們要么是肉體的,要么是精神的。 我們要么在乎肉體,要么在乎精神。 我們要么在基督裡,要么不在基督裡。 如果我們在精神裡,如果我們在乎靈魂,如果我們在基督裡,那麼我們就知道。 我們毫不懷疑。 我們知道。 這種精神用我們的精神證明了我們已被上帝接納為他的兒女。

教會見證人以為他們可以擁有聖靈,正如《新約》所言,“與基督聯合”,而同時又不是上帝的兒女,也沒有領養的精神。 保羅的著作,以及任何其他聖經作家的著作,都沒有任何東西可以支持這種荒唐的想法。

得出的結論是 守望台的 羅馬書8:16的應用是虛假的和自私的,人們可能會認為在紀念館的徽記上沒有其他障礙。 但是,事實並非如此,原因如下:

我們不值得!

一個好朋友能夠說服他的妻子,本組織對羅馬書8:16的解釋不是聖經的,但她仍然拒絕參加。 她的理由是她不值得。 儘管引用了幽默的話,這可能會讓人聯想到 韋恩的世界,事實是,我們誰都不值得。 我值得我的天父通過我的主耶穌給我禮物嗎? 你是? 有沒有人? 這就是為什麼它被稱為上帝的恩典,或者像證人喜歡稱其為“耶和華應得的恩慈”。 它不能賺錢,所以沒有人值得。

但是,您會僅僅因為您覺得自己不配禮物而拒絕愛您的人的禮物嗎? 如果您的朋友認為您值得他的禮物,實際上,您是不是侮辱他並質疑他的判斷來抬起您的鼻子?

說你不配不是有效的論據。 您被愛著,並且被奉為聖經所說的“生命的免費禮物”。 這不是關於值得的。 這是關於感恩。 這是關于謙虛。 這是要服從。

由於上帝的恩典和上帝無所不包的愛,我們值得得到禮物。 我們所做的任何事情都不會使我們值得。 上帝對我們個人的愛使我們值得。 我們對他的價值是我們對他的愛以及對我們的愛的結果。 鑑於此,我們天父以為我們不配,而拒絕他提供給我們的東西,將是對他的冒犯。 這等於說:“耶和華,你在這裡打了個壞電話。 我比你了解更多。 我不值得。” 臉頰!

位置,位置,位置!

我們都知道打開禮物時會感到興奮。 出乎意料的是,我們的想法充滿了盒子可能包含的可能性。 我們也知道打開禮物時的失望,並看到我們的朋友做出了一個糟糕的選擇。 人類會盡最大的努力獲得合適的禮物,從而給朋友帶來歡樂,但是,我們常常無法準確地預測朋友的需求,慾望和需求。 我們是否真的以為我們的天父受到同樣的限制? 他給我們的任何礼物都遠不及我們可能想要,想要或需要的東西嗎? 然而,這是我在介紹這樣的思想時經常看到的反應:一向認為自己有世俗希望的目擊者現在可以抓住天堂的希望。

幾十年來,這些雜誌都包含精心設計的插圖,描繪了天堂世界中的田園生活。 (在地球上充滿了數十億回教徒的邪惡世界時,如何立即變成天堂似乎是天真的幻想,尤其是當我們意識到他們仍然擁有自由意誌時。是的,在基督的統治下,它將比現在更好。這些文章和插圖已經在耶和華見證人的思想和心中樹立了一個比以往任何時候都更好的世界的願望。 天堂的希望幾乎沒有或根本沒有引起注意。 (自2007年以來,我們承認天堂的希望仍在打開,但是我們是否會挨家挨戶提供這種希望?[V])因此,我們在腦海中建立了這種虛構的現實,因此任何對不同希望的想法都會使我們空虛。 我們都想成為人類。 那是自然的願望。 我們也希望永遠年輕。 因此,本組織與基督教世界中的其他教派一起,通過教導說報酬是天上的生命,描繪了一個令人不悅的畫面。

我明白了。

但是,如果管理機構對於誰得到天堂的召喚是錯誤的,也許他們對於天堂的召喚是錯誤的? 是與天使同住天堂嗎?

聖經中有什麼地方說受膏者要去天堂生活? 馬修確實講了三十多次關於天堂的國度,但這不是那個國度 in 天堂,但王國 天國 (複數)。 “天堂”一詞是 烏拉諾斯 在希臘語中可以表示“天空,天空或大氣,星空(宇宙)和屬靈的天堂”。 彼得在彼得前書2:3說到“新天新地”時,他不是在談論位置,實體地球和字面上的天堂,而是地球上的新事物體系和新政府。在地球上。 天堂通常是指人類世界的統治或控制力量。

因此,當馬修提到王國時 of 在天堂,他不是在談論王國的位置,而是在談論王國的起源,權威的來源。 王國是從天堂而來的。 王國是上帝的,而不是人類的。

這與涉及王國的其他表達方式相吻合。 例如,據說它的統治者統治 在或之上 地球。 (見啟示錄5:10。)這節經文的介詞是 EPI 意思是“在……之上,反對,基於……”。

“你使他們成為我們神的國度和祭司。 他們將統治大地。” (啟示錄5:10 NASB)

“你使他們成為我們神的國度和祭司,他們應統治大地。”(啟示錄5:10 NWT)

NWT翻譯 EPI 作為“結束”來支持其特定的神學,但這種有偏見的渲染沒有依據。 這些人會統治地球或地球上是有道理的,因為它們的部分作用是在新耶路撒冷擔任祭司,以醫治萬民。 (啟22:2)以賽亞寫道:

“看! 國王將自己統治正義。 尊敬王子,他們將統治正義。 2 每個人都必須證明自己像是一個避風的地方,一個躲避暴風雨的地方,就像一個無水國家的水流,就像一塊荒蕪的土地上沉重的峭壁的影子。” 以賽亞書32:1、2)

如果他們住在天堂很遠,他們應該怎麼做? 甚至在耶穌缺席時,耶穌也留下了一個忠實謹慎的奴隸來餵養羊群。 (馬修24:45-47)

我們的主耶穌以肉身的形式與門徒互動。 他與他們一起吃飯,與他們一起喝酒並與他們交談。 然後他離開了,但答應返回。 如果有可能從天上進行遠程統治,他為什麼要返回? 如果政府要遠離天堂,為什麼上帝的帳棚與人類同在呢? 為什麼到處都是受膏者的新耶路撒冷從天上降到大地,居住在人類的兒女中間? (啟21:1-4; 3:12)

是的,聖經確實提到了這些人將會得到的屬靈身體。 它還說耶穌復活了,成為了賦予生命的靈。 儘管如此,他還是能夠在很多場合以肉體的形式表現出來。 我們經常反對那些提倡所有人都進入天堂的想法,理由是上帝創造地球作為讓人類成為天使的試驗場對上帝來說是沒有道理的。 耶和華創造第一對人類時,已經有了成千上萬的天使。 為什麼要創造其他的肉體,然後再將它們轉變成天使呢? 使人類生活在地球上,從人類中選擇合格和經過檢驗的人類的全部目的是使人類能夠解決人類的問題。 它留在家庭中。

當然,這些都不是確定的。 這就是重點。 我們不能斷然地說受膏者去天堂,也不能斷然地說他們不會。 他們會進入天堂嗎? 聖經確實說他們會見上帝(太5:8),所以可以說這樣的人將有機會進入天上的地方。 儘管如此,我們從使徒約翰那裡得到了這些話:

“親愛的人們,我們現在是上帝的兒女,但尚未證明我們將成為什麼樣。 我們確實知道,當他顯露出來時 我們會像他一樣,因為我們會看到他的樣子。 3每個懷有這種希望的人都會淨化自己,就像那是純潔的一樣。 (1 John 3:2,3)

“就像我們承載的是灰塵一樣的形像一樣, 我們也將承擔天國的形象”(1科林斯人15:49)

如果基督沒有向約翰,即他所愛的門徒,透露給上帝子孫的賞賜是什麼,我們就必須滿足於對我們所了解的一無所知,而其餘的則要依靠我們對善良和崇高的信念天父的智慧。

我們可以肯定地說的是,我們將像耶穌一樣。 我們知道他是一種賦予生命的精神。 我們也知道他可以隨心所欲。 上帝的兒女會像人類一樣居住在數十億不義之徒中並與之互動嗎? 我們必須拭目以待。

確實是信仰問題,不是嗎? 如果耶和華知道你作為一個人不會在任務中感到高興,他會把它交給你嗎? 那是一個慈愛的父親所做的嗎? 耶和華不會使我們失敗,也不會以使我們不高興的事情來獎勵我們。 問題不是上帝會做什麼,也不是上帝會獎勵我們嗎? 我們應該問自己的問題是:“我是否足夠愛耶和華並且對他足夠信任,以免再為此擔心而服從?”

恐懼的約束

使我們不服從基督的命令的第三件事是恐懼。 恐懼以同伴壓力的形式出現。 害怕被朋友和家人審判。 耶和華見證人開始供奉時,許多人會以為自己是出於傲慢或自以為是。 在某些情況下,謠言會散播說有情人情緒不穩定。 有些人會認為這是叛逆行為,特別是如果一個以上的家庭成員開始湊足生活時。

擔心拼湊會帶來的辱罵可能會導致我們避免這樣做。

儘管如此,我們應該讓這些聖經指導我們:

“每當您吃掉這條麵包並喝下這杯杯子時,您就一直在宣告主的死,直到他到來為止。” (1科林蒂安11:26)

承認是耶穌是我們的主。 我們宣告他的死,這對我們來說是得救的手段。

“那麼,在世人面前承認我的每個人,我也將在天上的父面前感謝他。 33 但是,無論誰在人類面前拋棄我,我也會在天上的父面前拋棄他。” (馬修10:32,33)

如果我們公開不服從耶穌的命令,我們怎麼能在人們面前承認耶穌?

這並不是在建議我們必須在王國大廳參加基督死紀念館,而不是我們被迫參加其他教堂的類似儀式。 實際上,有些人認為,JW在拒絕參加的同時通過標誌的做法是對我們主的人的冒犯,因此甚至拒絕參加。 他們與朋友和/或家人私下進行紀念,或者如果沒有其他人,則獨自紀念。 重要的是要參與。 考慮到基督對我們的命令的性質,這似乎不是一個選擇。

綜上所述

我寫這篇文章的目的不是要提供關於葡萄酒和麵包重要性的深入論述。 相反,我只希望消除一些使思想混亂的恐懼和憂慮,並留在忠實的基督徒之手,他們只想做正確的事並取悅我們的主耶穌。

在過去的幾年中,我本人對我在本文中提到的內容感到困惑和困惑。 正如我所說,這是由於我精心策劃的故事和數十年的灌輸,使我從小就作為耶和華見證人生活。 雖然有許多事情屬於個人意見和私人理解,但在我們邁向永生的過程中,這些事情不會被視為破壞交易的事情,但服從我們主的明確命令的義務並非其中之一。

耶穌給門徒一個明確的命令,要他們喝酒和吃麵包,以表示他們接受了他的血肉救贖。 如果有人希望成為基督徒,是基督的真正追隨者,似乎沒有一種方法可以避免服從這一命令,而仍然期待著我們主的恩惠。 如果有任何持續的疑問,那麼這就是需要衷心祈禱的問題。 我們的主耶穌和我們的父上帝耶和華愛我們,如果我們真正地尋求答案和力量做出明智的選擇,我們就不會懷著一顆不確定的心。 馬太福音7:7-11)

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[I]的  “與此相吻合,耶和華的證人之間沒有神職人員的區別。 就像耶穌所指出的那樣,所有受洗的基督徒都是屬靈的兄弟姐妹。”(w69 10 / 15 p。634首次去國度堂時)

[II] “像亞伯拉罕一樣,他們被公認為是上帝的朋友。”(w08 1 / 15 p。25 par。3值得被引向生命之泉)

[III] 請參見w91 3 / 15頁。21-22誰真正打過天堂?

[IV] Eisegesis(/)是一種解釋文本或文本的一部分的過程,該過程將一個人的預設,議程或偏見引入文本之中或之上。

[V] 請參見w07 5 / 1頁30-31“來自讀者的問題”。

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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