我們的一位論壇成員提到,演講者在紀念演講中打破了那棵古老的栗子,“如果您問自己是否應該參加,那意味著您沒有被選中,因此也不要參加。”

該成員想出了一些極好的理由,表明了這一共同聲明中的缺陷,這些缺陷通常是由那些試圖勸說真誠的基督徒不服從耶穌的節育指示的人做出的。 (注意:儘管上述陳述的前提從一開始就存在缺陷,但接受對手的前提為有效,然後將其推論為邏輯結論以查看其是否成立是有幫助的。)

摩西從上帝那裡直接接到電話。 沒有什麼比這更清楚了。 他直接聽到了上帝的聲音,認出了誰在呼喚,並得到了任命的信息。 但是他的反應是什麼? 他表示懷疑。 他向上帝講述了他的不合格身份和障礙。 他要求上帝派別人。 他要求徵兆,神給了他。 當他提出言語缺陷的問題時,上帝似乎有些生氣,告訴他說他是那個愚蠢的人,無言以對,盲人,然後他向摩西保證:“我會和你在一起”。

摩西自我懷疑是否取消了他的資格?

與底波拉法官合作的基甸是上帝派遣的。 然而,他要求一個標誌。 當被告知他將成為拯救以色列的人時,基甸謙虛地談到了自己的微不足道。 (士師記6:11-22)在另一場合,為了確認上帝與他同在,他要求一個跡象,然後再要求另一個(相反的)證據。 他的懷疑使他喪失了資格嗎?

耶利米受上帝任命時回答說:“我不過是個男孩”。 這種自我懷疑是否使他喪失了資格?

撒母耳被上帝召喚。 他不知道誰在給他打電話。 在經歷了三起此類事件之後,以利才知道是上帝呼喚撒母耳去做任務。 一位不忠實的大祭司幫助上帝所召喚的人。 那有資格取消他的資格嗎?

這不是聖經推理的好地方嗎? 因此,即使我們接受特殊的個人召集的前提(我知道我們大多數人,包括該貢獻成員在內)都沒有,但我們仍然必須承認,自我懷疑並不是拒絕參與的理由。

現在來考察該王國演講者的推理路線的前提。 它來自對羅馬書8:16的神秘解讀:

“精神本身用我們的精神證明我們是上帝的兒女。”

盧瑟福在1934年提出了“其他綿羊”學說[I]的 使用以色列避難城市現在被拒絕的反典型應用。[II]  在某個時候,為了尋求聖經的支持,本組織選擇了羅馬書8:16。 他們需要一部聖經,似乎可以支持他們的觀點,即只有少量殘餘物可以參加,這是他們所能想到的最好的。 當然,他們會避免閱讀整章,因為他們擔心聖經會以與人的解釋相反的方式解釋自己。

羅馬書第8章肯定地說了兩類基督徒,但沒有提到兩類經認可的基督徒。 (我可以稱自己為基督徒,但這並不意味著基督認為我是他自己的一個人。)它沒有提到一些被上帝膏抹和認可的人,以及一些雖然也被上帝認可但又不被上帝認可的人。被精神膏膏。 它所指的是基督徒,以為自己在按照肉體和慾望生活的同時得到了認可而自欺欺人。 肉導致死亡,而精神導致生命。

“將思想放在肉身上意味著死亡,但是將思想放在精神上意味著生命與和平……”(羅馬書8:6)

沒有特別的午夜電話在這裡! 如果我們把精神放在心上,我們就與上帝和生活和平。 如果我們將思想放在肉身上,就只能看到死亡。 如果我們有精神,我們就是上帝的兒女-故事的結局。

“因為所有由上帝的靈帶領的人的確是上帝的兒子。”(羅馬書8:14)

如果聖經說的是羅馬人8:16的個人呼召,那麼那節經文應該讀為:

“精神將用你的精神見證你是上帝的兒女之一。”

或者,如果使用過去時:

“精神已經用你的精神證明你是上帝的兒女之一。”

我們正在談論的是單個事件,是上帝對個人的獨特呼召。

保羅的話說的是另一種現實,可以肯定的是,這不是從一個認可的基督徒團體到另一個認可的團體。

他以現在時的方式集體演講。 他告訴所有受上帝之靈而不是肉體引導的基督徒,他們已經是上帝的兒女。 沒有人能理解他是在與精神領袖(拒絕了有罪的肉體的基督徒)交談,並告訴他們有些人會受到上帝的特別呼召,而另一些人卻沒有得到這樣的呼召。 他說的現在時基本上是這樣說的:“如果您有精神但又不肉體,那麼您已經知道您是上帝的孩子。 住在你裡面的神的靈使你意識到這一事實。”

這是所有基督徒共享的一種狀態。

沒有任何跡象表明這些詞隨著時間的流逝而改變了其含義或應用。

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[I]的 請參閱兩部分的系列文章“ His Kindness”(八月1和15,1934) Watch望塔。

[II] 請參閱10年11月的第2017頁的“課程是分類還是對類型?” 守望台–研究版

 

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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