嗨,我叫埃里克·威爾遜(Eric Wilson) 在錄製此視頻時,我在不列顛哥倫比亞省的歐肯娜根湖碼頭上享受陽光。 溫度涼爽但宜人。

我以為湖泊是下一個視頻的合適背景,因為它與水有關。 您可能想知道為什麼。 好吧,當我們醒來時,我們問自己的第一件事就是:“我要去哪裡?”

你看,我們一生都被教導說耶和華見證人的組織就像這偉大的方舟,像挪亞的方舟。 有人告訴我們,這是世界末日到來時我們要保存的那輛車。 這種態度無處不在,問一個見證人是很有教育意義的:“當耶穌問他是否要走時,彼得怎麼說? 這是在演講之際,耶穌告訴聽眾說,如果他們想要永生,就必須吃他的肉,喝他的血。 許多人發動了進攻,然後離開了,他轉向彼得和門徒,問:“你也不想去,對嗎?”

如果您要問耶和華見證人,彼得回答了什麼—我已經問了很多猶太人,我會存錢,十分之十的人會說:“主,我還要去哪裡?” 但是,他沒有這麼說。 他們總是弄錯了。 查一下(約翰福音10:10)他說:“我們要去誰?”

我們要去誰?

他的回答表明,耶穌認識到救贖不取決於地理或隸屬關係。 這不是在某個組織內部。 你的救贖取決於轉身 耶穌。

這對耶和華見證人有何影響? 好吧,鑑於我們必須屬於並停留在方舟狀組織中的心態,我們可能會認為自己是一條船。 所有其他宗教也是船。 有天主教船,新教船,福音派船,摩門教船等。它們都朝著同一方向航行。 想像一下,他們都在湖上,一端有瀑布。 他們都駛向代表世界末日的瀑布。 然而,耶和華見證人的船卻從瀑布向相反的方向駛向天堂。

當我們醒來時,我們意識到事實並非如此。 我們看到耶和華見證人像其他宗教一樣有錯誤的教義,可以肯定的是,不同的錯誤教義,但仍然是錯誤的教義。 我們還意識到,本組織因處理虐待兒童案件而犯了刑事過失罪,多次被許多國家的不同法院定罪。蜂擁而至,保持中立,甚至取消與之失聯的人或與之分離,與此同時,又與聯合國組織保持聯繫(十年之久)。 當我們意識到所有這些事情時,我們不得不承認我們的船與其他船一樣。 它與他們朝著同一方向航行,我們意識到必須到達瀑布才能下車,但是……我們要去哪裡?”

我們不像彼得那樣思考。 我們認為自己像訓練有素的耶和華見證人。 我們到處尋找其他宗教或組織,卻找不到,變得非常不安,因為我們覺得我們需要去某個地方。

考慮到這一點,考慮一下我身後的水。 耶穌給了一個例證,告訴我們確切的去向。 這是一個有趣的說法,因為耶穌不是一個艷麗的人,但是他出於某種原因似乎正在表演。 誠然,耶穌並沒有表現出出色的表演技巧。 當他治好人時; 當他醫治人時; 當他復活死者時,他常常告訴在場的人不要散佈關於死者的消息。 因此,對於他來說,炫耀權力似乎是不尋常,不典型的,但是在馬太福音14:23中,我們發現的是:

(Matthew 14:23-31)23趕走人群後,他獨自上山去祈禱。 晚上到了,他一個人在那裡。 24到現在為止,這條船離陸地幾百碼遠,因為風正對著海浪而在海浪中掙扎。 25但是在當晚的第四隻手錶中,他來到他們的腳下,在海上行走。 26當他們看見他在海上行走時,門徒們很困擾,說:“這是幻影!”他們害怕地大聲喊叫。 27但耶穌立刻對他們說:“勇氣! 是我 別害怕。” 28彼得回答他:“主,如果是你,命令我在水面前來找你。” 29他說:“來吧!”所以,彼得下了船,在水面上走了過去。走向耶穌。 30但是看著暴風雨,他變得害怕。 當他開始下沉時,他喊道:“主啊,救救我!” 31立刻伸出手,耶穌抓住了他,對他說:“你懷著一點信心,你為什麼讓路去懷疑?”

他為什麼要這樣做? 如果他可以簡單地陪伴他們上船,為什麼還要在水上行走呢? 他說的很重要! 他告訴他們,憑著信念,他們可以完成任何事情。

我們明白了嗎? 我們的船可能駛向錯誤的方向,但我們可以在水上行走! 我們不需要船。 對於我們許多人來說,很難理解我們如何能夠在高度結構化的安排之外敬拜上帝。 我們認為我們需要這種結構。 否則,我們將失敗。 但是,僅存在這種想法,因為這就是我們被訓練去思考的方式。

信仰應該幫助我們克服這一困難。 容易見到男人,因此很容易跟隨男人。 領導機構是高度可見的。 他們經常以極大的說服力與我們交談。 他們可以說服我們很多事情。

另一方面,耶穌是隱形的。 他的話被寫下來。 我們必須研究它們。 我們必須考慮它們。 我們必須看到那些看不見的東西。 這就是信仰,因為它使我們看到了看不見的東西。

但這不會導致混亂。 我們不需要組織嗎?

耶穌在約翰14:30中稱撒但為世界的統治者。

如果撒但真正統治世界,那麼即使他是隱形的,我們也必須承認他以某種方式控制了這個世界。 如果魔鬼能夠做到這一點,那麼我們的主還能治理,控制和指揮基督徒會眾呢? 從那些願意跟隨耶穌而不是跟隨人類的像小麥一樣的基督徒中,我已經看到了這一點。 儘管我花了一段時間擺脫了灌輸,但是懷疑,擔心我們將需要某種集中控制,某種形式的威權統治,並且擔心如果沒有這種控制,會眾會陷入混亂,我終於來了看到完全相反的事實。 當你聚集一群愛耶穌的人時; 以他為首的人; 誰讓聖靈進入他們的生活,思想,內心; 誰學習了他的話-您很快就會知道他們彼此控制; 他們互相幫助; 他們互相滋養; 他們互相餵食; 他們互相保護。 這是因為聖靈不會通過一個人甚至一群人來工作。 它遍及整個基督徒會眾,即基督的身體。 聖經就是這麼說的。

您可能會問:“忠實謹慎的奴隸是什麼?”

那麼,誰是忠實謹慎的奴隸?

耶穌提出這個問題。 他沒有給我們答案。 他說,奴隸返回後將被證明是忠實和謹慎的。 好吧,他還沒有回來。 因此,暗示任何人都是忠實而謹慎的奴隸是高傲的自大。 那是耶穌決定的。

我們能認出誰是忠實謹慎的奴隸嗎? 他確實告訴我們如何認出邪惡的奴隸。 他將以虐待自己的奴隸而聞名。

在幾年前的年度會議上,戴維·斯派克(David Splane)以侍應生的榜樣來說明忠實謹慎的奴隸的工作。 儘管這在耶和華見證人組織的案子中被誤用,但實際上並不是一個壞例子。

如果您去餐廳,服務員會帶給您食物,但服務員不會告訴您要吃什麼食物。 他不要求你吃他帶給你的食物。 如果您不吃他帶給您的食物,他不會懲罰您;如果您批評食物,他也不會竭盡全力讓您的生活變成地獄。 然而,這不是本組織的方式 所謂 忠實謹慎的奴隸。 如果您不同意他們提供的食物,請與他們一起; 如果您認為這是錯誤的; 如果您想拔出聖經證明自己是錯的,他們會懲罰您,甚至使您與家人和朋友隔絕。 通常這會導致經濟困難。 一個人的健康也多次受到影響。

這不是一個忠實謹慎的奴隸的工作方式。 耶穌說奴隸會吃飯。 他沒有說奴隸會統治。 它沒有任命任何人為領導人。 他說他一個人是我們的領導人。 因此,不要問:“我要去哪裡?” 而是說:“我會去找耶穌!” 對他的信仰將打開通往精神的道路,它將引導我們與思想相同的其他人,以便我們與他們交往。 讓我們總是求助於耶穌。

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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